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大方廣佛華嚴經 （第一三三四卷） 2004/11/9 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1334
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首看起：
【又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。】
清涼大師在註解裡面跟我們說的是「第四（這是第四個比喻）依地有任持者，喻妄為真所持」，這是說明這個比喻是比的什麼。大地，在中國古人常說，一切眾生無不為「天所覆，地所載」，持就是載，上面是天，下面是地，這就是任持的意思。任有自然的意思，任運自然，就是前面清涼大師給我們說的，法本自爾。本來就是這個樣子，這個裡面沒有理由的，本來就是這樣的，這句話的意思很深很深。
為什麼法爾如是？你一定要了解諸法實相，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你要真正懂得這個意思，你才曉得法本自爾的意思。法爾如是，你聽了你會點頭，你會認同，不會有疑惑，確確實實是這個樣子。前面我們也讀了不少，都是講的這些諸法，真相是什麼？剎那生滅，並皆速滅。水喻裡面前引後排，不但彼此不相知，說老老實實的話，彼此都不存在。那我們今天看的這個存在是什麼？看到這個現象的存在，是眼睛看花了，六根在境界裡面產生錯覺，錯覺造成的現象，確確實實不存在。
就如同我們在電影院裡面看電影，在銀幕裡面看的現相。你細心想一想，你在銀幕上看的現相，這現相在不在？不在。你心裡面還沒有動念頭，幻燈片已經換掉了，一秒鐘二十四次，我們六根跟不上，它太快了。它雖然是離開了，那個印象留在我們的眼根裡頭；音聲已經沒有，滅掉了，可是那個音聲印象留在耳根裡頭。一切法實相無不如是，可是你要懂得妄依真起，為什麼我們會有這個印象？相已經滅了，可是印象不滅，印象不是不滅，印象的時間稍為長一點，那個速度沒那麼快。
我們現在知道，真正的現相的生滅確確實實是億萬分之一秒，不是《仁王經》上所說的二十一萬六千分之一秒，這《仁王經》上所講的。我們今天光的速度是一秒鐘三十萬公里，就是光走一公里，速度是三十萬分之一秒，走一公里。所以我們在算，它走一百公尺，它走十公尺，它走一公尺，一公尺有一百公分，它走十公分，它走一公分，它走一毫米。你這樣去算你才知道，億萬分之一秒！現在科學家又告訴我們，光的速度在宇宙之間不是最快的，還有比光速更快的。不管快到什麼樣的程度，總而言之，沒離自性，這是自性的起用，法爾如是，法本自爾。
下面我們看清涼大師的開示，「三義同前，初地界因依，有二種義，一約自類，二約異類」。我們先看第一個，約自類，自類實際上就是講我們這個地球，先說地球。「從金剛際，上至地面」，這是佛經上告訴我們，金剛際是什麼？地心。從地球的地心到地球的表面，這是地面，他講的是金剛際，也確實是有道理。現在科學家告訴我們，地球的地心是什麼？火。我們從火山爆發，就知道地面裡面的東西，往外噴，溫度之高確實連金剛都溶化，在這個高溫裡面。這裡頭有許許多多的礦物，佛用這個名詞。
說「皆上依下」，上是地面，下是地心，地面依地心。我們今天講地球上的陸地，我們這些動物可以依靠居住生存，這是地球的表面。「下持上」，這個任持，下是地心，地心持著地面。「展轉因依，而得安住」，這是說大地，大地何以能夠安住？其實大地還是有變化，變化密移，我們這些芸芸眾生實在講粗心大意，不夠敏銳，很遲鈍，見不到這個現象。但是現代的人聰明，發明了許許多多的儀器，這些儀器感應非常敏銳。像現在探測地震的儀器，很遠、很深的地下，或者是海底，有了變動，這個儀器有感應，就告訴我們。而我們人是沒有覺察到的，儀器覺察到。它的變化不大，所以我們依然感覺到這個地方可以安住。
有沒有重大的變化？有，歷史上沒有記載，為什麼？歷史的記載已經毀滅了。地表面產生重大變化的時候，地面上的生物幾乎都滅亡了。到喜馬拉雅山探險的人，登到地球上的最高峰，已經有不少人去過。他們告訴我們，在這個高峰上看到水族的化石，貝殼。這些都是海裡面的，怎麼會在這個高山頂上？那就是說明，這個山頂從前是海底，湧上來它變成高山。那就很顯然的，我們能體會到必然有大的陸地沈到海底，這不只滄海桑田，大變化！
有科學家告訴我們，在地球上確確實實在過去有過高度的文明，我們常常聽到西方人講的亞特蘭提斯的文明，是在大西洋。大西洋有一塊很大的陸地，沈下去了，一般人講是五萬年前的事情，這個文明的國土沈到海底。我還聽說有一個更古老的，印度洋的文明，在八十萬年之前，這更早，沈到海底，這個地方是現在的印度洋，都是科技發展到高峰。沈到印度洋的這塊大陸，我聽到的資訊比較少，而沈到大西洋的，這些報導比較多一點。說從前他們的科技比現在還要發達，他們使用的能源不是水，不是從地球表面或者是地球的地下挖掘出來的，不是的。他們是從太空，是高科技把太空的能源引下來，飛機、輪船、車輛使用這種能源，乾淨沒有絲毫染污，也沒有噪音，比現在進步太多了。
由於科技的進步，人倫道德的觀念完全沒有，人變得自私自利，人變的奢侈，極盡其享樂。我們就能夠想到，這個社會充滿了邪惡、充滿了罪惡，導致整個大地的變化。這在佛經裡面講是講得通的，因為佛法講，一切法從心想生。科學技術不是唯一的真理，真理，永恆不變的是道德，如果因科技發展，道德不要了，這比什麼都危險。這樁事情懂得佛法，懂得甚深緣起，他同意，一切法從心想生，心善、行善、言善。實在講，你看連日本江本勝博士水實驗裡面都證明出來，他告訴我，宇宙之間的真理就是愛跟感謝。十年的實驗，只有愛跟感謝的結晶最美，做過幾千次的實驗得到的結論。
所以聖人，無論是中國、是外國，是古代，還是現代，沒有一個不是講仁愛。中國的聖人，「孔曰成仁，孟曰取義」，這是儒家，仁愛、道義。佛法裡面講慈悲、講方便，慈悲就是仁愛，方便就是道義。西方宗教講「神愛世人」，「上帝愛世人」，「安拉是仁慈的」，真理！所以聖賢的教育不是別的，就是仁愛、道義的教育，這個教育是祥和的，宇宙祥和。從我們一個人來說，我們身心祥和，擴大到外面，世界祥和、宇宙祥和，大乘教裡面講真常。違背了仁愛，違背了道義，麻煩就出來了，自己內心裡面煩惱、習氣、矛盾、對立統統起來，這些東西佛在經教裡面給我們說，自性裡頭本來沒有。
自性是純真、純善，沒有這些東西，這些東西是什麼？這些東西是從煩惱、從習染裡面變現出來的。變現出來，它起作用，正如同水實驗報告裡面所說的，不好的思想，不好的念頭，我們加在實驗的水瓶裡面，它呈現的反應非常醜陋、非常難看，好像很淒慘的樣子。這就是什麼？我們的意念主宰著物質的世界。居住在地球上，人人都是善心，都是善意，這個地球所有一切物質表現的都美好，這就是佛法講的極樂世界。極樂世界從哪裡來的？善心、善行、善言變現出來的。所以，物質沒有善惡，但是它能夠隨著有情眾生意念變化，這個我們不能不知道。古今中外大聖大賢這樣教導我們，現在科學家從實驗室裡面做出來證明。
我們今天要化解衝突，要祈求社會的安定和平，這個道理不能不懂。懂得之後要怎樣落實？要從我們自己內心做起，我們要把內心裡頭種種的不善除掉，斷一切惡，修一切善，從這裡做起。首先直接受到影響的，就是我們自己的身體，身體是物質，我們身體每個細胞都變善了。如果我們煩惱習氣很重，心裡面充滿貪瞋痴慢，念念都想著怎樣損人利己，我們全身的細胞都變成不善。都帶著什麼？都帶著毒素，貪瞋痴慢是毒素，三毒！所以外面這些病菌很容易感染，就是這個道理。醫學裡面講，你沒有免疫力，你免疫的系統壞了，我們一般人講你沒有抵抗力。
所以，佛在經教裡頭常常提醒我們，一切法從心想生。我們要常常想著佛的教誨，佛心清淨，佛告訴我們，我們的真心本來是清淨的。現在有沒有染著？沒有，染著是虛妄的，妄一定可以永遠把它排斥掉，真是純淨、純善，必定能夠恢復；除掉妄，真就現前，一定要懂得轉妄為真，改往修來。金剛際又何嘗不是真心的表法，地是個圓球，地殼有，地心在哪裡？圓我們曉得它一定有心，可是這個心決定找不到。幾何裡面講的點，這是個抽象概念，沒有具體事實，心是空的，真空！那是永恆不變，佛用金剛際來形容、來表法。
「展轉因依」，無中生有，無中生有的程序就是法相唯識裡面所講的「三細六麤」，是有次第，決定不會亂了秩序。但是它的速度太快了，快到我們，真是佛經上所講的不可思議，你念頭才一動，它不曉得已經生滅幾十萬次、幾百萬次了。念頭才動就有這麼多生滅，你怎麼能掌握得住？像放映機一樣，高速的放映機，不是一秒鐘二十四次的，一秒鐘百萬次的、千萬次的、億萬次的，這麼高速的放映機，那個幻燈片是多麼快速。你不能起心動念，起心動念尚不能，你還有什麼好說的？所以大乘教裡頭說，「開口便錯，動念即乖」，這個話是事實。諸法實相，唯證方知，不是言說，不是思惟，你要親證這個境界，你才真正明瞭你跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣，要入這個境界。
我們再看下面的文，清涼大師給我們說的，「然上能依（地面依地心），皆離所無體而能知下，然下能持，皆亦離所無體可令知上」。這個意思就說，地心、地面沒有自體，沒有自體當然不能相知，所以說『各各不相知，諸法亦如是』！能持、所持是從地心說的，能依、所依是從地面說的，都沒有自體，這說明「各各不相知」。「然下能持（下是地心），皆亦離所無體」，所以它不能知上。「又上上能依，徹至於下，無下可相知，下下能持，徹至於上，無上可相知」。這個意思是說明，上不到下，下也不到上，就跟前面水，前浪不會到後浪，後浪不會到前浪；火焰，前焰不會到後焰，後焰也不會到前焰。所以各各不相知，地心跟地面亦復如是，互不相到。
互不相到，我們要想到前面那些開示，佛在經上所講的，剎那生滅；不相到的意思，我們就明白了，剎那生滅。所以我們用看電影這個比喻是容易體會的，影片就是幻燈片，一張一張的，前面一張不是後面這張，後面這張不是前面這張。在放映機快速的轉動，還是不相到，還是不相知，這是把這四個比喻都說到了，事實確實是如此。
那我們今天講知是什麼？妄想。妄想，你要想著前面這個字，妄！不是真的。法是妄法，相是妄相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是虛妄，有沒有？有即非有，非有即有，這是事實真相，這就是緣會的意思。一切妄相，當體皆空了不可得，所以《般若經》上給我們講無所有。無所有不是說它沒有了，說無所有，那這個話說了毫無意義；它存在，就在面前，無所有。為什麼？我們念頭還沒有動，已經不在了。前念滅了後念生，後念又變成前念，立刻就滅了，底下又生，是這麼個現象，念念不住！念頭速度太快了，我們無法想像，念念不住。這個道理不能不曉得，這叫事實真相。
我們今天六根、六識、六塵、七大，《楞嚴經》裡面把世出世間所有一切法把它歸納，二十五大類，展開來就是宇宙之間無量無邊的一切法，無一不是（清涼大師前面給我們講的）並皆速滅，了不可得。你要是真的明白這個真相，肯定了，一絲毫疑惑都沒有了，那就恭喜你。為什麼？我們知道你肯定萬緣放下，你放下了見思煩惱，你放下了塵沙煩惱，你放下了無明煩惱，恭喜你，你就成佛了。縱然不是圓滿佛，你也是真佛，不是假佛，法身大士，破一品無明，證一分法身，你住一真法界，你超越了十法界。
你還住在十法界裡頭，你還沒走，沒走就有兩種狀況：一種是你只是解悟，你有信解，你沒有行證。什麼叫行證？放下！你還沒有放下，你還出不了六道輪迴。另外一種人，你已經是放下了，放下你為什麼沒有離開六道？在這之前是業報身，你是業報來的，這一悟之後，契入境界之後，你是再來身。佛門裡常講的乘願再來，你是乘願再來身，你在這個世間不是為自己，是為眾生。沒有證得之前，我們是業報，證得之後是再來人，自己的業報了了，可以隨時，我們今天講往生西方極樂世界，可以隨時去。你還不去，這是你的悲心，你要踐願，兌現你發的願。發的什麼願？眾生無邊誓願度。
這個世間還有很多眾生跟你有緣，什麼叫有緣？歡喜聽你的，願意跟你學習，這有緣；無緣，這個世間眾生不認識你，不願意聽你的，不想跟你學，趕快走。如果這個世間眾生跟你有緣，你就不能走，你證悟之後，要全心全力幫助他們、教化他們。幫助他、教化他，你要做出斷煩惱的樣子給他看，你要做出學法門的樣子給他看，不但有言教，要身教。釋迦牟尼佛當年在世，種種示現都是為教化眾生，不但自己示現，還有一大群的弟子。其實這一大群全是諸佛如來、法身菩薩，共同來唱這台戲，普度眾生，演得非常逼真。讓我們看了羨慕，讓我們看了覺悟，向佛學習，學習他的存心，學習他的善行。
到一旦緣盡了，往生淨土，高登品位。所以，總的說一句話，沒有悟之前，是自己業力，這一生是業力主宰；悟了之後是願力，轉業力為願力，就是再來人。不必說到西方極樂世界再回來，那也是的，那是什麼？我們功夫成就了，這個世間沒有有緣的人，那我就要先到極樂世界，回頭再來。這個世間還有有緣的人，就不能去，不要去耽誤時間。把業力轉變成願力，我們不能不懂得，我們不能不學。歷代祖師裡面很多的示現，只要我們稍稍留意，能看得出來，從這個地方看出大慈大悲，看出善巧方便。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著再看清涼大師的註解。我們從「又上上能依，徹至於下，無下可相知，下下能持，徹至於上，無上可相知，是故若依若持（若依是地面，若持是地心），相無不盡，所現妄法，當知亦爾」。前面從比喻裡面，這裡面說是「若依若持，相無不盡」，這就是前面講的「法本自爾」。所以，相好像是不間斷，我們講相續相，實際上它並不是相續相，因為它前後不相到，所以不是真的。從這個比喻說到一切萬法，「所現妄法，當知亦爾」，這就是經上所說的『諸法亦如是』。
「必麤依細，謂苦報依於業，業依無明造，無明依所造，展轉無體，無物可相知，斯則厚載萬物而不仁也」，這就法上說。從諸法裡面來講，我們先講現在科學所觀察到的，這是大家一般都沒有懷疑，都認為是事實。科學家的觀察，宇宙、太空中的物質、星球、星系這些運動，這都知道，宇宙之間沒有靜止的東西，只要是物質，它一定是動的。為什麼？能變的無明是動的，無明所變出的東西，哪有不動的道理？不動是心性，是體，現相都是動的。這些運動都是互為依緣，科學裡面稱之為引力。為什麼這些星系、星球在太空當中，都能保持著一定的距離、一定的軌道在那邊運行，互不相撞？實在講相撞不是沒有，科學家天天在觀察。真的，特別是小星球撞擊大星球，這個事情很多，也很常見，但是大的星球很少發現會相撞。小星球，我們知道的，像流星，這是太空裡面的微塵。為什麼在地球上會相撞？地球的引力把它吸引過來，它飛行的速度慢了，或者是角度偏差，就會被大星球吸引。經裡面前面的比喻，譬如水比喻裡面的引排，這都是互相引的意思，互相的力量。
或在法裡面，這段就是講惑業苦，苦報。佛說法，總是先講果報，再說因緣，為什麼？果報是現前受的，一切眾生印象非常深刻，你現在受的。苦從哪裡來？苦從業來的，依於業。業是你造作的結果，中國人常講事業，正在造作的時候叫事，造作完了的時候叫業。業分三大類：善業、惡業、無記業。什麼叫善業？利益一切眾生的這些事，這是善業；損害一切眾生的事叫惡業；說不上善跟惡，就叫無記業。這裡頭學問大了，非常的繁雜。起心動念，言語造作，利己利人是善，損己利人是善；如果說是損人利己，不善，於自他都不利，是大惡！
善與惡真正能夠明瞭，現在這個世間人愈來愈少。眼前有利，將來不利，這是惡。所以，你看看《了凡四訓》講善惡的標準，他說得好，說得很詳細。總的原則，善惡是要論影響，不論現前，因為現前影響小，將來的影響大，對社會的影響，面的影響，對後世的影響，就是對時間上的影響，一個對空間，一個對時間。如果是善業，影響的面愈大，影響的時間愈長，大善！聖人的教誨就是的。在中國，你看孔孟、老莊，在宗教裡面，你看釋迦牟尼佛，你看穆罕默德、耶穌基督，他們的影響面，在今天講已經到全世界，影響的時間幾千年，叫大善！歷代做國王大臣的，有很多仁政、善政，政治清明辦得好，影響的時間短，影響的面都不大。
由此可知，為什麼那些人看起來像平民，一生從事於，用現在的話來說，多元文化的教學工作。自己用身教、意教，意是念念常存幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，常存這個心。身體一舉一動，開口一言一句，都不離這個宗旨。雖然這個人是平民，後世人尊他為聖人，他的功業超過帝王將相，他的影響面太大，時間太長了。我們細心去觀察古今中外大聖大賢的事業，是倫理道德的教學。每個聖人你再仔細觀察，都是自己做出榜樣給人看，不是只是教別人學，自己先學，自己沒有做到，不能教別人。說到的，他一定都做到，這叫聖人，自己沒做到的不敢說；說到，自己也認真努力做到，那是賢人；先做到後說到，聖人。我們修行、學道，學道就是學倫理道德，就是學聖賢人，要從自己本身做起，不是先教別人，先要求自己做到。
那我們知道，報依於業，苦報依於惡業，樂報依於善業，為什麼要斷惡修善，這不就明瞭了嗎？善惡的標準，總的來說就是利他跟利己，一定要記住，利他是善，利己是惡。這句話很多人聽不懂，這是真的，不是假的，為什麼說利己是惡？學佛，如果對佛法能夠稍稍有一點契入，他懂得，為什麼？利己，你「己」還沒有忘掉，「我」沒有忘掉，你還有我執。我執不除，三界出不去，你說是不是錯了？這才恍然大悟。佛法頭一個教我們學習的，就是忘我，《金剛經》上教給我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。先從無我相下手，從無我見下手，無我！只有別人沒有我，這個人修行容易契入，他契入佛境界的條件有了。念念執著我，你要曉得，我，連帶的就有貪瞋痴慢，就有名聞利養，就有嫉妒障礙。
看到別人比我好的，心裡難過，嚴重的，怎麼樣去障礙他，怎麼樣去破壞他，那你就造惡業。這個惡業，你自己一定要受。你障礙別人的道業，你自己決定不能夠開悟，決定不能證果；你障礙別人的教學，你的果報一定得愚痴。過去我們曾經講過《彌勒菩薩所問經》，這個經我講過三遍，都留著有錄音還是錄影。也有同學依照音、影帶把它寫成書，諸位好好去看、好好去聽，你就明白了。如果我們看到別人有好處，能生歡喜心，能生隨喜心，功德無量。所以心不要有自己，不要有自私自利，這是我們常常在講席當中互相勉勵。不要跟一切人事物對立，這個心不能有，不能有嫉妒、不能有控制、不能有佔有。佛教給我們隨緣、隨喜，恆順眾生，隨喜功德，經論裡面常常教我們，隨緣不攀緣。隨緣、隨喜是無量功德，看到別人好事情生歡喜心，全心全力去贊助；沒有能力贊助，口頭上要宣揚、要讚歎，果報都不思議。
再看底下一句，「業依無明造」，無明造，造是個動詞，我們平常把它省了，業依無明，加上個「造」意思就非常明顯。無明造的是業，無明是對於諸法實相一無所知，雖然每天讀誦大乘，每天在聽教，你的迷惑非常嚴重。雖然天天讀誦、天天聽教，境界現前，還是無明當家，你不能覺悟。境界現前怎麼樣？立刻起貪瞋痴，他不起戒定慧。如果境界現前，念念起戒定慧，這個人覺悟了，這個人不造業了。這個人是造什麼？我們說，在佛門裡面講，這個人修淨業。
淨業，三界六道裡頭沒有果報，沒有淨業的果報；善有三善道的果報，惡有三惡道的果報，淨業在六道裡頭沒有果報。淨業到哪裡？如果求生淨土，淨業的果報在極樂世界；如果不求生淨土，淨業的果報是在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界。超越六道輪迴，起心動念不離戒定慧。起心動念就是菩提心，這個要記住。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩提心！這裡頭沒有貪瞋痴慢，這六個根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，都沒有。菩提心是真心，不生煩惱，善惡兩邊都離。不但兩邊都離，你再細心觀察，四相不存在，為什麼？四相是分別、執著起來的，我相、人相、眾生相、壽者相，分別執著裡面生出來的。分別執著沒有了，四相哪有？我們今天業依無明，這是六道裡面的眾生。
那無明依什麼？「無明依所造」。所造的是什麼？所造是苦。你所造的善業也苦，善業是什麼？善業三善道，我們今天在人道，人道是算善道，活在人間苦不苦？古大德常講，人生在世，不如意事常八九。幾個人生活在這個世間，一生都稱心如意？沒有，確確實實不如意事常八九，一定要覺悟。所以，惑、業、苦是循環的，苦依業，業依無明，無明又因苦，這是輪迴的相；像個漩渦，它不是往上漩，它往下漩，像水裡面我們看的漩渦，往下漩，這是事實。這個事實告訴我們，我們可以在歷史上能看到，歷史是個傳記，中國歷史上有明顯的記載，轉世，真有這麼回事情。轉世的結果怎麼樣？一代不如一代，往下轉，它不是往上。這個現象不能不知道，不能不警惕。
你要是了解、明白了，真的，佛菩薩、祖師大德給我們說的，生路只有一條，求生淨土。你要不求生淨土，肯定出不了三界；出不了三界，這個漩渦裡頭一定是往下旋轉。這一生修得不錯，真正是斷惡修善，起心動念、言語造作與經教相應，沒有違背聖賢教誨。來生怎麼樣？來生是往上升，得大福報，這一生修得好！可是來生一享福，享福就迷惑了，享受這一生所修積的福報，善果，不知道再繼續修善。來生福報享盡了，說不定還有餘福，餘福可以再得人身，但是那一生的福報就比不上上一生了。譬如說，你這一生修的福報修得不錯，來生做人可以做個部長，部長還是個善人，沒有造重大的惡業；再一生，你再得人身，你的地位就下降了，部長這麼高的地位就沒有了，可能做個縣長，可能做個科長；如果不知道再修善，失掉人身恐怕得人身就成問題。這是佛經上講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世開始往下墜落，這種現象太多太多了。
佛為給我們說出，我們細心觀察，這世間果然如是！看清楚了，看明白了，然後你才真正警覺到這一生重要。這一生決定求生淨土，我不想再搞三世怨，這一生所修積的善業，統統迴向求生淨土的品位，這就對了。什麼都不求，決不求人間富貴，不但人間富貴不求，天上富貴也不求，決心求往生，這才叫一了百了，這才是真正聰明人。
經裡面所說的這些，縱然在法上統統都是顯示出各各不相知。所以他引用古大德一句話說，「厚載萬物而不仁也」，厚是指大地，大地載萬物，不仁是什麼意思？不以為這是仁慈。為什麼不以為仁慈？「各各不相知，諸法亦如是」。我們常常講，人生在世，天有覆蓋之恩，地有厚載之恩，我們做人要感天地的恩德。天地有沒有這個意思？沒有。人應當懂得感恩戴德，這是性德的流露。仁民愛物，對待天地萬物，要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。諸佛如來如是，菩薩、羅漢如是；我們要學佛、要學菩薩亦如是。像天、像地沒有一絲毫私心，沒有一絲毫分別、執著，平等的照顧一切眾生。
佛法裡面對大地，用地藏菩薩來代表，地就是大地。地能生人、能養人，天地生萬物，養活萬物，萬物之靈是人，人為萬物之靈。人之所以成為人，是人能接受聖賢教誨，這是古德對我們人說的。我們學了佛之後，我們才曉得，除人之外，所有眾生都受到諸佛菩薩的教誨，真是經上所說的，應以什麼身得度就現什麼身，諸佛菩薩應化在九法界。畜生道裡面種類很多，我們在《物猶如此》裡面看到過，菩薩要度豬，他就到那裡面去投胎做一頭豬，跟那些豬天天混在一起，給他講經說法。當然不是所有的豬都是這樣的，菩薩現豬身度那個豬，那是什麼豬？那個豬是過去修行人，一念之差墮到惡道裡來。但是他的薰修還是有相當功夫，墮到豬身，自己知道前世是修行人。菩薩看出來，到惡道裡面去教牠，幫助牠。牠受這個身就是一世，第二世，好的到極樂世界去，其次的生天，再其次的，又到人間來修行。
同樣的道理，如果這個人墮落在飛禽走獸裡面，佛菩薩化同樣的身；墮落在螞蟻裡面，菩薩就現螞蟻身；墮落在花草樹木，去做樹神、花神、草木神，菩薩也示現在其中，慈悲到了極處。但是，任何一道教化眾生的成就比不上人道多，所以人為萬物之靈，這個話還是能講得通。一切眾生修行證果成佛一定在人道。所以，你看在天道，所示現的是菩薩身，菩薩示現佛身必定在人道，這也是法爾如是。所以，厚載萬物而不仁，我們要學。學什麼？沒有分別、執著。但是，我們對於天地萬物要常生感恩之心，天經地義。
心性或者說法性，法性裡面的大德就是愛跟感恩，法性裡面的大能就是捨己為人。學佛、學道，如果對於這點都沒有體會到，你什麼都沒有學到。真正學到是明白這個道理，我們的愛心就生出來，感恩的心就生出來，自自然然生出來，流露出來。貪瞋痴慢，種種不善，惡念、惡行自然就沒有了，因為什麼？那是妄，那不是真，那個東西要有外緣才生得起來；性德不需要外緣，自然流露，根塵一接觸自然流露。我們要在日常生活當中，常常要保持覺而不迷，正而不邪，淨而不染，佛菩薩教我們頭一堂課，三自皈，也稱之為三皈戒。
下面「約異類」，我們再看看清涼大師給我們的開示，「二約異類者，如下文，地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依」，我們就看這段文。這段文說約異類，異類是講外表，不是地球本身，地球本身是講地心跟地面，這是講外面。你看外面說「地輪依水輪」，大地的外面是海洋，這些說法我們要懂得。佛菩薩說法全叫方便法，方便裡頭有真實，真實裡面有方便，這是我們一定要懂得。否則的話，你看到這個：這不合乎科學！你要曉得在那個時代，依一般眾生的常識、知見，我們的大地，大地依什麼？大地依水，依海洋，你看大地的四面都是海洋。輪在此地是表圓滿，表法的意思我們要懂，地是圓圓滿滿依著海洋。海洋？海洋依虛空，看到海並沒有邊際，海那邊是虛空，虛空無所依。這是講的異類的現象，它也有所表。
下面說，「準此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依，是故若離如來藏，餘諸妄法，各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡」。這是從這個比喻裡面來看一切法，一切法虛妄不實，一切法各各不相知，讓你從這些現象裡面去領悟，你去觀察。所以《華嚴》在哪裡？遍法界虛空界沒有一法不是《大方廣佛華嚴》，你懂得這個意思嗎？這首偈裡面教我們看大地，從地的表面到地心，然後再叫你看地的，這是從前的世界觀，其實佛已經暗中講到地是圓的，沒有明說。怎麼是暗中說？你看《彌陀經》上講的六方，玄奘大師翻的講的十方，東南西北，四維上下，這就暗示，還有下方，下方有世界，這在《華嚴》裡面講得更多、更詳細。佛是在暗示，沒有把它點出來，這隨順世人知見來說的，然後教你仔細體會這一切法虛妄不實。現在時間到了，這段意思我們下一堂課再續講。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:13:41)
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