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大方廣佛華嚴經 （第一二二五卷） 2004/1/11 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1225
諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界，偈頌第七首，坐道場時：
我們接著讀「離世間品」，末後這一段經文，「菩薩摩訶薩坐道場時，觀十種義故，示現降魔」。我們看這裡面有十句，從第四句看起，「為欲令諸天世人樂軍陣者咸來聚觀，心調伏故，示現降魔」。這一句意思很明顯，世間有些喜歡戰爭的，這個樂是愛好，愛好軍陣就是喜歡戰爭，喜歡動武，包括一些乃至於個人、小團體的比武。這個事情在古時候很多，總是要比個勝負，這是好勝心很強。佛示現降魔也是給這些人來看，讓他在這裡面體會，真正強盛的不是在力，像前面所說的，在德，所以示現降魔。因為欲界魔的力最盛，欲界天頂，看到欲界天頂的魔王都皈依三寶，修學大乘，發願為大乘的護法，這些好鬥的人、喜歡戰爭的人，看到這個情形，他也歸心向佛，在佛法裡面現將軍身，大概這類的人皈依三寶之後，多半發心在佛門裡面護法。
諺語常說「金剛怒目，菩薩低眉」，佛菩薩大慈大悲，一切眾生無論造什麼樣的過錯，佛菩薩決不會放在心上，佛菩薩真的好講話。但是護法神不行，護法神他是凡夫，他在欲界，沒有離欲；換句話說，他還有煩惱，他要看不順眼會給你懲罰，這些事情佛門稱為感應。古今中外有很多很多例子，乃至於我們現前，你只要冷靜細心觀察你發現到有感應，有人說有報應。確實如法修學的道場，這些事情很多，說不盡。上次浙江東天目山齊居士到我們這邊來訪問，我聽說跟大家講了有一個多小時，報告東天目山最近這幾年感應的故事。我們大家都知道，東天目山是韋馱菩薩的道場，菩薩現將軍身。菩薩示現為世尊這一期法運，就是一萬二千年，還不止，他是發心大的法運，千佛，賢劫千佛的總護法。釋迦牟尼佛是千佛的第四尊，下面一尊是彌勒菩薩示現成佛，他是千佛的總護法，到最後，千佛最後一尊佛就是韋馱菩薩示現成佛。他現在是現將軍身，手上拿的是金剛寶杵，那是他的武器，感應很多。
有許多學佛的同學們從各個地方到這邊來看我，很多人都說出，他們在學佛過程當中遇到的感應，親眼所見，親耳所聞，許多不可思議的事情。遇到佛菩薩的加持，障難都能夠化解，使學佛的人增長信心，使信心沒有生起來的人生起了信心。使沒有善根的人，根本不能相信的，他親眼看到這個事情，阿賴耶識裡頭種下善根。所以，菩薩在此地示現降魔，能令許許多多眾生得現前的利益。這一節是對好鬥的，逞強好勝。
再看下面第五句，「為顯示菩薩所有威力，世無能敵故，示現降魔」。菩薩的威力是三昧、慈悲、智慧，起作用的時候稱為善巧方便。菩薩教化一切眾生，修學的總綱領也是這三樁事情，三昧、慈悲、智慧。這三德確實無能敵故。這個無敵不是說沒有人能夠跟他敵對，不是這個意思。如果說無人能跟他敵對，這裡頭還有對立，還有爭鬥的意味在其中。實在說，儒跟佛都講「仁者無敵」，仁是仁慈，仁慈之人內心是清淨的、是平等的、是寂滅的，這裡頭一個妄念都沒有，《壇經》所講的「本來無一物」，哪裡來的敵對！這才是「無能敵故」的真實義，他內心裡頭沒有敵對。因為內心裡面沒有敵對，外面無論什麼樣的力量，到他這個地方全都融化了。譬如你要打擊，你打擊一定有對象，佛菩薩的對象是空的，空，你就沒有辦法了；有一物的話你可以打擊他，他沒有，這才真正叫無敵。這個意思我們要懂，誰入這個境界？法身菩薩。
我們在前面讀過，前面一段講十種奇特的感應，未曾有事。前面說過，身充滿三世十方，身語意三業也普入三世十方，你不能說他有，你也不能說他空，空有兩邊都不著，無能為敵。修行契入這個境界，無量劫來的業障習氣才真正化解。無量劫的業障習氣好比是冰山，好比是億萬年的冰河，現在遇到慈悲、智慧的光明，這個冰融化了。冰融化就好比業障消除，這個人當然要成無上道，業障消除了。由此可知，我們修學，什麼最重要？消業障最重要。古大德有兩句話教我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，你這一生就有成就；換句話說，隨緣消業，不能再造業。天天造業，你的業障怎麼能消得掉！消不掉。
業障在哪裡？業障是什麼？我自己曉不曉得？自己明瞭，業障起作用的時候就是煩惱習氣。在什麼地方發作？在根塵相接觸的時候，眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，你起心動念，你有分別，你有執著，你有是非、有邪正、有好惡，從這上面生起七情五欲，這就叫業障現前。業障消除的樣子是什麼？是六根接觸六塵境界，一切明瞭，不生分別，不生執著，這是業障消除的樣子。功夫好的，怎麼樣挑逗也不起分別，也不生執著，這樣的人就是大乘教裡面常常講，他得三昧了。明瞭是智慧、是照見，他沒有不清楚的，沒有不明瞭的。沒有分別，沒有執著，是功夫，這個功夫就是大乘教裡面所講的戒、定，他有戒定的功夫，戒定純熟自然而然，本來如是。
如果有戒定，沒有觀慧，這個人有定，有戒、有定，沒有慧，沒有慧還是無明蓋覆，出不了三界。功夫好的能到色界天、無色界天，無色界天的天人可以說戒定的功夫是一等的，但是智慧沒有開，無明蓋覆，出不了六道輪迴。所以佛法裡面講的禪定，禪定裡頭有慧，定慧等學這是禪定。修禪定的人他的心定慧是均等，調心調伏。慧多定少，掉舉的現象會現前，掉舉是心不安，心裡頭七上八下，那是什麼？慧多定少。定多慧少會昏沈，有定沒有慧，坐在那裡沒有多久就睡著了，打瞌睡，這種現象我們在念佛堂、在禪堂常常看見。精精飽滿，功夫得力，定慧均等。定慧有力，成就無敵對。我們講席裡頭也常說，把內心裡面的矛盾拔除，內心裡面的對立化解，那真正是無能為敵，沒有人能跟你敵對。敵對一定是雙方，單方面不能建立，別人跟我對立，我不跟他對立。同樣的道理，別人對我有誤會，我對他沒有誤會，學佛的功夫在此地，不能不知道。
再看下面第六句，「為欲發起一切眾生勇猛力故，示現降魔」。清涼大師在註解裡頭有這麼一句，「未免魔者，勿懈怠故」。這一句，我們要細細的來看這節經文，佛為欲發起一切眾生勇猛力故，這什麼意思？佛給一切眾生做個榜樣。世人無不分別執著勇猛，連精進也要加一個勇猛，勇猛精進。佛為大家做個示範，佛的勇猛跟世間人觀念當中的勇猛不一樣，這是我們必須要知道。無論是佛法、是世法，無論大事小事，你都沒有辦法避免魔來干擾。在小乘教裡菩薩示現成佛，魔就來干擾，總是想盡方法來障礙、來為難，總是希望你的善事不能成就。在這種情形之下，佛教導我們要有智慧，要有耐心，要有定力，不能懈怠，不能退轉，這比什麼都重要，你才能有成就。
下面第七句，「為哀愍末世諸眾生故，示現降魔」。這個特別指我們現在，我們現在正是末法時代，末法時間又長，九千年；一萬年已經過去一千年，現在是第二個一千年的開端。這九千年當中，佛憐憫眾生。這個意思是末世魔障多，成功的人少，多半禁不起魔的威脅、誘惑，這些事情我們確確實實遇到過。有些善心的同學過去在其他的教門，這個教門不是真教，而入這種教聽說要發重誓。如果不守他的教規，將來有很嚴重的報應，確實這就是威脅；還有利誘，真是無所不用其極。偶爾他接觸佛法，聽聽佛法不錯，不敢學。為什麼？怕他那個神發怒，要嚴重懲罰他。佛菩薩示現降魔，這裡頭的意思就深了。佛降伏魔王波旬，是欲界最高的一層天，把他度化了。欲界向下的六層天，天王、天神、天眾可以說無一不樂服，歡喜、服了。佛為我們作斯示現。
我們學了之後，要把這些道理、這些事實真相向大家講明白。佛法是正法，佛法永遠是慈悲的，「佛氏門中，不捨一人」，佛即使看到眾生造五逆十惡的罪業，將來必定墮地獄受苦報，佛會不會懲罰他？不會。那個果報是他自作自受，決不是佛設個地獄去懲罰罪人，佛沒有，佛永遠是慈悲的，佛永遠是以真誠、清淨、平等的善心對待一切眾生。即使遇到以不正當的手段控制別人，像威脅利誘這一類的，我們要幫助他覺悟，幫助他回頭。清涼大師在這註解裡面說，「一被降伏，乃至末世，翻護法故」。凡是這些人，末世這些我們通常講妖魔鬼怪，這些人都很聰明，也有相當的福報。他要不聰明，沒有福報，他怎麼能控制別人！遇到佛法，這一回頭他就變成護法，而且他會發心生生世世護持三寶。所以，怎樣化魔為佛，這是佛陀教育。佛絕不跟妖魔鬼怪對立，佛要幫助他回頭是岸，佛要成就他斷惡修善，破迷開悟，轉凡為聖，這是佛法。
後面第八句，「為欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱，此後乃得超魔境界故，示現降魔」。這個意思也很好懂，顯示道場有魔，特別是末法時期，道場裡面所謂是龍蛇混雜。不但現在，現在多，古時候都不免。諸位一定要知道，佛法傳到中國是像法時期，佛陀法運，正法一千年，像法一千年，所以傳到中國是佛滅度之後一千年，佛法傳到中國。正好正法一千年過去了，像法開端的時候，佛法傳到中國來，差不多到唐朝中葉以後就進入到末法。中國歷史對這個事情記載得很清楚，佛法正式傳入中國是漢朝，後漢明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二千零四年，公元六十七年傳到中國來的。到唐朝中葉，這差不多也過了一千年，進入末法時期，即使在像法的時候，道場裡面也有龍蛇混雜。實在講，釋迦牟尼佛當年在世也不例外，那是示現，這要知道。
世尊當年在世，他的僧團裡面有六群比丘，不聽話的、頑皮的，不守清規、不守戒律，常常鬧事的，擾亂大家不安的，都是釋迦牟尼佛的弟子。有少數示現，示現的魔障！帶頭的提婆達多，總是找釋迦牟尼佛的麻煩，造謠、妄語、兩舌、挑撥、分化僧團，提婆達多那群人幹這個事情，這些經典上都有記載。所以，我們今天道場有些人做得不如法，我們要知道，釋迦牟尼佛當年已經做出樣子來給我們看。世尊用什麼方法來對治他們？這是我們應當學的。世尊採取「默擯」，默擯是慈悲、是智慧、是善巧方便，不是不理他。不理他是錯誤的，而是怎麼樣？現在的話就是說不責備他、原諒他，幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他改過自新，這才是默擯真正的義趣。換句話說，要讓他隨順我們，我們可不能隨順他，他作惡，我們不能跟他作惡，這叫默擯。
我們一定行在正道上，讓他慢慢的覺悟，你看做這麼多不好的事情，大家都原諒你；做一點點好事情，我們都讚歎他。人都有良心，要把他的良心喚醒過來，自自然然他受到良心責備。同時大家都能夠幫助他，冥冥之中佛力加持，他有善根，他會回頭，他會變好；他要沒有善根，他不能回頭，他這個地方住不住，他自己會告假離開。記住，絕對不要跟人結冤仇，這是佛對付那些業障深重的同學所用的方法，我們應當要學習。
早年我學佛，老師教導我，遇到這些障難，誠心誠意求佛菩薩加持，真的是至誠感通。尤其是正法道場，諸佛護念，善神擁護，他做一點小過失沒有大礙，說實在的話，各人因果各人負責。懂得這個道理你心就平了，你不會責備人，不會怪人，各人因果有各人的報應。他真正要是危害這個團體，這個團體是個正法的團體，要危害團體的話，他會受到護法神的處分。所以，我們看看祖師大德待人接物一片慈悲。我在早年跟李老師學教，看李老師對待這些信徒，那是個在家道場，蓮社、慈光圖書館，在家二眾薰修的道場。李老師在台中教學講經弘法三十八年，我有幸在台中親近他老人家十年，我很留意看他處眾，怎樣待人接物！
學生裡面有很好的，接受教誨依教奉行的；也有像經上講的，魔來擾亂、來觸惱，給他帶來麻煩，給他帶來煩惱，真有！你細心去觀察他怎樣處置。李老師有定力、有智慧、有慈悲，他對於這些人守住一個原則，於道場沒有大的損害，不聞不問；除非有重大的損害，他要出來處分。道場有董事會，他會在董事會裡面把這樁事情提出來，由董事會開會議決怎樣處理。他要徵求大多數人的意見，不是自己做主，這是現在所謂是民主、自由、開放的社會應該要這樣做法。在古時候，住持、當家就有權來做主，來處分。現在社會的制度跟從前不一樣，老師給我們示現的，守法！我們生在這時代，守現在這個時代的法令規章，依法處置，不得罪人，到處置的時候那已經很不得已了，這些地方都要學習。現在時間到了。
諸位同學，菩薩坐道場，示現降魔第九句：
「為顯煩惱業用羸劣，大慈善根勢力強盛故，示現降魔」。這個意思很好懂，就是把煩惱跟大慈悲做個比較。在沒有比較的時候，世間人總以為煩惱力量強大，不知道慈悲的力量更殊勝，遠遠的超過煩惱習氣。煩惱習氣再重的人，跟一個道德之人相處一段，他的煩惱習氣就消了，正是古德所說的「近朱者赤，近墨者黑」。所以世間人不僅僅是修道，就是求學、學藝，一般講都要親近高手、高人，常常跟他們接觸，不知不覺就染上他們的氣分，他們的氣分好！一個真正想成就的人，不能不懂得這個訣竅。你懂得這個道理，懂得這些方法，對你自己的學業、道業會有很大的幫助。這樁事情實在說也不是容易，依照佛法來講，還是要有過去生中的善根、福德，跟現前的緣分，這三個條件不能具足你就難了。
所以，真正有善根的人他會覺悟，一般來說，處逆境容易激發進取的意願，處順境比較容易懈怠墮落。這是說明這個社會上，貧窮、貧寒家裡面的子弟往往容易出人頭地。什麼原因？他生活太苦了，他知道他不發憤，他不用功，他不好好的學，將來沒有出路，認真幹！富家子弟不一樣，沒有這種警覺心，家裡有的是錢，有的是地位，有的是享受，他把學習忽略了。縱然命裡頭有福，福報享盡之後馬上就衰退，所以進取非常重要。這節經文就是教我們，菩薩示現降魔展示威力，要確確實實叫你認知，三昧、智慧、慈悲能夠克服一切魔障；也就是說能夠克服一切艱難，魔障就是艱難、挫折、障礙，這三樣東西能克服，這句是這個意思。
再看末後一句，「為欲隨順濁惡世界所行法故，示現降魔」。這一句正是講到我們現在這個時代，現在這個時代常說妖魔鬼怪充滿了社會，佛菩薩這個示現給我們很大的啟示。我們要有智慧，要有善巧方便，來應付現前的一切人事物，人與事，盡量減低對道業上進修的障礙，這就是末後這句所做的示現，非常重要。所以，坐道場示現降魔就是除障，先要排除一切障礙，然後才能夠順順利利的弘法利生，收到弘法利生的效果。我們回頭來看這首偈：
【或見坐道場，覺知一切法。】
這正是「離世間品」這三十句裡面前面十句。
【到功德彼岸。】
這是感得諸佛菩薩、龍天善神外面的護持，奇特未曾有事，這是到功德彼岸。最後這十句：
【痴暗煩惱盡。】
這真正降魔了。魔是什麼？魔是愚痴、貪欲、瞋恚、貢高我慢，煩惱魔！大乘教裡面常講，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。菩薩『坐道場』的時候煩惱盡了，轉煩惱為菩提。所以，降魔是從內心裡面做功夫，不是在外面。我們現在人常講的心理健康，心理健康外面這些病害你有免疫的能力，你不會受到侵害，同樣一個道理。所以心地要清淨、光明、慈悲，我們提的五種慈悲心，這是容易懂的，要認真去做，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。果然能夠在生活當中，對人對事對物你都能看破，你能放下，你能自在，你能隨緣，這就叫善巧方便，這就是文殊妙慧，你能把五種菩提心應用到生活上，應用到處事待人接物。再看底下第八頌：
【或見勝丈夫，具足大悲心，轉於妙法輪，度無量眾生。】
這個排列的順序，我們要記住、要學習。你看在教學之前，先要把障礙排除，都要想到。一切人事物都要能照顧得很完善，教學的時候就一帆風順，就能夠收到教學的效果。清涼大師在註解裡面給我們說了個總綱領，「轉法輪時，因悲度物」。這就是大慈悲心的落實，幫助九法界有情眾生，或者說幫助九法界有緣眾生，這個範圍就更大了，情、器世間全都包括在其中。我們看「離世間品」如來轉大法輪，也有十句。
偈頌裡面『勝丈夫』，勝是殊勝，對佛的稱呼。『具足大悲心』，悲能拔苦，慈能與樂，憐憫眾生，特別是六道輪迴的眾生，不能出離；四聖法界的小聖，聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通教的佛，不能夠破無明。如來憐憫他們，幫助他們破無明，在六道裡面幫助一切苦難眾生種佛的種子。這是沒有善根的人幫助他種佛的種子，有善根的人幫助他提升，已經提升的人幫助他成熟，已經成熟的人幫助他在這一生證果。所以，菩薩坐道場轉法輪，對一切眾生都帶來利益，這叫普度眾生。
普度眾生這樁事是永恆的事業，不是暫時的，哪個地方眾生緣成熟，菩薩在那裡就現身；可以說遍法界虛空界，什麼地方有感，什麼地方就有應。菩薩以無量無邊身，這個身不是分身，是應身，這個境界是不思議境界，絕對不是一個身分成很多很多身，我們這樣想的話就錯了，完全想錯了，你不了解事實真相。佛菩薩身是法身，法身沒有相，法身我們現在的科學家講的術語叫能量，能量是遍法界虛空界。我們今天用網路、衛星電視來做個比喻，我們在這個攝影棚裡面跟大家在一起學習《華嚴經》。無論你在什麼地方，你接收到這個訊號，螢光幕上就有影像、音聲現前，你說這個影像、音聲是分身，還是應身？你從這裡去觀察、去思惟，一切諸佛菩薩在法界虛空界裡面應身，就像這樣子，他不是分身。
我們今天這種感應，你打開頻道你就收到了，這個像是一樣的。遍法界虛空界一切眾生的感不同，佛菩薩的應那個相不一樣。像《普門品》講的三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，所以他現的相不一定的。相怎麼現的？從眾生心想現的，眾生心想，歡喜哪個相，他就現哪個相。能現沒有心，沒有念頭，妄想、分別、執著統統沒有，所以他能夠隨順眾生。真的像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，能現無量無邊身，不但能現有情身，還能現無情身。無情什麼？現山河大地，樹木花草，很不可思議。說的法統統都是感應，所以佛沒有固定的形相，也沒有定法可說，這個道理總要懂。眾生有感，佛菩薩就有應，感應決定不失時，時節因緣總是相應的，『度無量眾生』。
我們看看「離世間品」這十句。「佛子，如來應正等覺轉大法輪，有十種事」。清涼大師在這裡有註解，「轉大法輪」，這下面有兩門，「明轉法輪，道成機熟，開甘露門故」，這是總說。菩薩修道圓滿了，什麼叫圓滿？三種煩惱斷盡了。見思煩惱斷盡，再也沒有執著；塵沙煩惱斷盡，再也沒有分別；無明煩惱也斷盡，這個地方無明煩惱不一定斷盡，示現八相成道，破一品無明就有這個能力。總而言之，這樣說可以，無明煩惱斷了，這個說法，行！斷了，並沒有斷盡，斷盡是如來果地，沒有斷盡是法身菩薩。法身菩薩有能力在遍法界虛空界與一切眾生起感應道交，可以現身說法，應以佛身得度者，即現佛身而為說法。
觀世音菩薩有三經，三經裡面的觀世音菩薩階位不等，這個要知道。楞嚴會上觀世音菩薩是剛剛破一品無明、證一分法身，就是《華嚴》裡面講的初住菩薩，他就有能力以三十二應示現轉法輪度眾生。他超越十法界，再到十法界來，那是示現。他是不是真的有到十法界來？我們要這樣講法，這是對初學人講，實際上不是的。為什麼？破一品無明、證一分法身，我們在前面讀過，他的身心跟虛空法界融成一片。現在講他不是物質，他是能量，遍法界虛空界，就像我們今天講的電一樣，電波。什麼地方有感他立刻有應，真的是不來不去，不生不滅，不常不斷，不一不異。我們用這八句來對我們面前這個電視機，你想想看，它是不是這樣的？電視機畫面有沒生滅？沒有。有沒有來去？沒有。無論這機器搬在哪個房間，搬在什麼地方，你一按鈕畫面就出現；確實它沒有生滅，它沒有來去，它沒有一異，它沒有常斷，從這裡頭都能看出來。
從此你就能夠體會到，你將來往生到極樂世界，到達極樂世界，雖然你的煩惱沒有斷，見思、塵沙統統都沒斷，生凡聖同居土。但是有個不可思議的事情，你得到阿彌陀佛本願威神的加持；換句話說，那個到十方世界去應化（求學、應化）不是你自己修成的功夫，是佛力加持。佛力加持他真管用，能到十方世界，同時，真的，我們一般講分身，無量無邊身；去拜佛、去供養、去聽經聞法，你跟諸佛菩薩感應道交。在這裡面，我們想像當中應當是過去世中，生生世世善根發現，得佛力加持。無量劫來生生世世你所學習的那些經教，這一生當中忘掉了，到西方極樂世界就想起來了。雖然學，學得不透徹、不清楚、不明白，十方世界哪尊佛他現在正講這個經的時候，立刻就起感應。十方世界六道眾生，過去生生世世與我有緣，他現在善根發現的時候，立刻他就現相，自自然然的，不可思議。這是西方極樂世界無比的殊勝，十方一切諸佛讚歎就是讚歎這樁事情，彌陀威神加持。
由此可知，我們在這一生當中，應當全心全力依靠淨宗經論的教誨，認真努力的學習，求生淨土，這才是一生當中第一樁大事。淨土怎樣能夠有把握的取得？你要記住「心淨則佛土淨」，那個地方是淨土，所以，你起心動念一切作為，修的是淨業。淨業包括一般所講的善業跟惡業，正如同《華嚴經》末後「善財童子五十三參」。這五十三位善知識，男女老少各行各業，有修善的，也有造惡的，但是他們這些示現的統統是淨業。怎麼說淨業？他在這一切事相當中，造善也好，造惡也好，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心，他沒有動念，這叫淨業。我們今天修學，我們不起心、不動念做不到，至少我們應當要做到不分別、不執著。
但是有個原則，不管是善的這一面，或者惡的那一面，統統是利益眾生的，這就對了；絕對沒有傷害眾生的，決定沒有障礙道業的。就是惡作，惡作叫逆增上緣，你細心看他的果報，好，殊勝，這叫淨業。所以，淨業是純善，純善裡面有善、有惡，但最後是善的，最後一定是幫助眾生破迷開悟，超越六道，超越十法界。現在我們是淨宗法門，肯定幫助他往生淨土，提升他往生的品位。一切所作所為無有不善，現前不善，看後來結果，善！
五十三參，清涼大師給我們提示的，叫「歷事鍊心」，鍊什麼心？鍊清淨，不染；鍊真誠，不虛；鍊平等，沒有高下；鍊正覺，不愚痴；鍊慈悲，沒有自私自利，鍊這個。菩提心絕對不是在佛堂，不是在教室裡面去修成的，是要在一切人事物裡面去鍊，去鍛鍊，把菩提心鍊出來。講堂裡面、經本裡面，只告訴你有這麼一樁事情，你有菩提心。但是你現在的菩提心被煩惱習氣障礙住，透不出來。什麼煩惱習氣？虛偽障礙你真誠，染污障礙你清淨，貢高我慢障礙你平等，愚痴障礙你正覺，自私自利障礙你慈悲，不就是這個嗎？你現在要把那些障礙去掉、淘汰掉，你要在一切人事物裡面去練！你要不經過鍛鍊，天天在經本上讀誦是讀不出來的。經本上讀誦就能夠學得出來的，善財童子何必五十三參？沒這個必要了。所以，修行一定要經過參學，不參學，哪來的成功！
那我們今天是不是要出去參學？實際上參學就是在日常生活當中，你從早到晚，接觸到一切人事物，你會用功就是參學，在境界裡頭磨鍊。境界清清楚楚、明明白白，是智慧；雖然明瞭，不分別、不執著，這是功夫。什麼功夫？這是三昧，這是持戒；清楚、明白是慧。你看看你在日常生活當中，面對一切人事物，真正在修戒定慧三學！你要不會修，面對一切人事物起貪瞋痴；戒的反面是貪，定的反面是瞋，慧的反面是痴。因為你在日常生活當中，面對一切人事物起貪瞋痴，所以落在六道輪迴，永遠沒有出去的希望，可憐可憫！
佛菩薩教導我們，把它一轉變就變成戒定慧。面對這一切人事物清清楚楚、明明白白，慧。這些人作善，還是作惡？造因受報，我們常講的，佛法裡頭講，性相、事理、因果，你看得清清楚楚、明明白白，這是智慧。看了怎麼樣？不分別，不起分別心，這是定；於一切人事物不執著，那就是持戒；「恆順眾生，隨喜功德」，在這裡面十善業道落實了。身體一切造作，不失律儀；口沒有過失，善護口業；心清淨不染，這叫做參學，這叫做在境界裡頭練功！沒有一個境界不是善境界，純淨純善，你想想看，成就你戒定慧三學，它怎麼不是純淨純善？問題就是你會不會！
到底怎麼會的？心淨則一切法淨，心善則一切法也善，所以首先要練的是什麼？純淨純善的心。心現境界，純淨的心現純淨的境，六道都是淨；純淨的善現一切境界善，三途也是善。我們今天為什麼會不善？我們的心地被染污，貪瞋痴，所以看到諸佛菩薩都不善，不要說六道了。佛說得很清楚，一切法從心想生，你的心想不善的時候，現出境界怎麼會善？十法界、一真法界都不善。你的心不清淨，心被污染了，嚴重被污染，所現的十法界也不淨，一真法界也不淨，你找不到淨土。古大德的話是很有道理，會修的人從根本修，根本是心，根本是念頭，要在這個地方下功夫。
我們再看清涼大師的註解，他這裡頭「道成機熟，開甘露門故」，就是講的大乘佛法。他說「於中」，它有兩門，「初門所轉法輪體用」，這第一段；第二段講「明轉法輪因緣」。每一段都有十句，總有二十句，我們現在看經文第一句，「何等為十，一者具足清淨四無畏智」。清涼大師在註解裡面，順便把法輪的意思簡簡單單的做了個介紹。「前中」，前就是前一段，就是我們現在讀的這一段。「流演圓通，目之為輪」，這是解釋輪的意思。流，我們今天講流通，這裡頭要具足來說，就是細說，流演圓通，這個意思就很完整。流是流布，我們今天講傳遞，這是流的意思；演，表演。流演就是到處表演，一切時一切處，哪裡有緣就在哪裡表演，所演的都是圓滿教學。
圓滿教學是什麼意思？契機，契機、契理就叫圓。契理不契機，就是不適合當地人的程度，不適合他的需要，這叫不契機，雖然契理不契機。或者說契機，能逗他們很歡喜、很快樂，他們很容易接受，但是不如法，也就是說，與戒定慧、與六波羅蜜、與三學、六和相違背，這是魔說，是邪說。就像現在我們一般社會，我們就拿電視做比喻，電視、網路這是現在最普遍的，很受人歡迎，每個人天天都看。裡面內容是什麼？內容不是仁義道德，不是聖賢教誨；換句話說，它不是正規的社會教育。現在社會人看了，稱它為灰色的、黃色的、黑色的。而佛法叫「白淨法」，這很有道理，白淨法能養你的法身，能養你的慧命。黃色的、灰色的、黑色的，這是要命的東西，對你有很大的損害，那是病毒，我們要曉得。所以，圓通是白淨法，決定不是病毒。「目之為輪」，輪就是講教體，也就是說諸佛菩薩講經說法，內容是什麼？內容是白淨圓滿之法。
「自我之彼，名之為轉」。自是到，從我這個地方把它轉到你那裡，這叫輪，你再轉給他。所以輾轉教學，就像個輪的相一樣，所以輪裡頭的教學還有輾轉的深意。我學了、我聽了，我有義務、我有責任教給別人。我的家人，我的親朋好友，我的鄰居，我學的這個好東西不能不教他們。或者這個地方有其他的法師在那裡講經，我知道這個消息，我去聽，聽了不錯，我邀我的朋友一起去聽，這都是轉的意思。現在我們用電視、用網路，你要是聽到、看到歡喜，覺得對我們身心有好處、有利益，你就可以把這個頻道，把這個網址，介紹給你的親朋好友，讓他們來試試看，這是轉的意思。
「小乘以眼智明覺四行繫於四諦」，這是講小乘，小乘的內容不外生滅四諦，我們在前面「四諦品」裡面跟諸位介紹過。而《華嚴》裡面講的四諦是無量四諦，小乘是以眼、智、明、覺這四種行合四諦法，合生滅四諦。「今顯無盡十行，應繫十諦以成百行，餘如法輪章說」，這是簡單介紹，《華嚴》跟一般小乘不一樣，《華嚴經》裡面講無盡的十行。這還沒有講到，我們現在這一會是講十信，十信後面是十住，再後面才是十行，到十行真的是依教奉行了。十行是綱領，展開來無盡，無盡的十行，所以「應繫十諦」，就不是四諦，「以成百行」，這個意思在「法輪章」詳細解說。「十中」，我們剛才念的這第一句，「一者具足清淨四無畏智」。「初二能轉備圓」，初二是第一句跟第二句，具足清淨四無畏智，如來果地上的四無所畏。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:14:45)
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