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大方廣佛華嚴經 （第一二二四卷） 2004/1/11 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1224
諸位同學，請看「光明覺品」光照百界，偈頌第七首，第七首看起：
【或見坐道場。覺知一切法。到功德彼岸。癡暗煩惱盡。】
這一首是『坐道場』。清涼大師教我們學習這一首偈，一定要參考「離世間品」第五十九卷講的「菩薩摩訶薩坐道場時」這段經文。這段經文很長，一共有三十句，前面十句是說自分的莊嚴，我們一般講莊嚴道場。第二段是講感應，內有莊嚴，外面一定感得諸佛、龍天的護持。這兩段我們都介紹過了，後面還有十句，「坐道場」，「正覺將顯」，先要摧邪，所謂摧邪顯正。都是為轉法輪做前方便，做預備的工作，所以他教學才會一帆風順，讓學習的大眾斷疑生信，才能得到真實利益。像這些我們不但在經上讀，實際上要認真學習。三十句決定不能夠疏忽，特別是發心學講經的同學們，發心護持道場的同學們，不能不知道。現在我們看這第三段，末後的這十句。
「佛子，菩薩摩訶薩坐道場時，觀十種義故，示現降魔」。這個地方特別要注意的是「示現降魔」，清涼大師在註解裡面，這個話很重要，我們念一念，「降魔者，正覺將顯，先摧邪故」，正覺將顯就是如來要講經說法，講經說法之前先要把障礙排除。所以，這個地方講的有哪些障礙，在講經說法之前你應該知道。我記得在講席當中給諸位曾經做過報告，我在一九七七年第一次到香港講經，也是我頭一次到香港。住在倓虛老法師建的「中華佛教圖書館」，場所不大，當時住持館務的是暢懷法師。我到香港，我們也第一次見面，我們年齡大致上差不多。到這個地方來人地生疏，當天晚上暢懷法師接待我，把香港這邊佛教界的狀況，給我做了個簡單的說明。
告訴我，香港這邊的佛教徒對於講經、聽法並不踴躍，他告訴我，心理上先要有準備。他說香港人的習慣，有法師來講經會來捧場，所以第一天人會很多，來捧場的。到最後一天圓滿，人很多，大家也都來，當中不見得來。法師說，你很年輕（那個時候我們才四十多歲），同時香港人對你並不認識，知名度不高。他說有很多老法師，像道源法師，這些老法師大家知道的，到香港來講經受到當地人的歡迎。但是聽眾都不多，有時候就只有十幾二十多人。他說，法師，你在此地沒有人認識，人家不知道你，可能你在當中講經一個聽眾都沒有。我跟他講，沒有關係，不要緊，沒有聽眾，有桌椅板凳就好。他說那行，你能有這個想法就沒有問題。
還有，他說香港還有些居士專門找麻煩的，他們來聽經，聽經來問些難題，讓法師沒有辦法答覆，下不了台。他說這種情形在香港發生很多次，你心裡得要有準備。我說這也沒有問題，我又不是佛菩薩再來的，我是在學習。我說學生在講台上，在台下的都是我的老師，都是我的善知識，我很樂意接受大家批評指教。確確實實是這樣的，我們上台講經，老師就曾經交代過，是學習！確實所有的聽眾都是我的監學，來監督我學習的，我向他們把我所學習的，向這些監學們報告，我不敢把他們看做聽眾，我是學生。這些聽經的人，他們學佛的時間都比我久，親近許多善知識，當然他們都有長處，我比不上的。
我跟暢懷法師交談，談的時候他聽了也很滿意。第二天我就開始講經了。頭一天，捧場的人不少，他那個小圖書館人坐滿了。以後這樣子繼續在那裡講了兩個月，天天人數都那麼多。過了一個多星期之後，暢懷法師他說，淨空法師，你的法緣不錯，每天都有這麼多人來聽，他說這好像是從前都沒有過的。專門找麻煩的那些人也都來聽，問問題的，但是他們對我很客氣，從來沒有問過一個問題，我們非常的安慰。以後有一天，這批人還特別請我吃飯，在九龍一個餐廳，請我，請暢懷法師，我們也談得非常愉快，這些都是港九佛教界的名人。兩個月之後，我們換個地方，換到香港「光明講堂」，繼續講兩個月。所以那一次我在香港講了四個月，講《大佛頂首楞嚴經》。
在大嶼山還有個老和尚，好像有九十多歲，海仁法師，一生專門學《楞嚴》，專門講《楞嚴》，在香港稱他為首楞嚴王。我去拜訪他，這是老前輩，我們是學生，聽聽他老人家的指教，跟他有這個一面之緣，第二年他老人家就往生了。他在香港，聽說有六個學生，大光法師也是其中之一。他的教學非常嚴格，跟他學《楞嚴》，《楞嚴經》要能背，你不能背他不收你，這個不容易。不但要背經，還要背註解，太難了！他採取的註解是採取蕅益大師的《楞嚴文句》，這也很奇怪，因為一般學《楞嚴》的都是以《長水疏》跟交光大師的《正脈》為主。
近代，像我們這一代的年輕人，我們都用圓瑛法師的《講義》，更淺顯了。圓瑛法師一生在《楞嚴》上下功夫，他在序文裡面說，他二十五歲就發心學《楞嚴》，專攻《楞嚴》，到七十多歲他才完成這個《講義》。所以，《楞嚴經講義》跟《圓覺經講義》是圓瑛法師一生的代表著作，是他成熟的著作，最後的著作。他講《楞嚴經》，可以說是古今這些研究《楞嚴》大德的資料他都看過、都收集過，所以這個《講義》的內容非常豐富。我們學《楞嚴》，用他這個本子就很好了。我早年親近李老師，在台中跟李老師學《楞嚴》，主要的參考資料就是圓瑛法師的《講義》。另外輔助有幾種，有交光大師的《正脈》，有《長水疏》，有《楞嚴寶鏡》、《楞嚴宗通》，有孫仲霞的《楞嚴直解》，有個五、六種做為輔助，還是以圓瑛法師的為主。所以，這是講經的經驗，不能不學習。
那些障礙，最重要「謙虛」，特別是在外地講經，決定不可以自以為是講經的法師，你要是這樣的姿態，那你的麻煩就來了，會有人來為難你。你謙虛就沒事情，我是來做學生的，處處來請教的，大家彼此都很客氣，不會來找麻煩，障礙要排除。法緣的殊勝，真誠心、慈悲心、清淨心、平等心非常重要，才能除一切障礙。最忌諱的就是貢高我慢，自以為是，那你的麻煩就多了。我們看看世尊要示現坐道場，他預先怎樣排除障礙？所以，這一段經文很重要。
清涼大師接著講，他說「皆言示者」，這個「示」很重要，十句都講示，「示現降魔」，句句他都講示現。講示現的意思，魔「久已降故」，不是現在，現在是來表演。諸位如果要多知道一些，清涼大師《疏》後面有《鈔》，《鈔》裡面講得很詳細，自己可以去看。魔早已經降伏了，「示現降魔」是佛把那個魔召來，佛要不召魔，真正的魔怎麼敢進佛的道場？我們知道，不要說是佛了，菩薩，也不要說菩薩了，普通一般善知識，真正有善心、有誠意、有道心，你發心在那裡講經，不為自己名聞利養，只希望眾生能夠明瞭佛法，好好修學佛法，這樣的心態就有護法神保護。魔怎麼能進得來？等覺菩薩示現成佛，還有魔到道場來，哪有這種道理！所以這是來表演的，佛把魔王召來，來表演，來做樣子給大家看，這裡頭有很深的用意。
用意在哪裡？魔是欲界天裡面最高的，這是我們在經典上讀到的，魔天是欲界他化自在天的上面，他化自在天是第六層天，欲界六層天；第六層天上面，在初禪的下面，他沒有到初禪。由此可知，魔天是欲界最高的，他化自在天之上，魔王的福報比他化天要大一倍。所以，魔都降伏了，六欲天不就乖乖的聽佛的話，用意在此地。這個諸位一定要曉得，這是一種教化眾生，讓欲界六層天的天人、天王對佛的教學都能產生信心，用這個來表現，目的在此地。你看看，魔王用種種手段來對菩薩，這是等覺菩薩示現成佛，菩薩不為所動，威脅利誘都不動搖，最後魔王投降，發心當護法。這樣一表演，把欲界六層天都感動了，欲界六層天都不是魔王的對手，魔王伏了，那還有什麼話說，大家對於菩薩、對於佛陀生起無上的尊敬心，尊師重道。所以他是來表演的，他是來幫助佛菩薩，令一切眾生對佛菩薩生起堅定的信心，魔功德很大！
再看下面說「魔王多是大菩薩故，無有惡魔能惱害佛故」，這是真的！魔王不是別人，《鈔》裡面，大師引用《淨名經》，就是《維摩詰經》，維摩詰曾經跟大迦葉說，告訴大迦葉，「十方無量阿僧祇世界中」，作魔王的那個人，「多是住不思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王」。如果我們懂得這個意思，用這種心態來觀察這個世間的惡人、逆境，逆境、惡緣是佛菩薩示現的，來幫助我，來成就我，來幫助我消我的業障，成就我的福慧。真的那個人是不是魔？不是魔，那個人是菩薩示現魔王的樣子。他是真的，是假的？真假在你的心，為什麼？蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，無好醜就是境界沒有真假；「好醜在於心」，你的心真是這樣認為，它就是真的；你的心認為這是假的，它就是假的。
這樣說起來，這個法不是沒有一定嗎？沒錯！確實沒有定法，相隨心轉，境隨心轉，你怎麼想它就怎麼轉。一切法從心想生，這個道理一定要懂，你才能夠契入境界，這才是真實法，這就是《楞嚴經》上佛所講的，「若能轉物，則同如來」。所以境界現前，你要會轉。佛菩薩的能力，他會轉，我們六道凡夫可憐，我們不會轉。不會轉怎麼樣？不會轉被境界轉了，你說冤枉不冤枉！能現、能變的是自己的性識，現在能變的、能現的被所現、所變的轉了，你說這糟糕不糟糕，這就是佛在經上常講的顛倒。你哪裡顛倒？顛倒在這個地方。能現、能變的這是主，所現、所變的那是賓；賓隨主轉，那是正確的，現在主人被賓客所轉，這顛倒了，怎麼可以被境緣所轉？
境界，境界是講物質環境，緣是講人事環境，環境現在面前怎麼辦？凡夫都被境界轉，順境、善緣，你生貪愛、起貪戀，你被它轉了；逆境、惡緣，你生瞋恚，你六根對六塵境界你的心不清淨，會生起喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情五欲，你會生這個東西；這個東西生起，你就被境界轉了！佛菩薩明瞭，無論是順境逆境、善緣惡緣，佛菩薩一看「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以他在順境善緣不生貪戀，他在逆境惡緣不生瞋恚，他永遠保持心地的清淨平等。清淨平等生智慧，不生煩惱，不生七情五欲，高明在此地，我們學佛就得學這個本事。所以，曉得一切魔王來找麻煩、來傷害你，「大菩薩示現的」，恭恭敬敬逆來順受，業障消了！
那這個人他不是菩薩示現的，不是菩薩示現的，他也在那裡修積功德，他也做了好事。做了什麼好事？幫助你消業障。你對於惡人、對於逆境不生瞋恚，沒有報復，還知道感恩。恩在哪裡？如果不是他來折磨我，自己的業障消不掉，正因為他的折磨，自己業障消了。如果遇不到這些折磨，譬如毀謗、侮辱，甚至於陷害，沒有這些障難，這是《金剛經》上講的，我自己的業障將來要在餓鬼、畜生、地獄裡頭去受，果報在那裡。現在遇到這些事情，這事就報掉了，重罪輕報！業障就消了。這是好事情，不是壞事情，業障消了。
所以那個人也許是菩薩示現的，幫助我消業障的，我要感恩他。如果他不是菩薩，真的是冤家債主的時候，那更要感謝他。我們諺語常講「犧牲奉獻，捨己為人」，他就是這兩句話他做到了，他不怕造罪業，來成就我，來消我的業障。所以，我要將自己修學的功德迴向給他，希望減輕他的業報，彼此都厚道，這是佛在大經大論上教導我們的。這是示現降魔的大義，我們總要曉得。像我在前面講的例子，我第一次到香港講經，有些人常常是有意刁難找麻煩的人，這也在佛教界裡當時都很有名的人。這些人天天來聽經，不找麻煩，給一般聽眾對我講經產生信心。他們這些人天天來聽，做了影響眾，別的一般人看到的時候：這些人天天在聽，我也去聽。他還會宣傳：怎麼樣？你要不要去聽？他幫你拉聽眾，法緣殊勝。障礙一化解，統統變成助緣了。
沒有別的，那時候真的我是剛剛出來，就是真誠、謙虛，處處向人請教，不敢在人先，事事往後面退。有意來找麻煩的人，看到你這個樣子，算了！不找麻煩了，這個緣就結好了。所以，以後差不多我每年都到香港去講一個月，講了不少年。前幾年因緣成熟，我們在香港建個道場。緣，法緣，一定自己要懂得怎樣去結法緣。我們這些都是李老師教導的，我們跟他老人家學講經，他對我們這些學生常常叮嚀囑咐。學講經一定要結法緣，你要不結法緣，將來你自己學成了，你講得天花亂墜，沒人來聽，所以結法緣非常重要。
結法緣，怎麼個結法？四攝法！「布施、愛語、利行、同事」，你要懂得，你得要學會。這四句是綱領、是原則，應用的時候活活潑潑。我們那時候初學經，確確實實是非常的貧困，拿什麼來布施？自己生活都非常艱難了，怎麼布施？李老師告訴我們，你見到人笑一笑，不會嗎？這可以！這就是布施，布施歡喜；人家來的時候，親切招待，看看哪個地方有空位，帶他去坐，這都是屬於布施。這才恍然大悟，原來這都是布施，布施不是一定要拿錢出來。從前我們根本就不懂，以為布施一定是拿錢來，或者拿物品贈送給別人，叫布施。原來在見到人，對人點點頭笑一笑，一種親切的招呼是布施。你對人很親切，你講經人家一定喜歡來聽，聽到覺得有道理，聽到能生歡喜心，天天來聽。
這是把降魔的義趣解說出來了，下面有十句，這十句是舉例，其實每樁事情含義深廣沒有邊際，無量無邊。舉十個例子，希望你在這十個例子裡面，你就學會了，知道自己怎樣去用法。第一句。
「所謂為濁世眾生樂於鬥戰，欲顯菩薩威德力故，示現降魔」。你看後頭都用「示現」，示現就是表演，不是真的。這第一條講得沒錯，世間人、六道眾生都喜歡鬥爭。你看看現在，從前古老的中國，不教人鬥爭，從小都教兒童禮讓，小朋友從《弟子規》裡面就學禮、就學讓。《弟子規》是啟蒙的課程，對象是五、六歲的小朋友。根利的，很聰明、很伶俐的、很活潑的，三、四歲就開始教；一般中下根性的人，大概是五、六歲，六、七歲，教這個，這裡頭是禮、是讓。可是現代的教育，中國也被傳染了，被西方教育的理念傳染了，從幼稚園教什麼？競爭。這個太可怕了！佛在此地說的濁世，五濁惡世眾生樂於鬥戰，鬥就是鬥爭，戰就是戰爭，喜歡這個，你說這麻煩大了。那就是什麼？好勝，不讓人。
今天整個社會動亂，住在這個地球上的人，各個人惶惶不安，一生生活在恐怖當中，還有不少人感覺得世界末日快到了。這是什麼因素造成的？就是這種教育理念造成的，競爭，從小就教你競爭，就教你要贏，不可以輸。競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，所以這個理念，這種思想、行為，就是走向世界末日。人人都在競爭，都在鬥爭，社會怎麼會安寧，怎麼會有和平，怎麼會有幸福！全都沒有了。古今中外凡是聖賢的教育，絕對沒有教你鬥爭的。儒家講鬥爭場面是什麼場面？那是比賽，比賽的時候有勝負，除了比賽，沒有。我們知道比賽的時候叫競爭，平常的時候決定是禮讓。人人懂得禮讓，社會就安定，世界就和平，安定、和平是繁榮幸福的基礎。今天大家不曉得這個道理，求安定、求和平而求不到，他不曉得自己把這個基礎毀掉了，安定和平的果報怎麼會現前？
菩薩坐道場，第一樁就是要化解爭端。就像現在許許多多人都在研究討論怎樣化解衝突？怎樣促進和平？你看看大乘佛法，這個事情找佛就對了，佛坐道場把這個事情擺做第一樁大事。我們看看佛怎樣化解爭端？佛用「威德力」，用德行來感化。所以清涼大師在註解裡面講，第一句他只用了四個字來註解第一句的意思，「示以德諍」，你看看這個意思多好！以德，不以力。現在人爭的名堂真多，千奇百怪，佛一概不用，佛只用德。那魔王顯示的？顯示有力，他有些魔王的軍隊來威脅你，又以五欲六塵來誘惑你，也用許許多多的手段。世尊用三昧、用智慧，用慈悲。三昧、慈悲、智慧都是德。
到最後，魔王那一套沒有辦法勝過菩薩之德。魔難得！所以實在講，魔是菩薩示現的，都不是普通菩薩，都是地上大菩薩，示現投降發願做佛的弟子，接受佛的教誨。因為他有福報，他有勢力，他用他的福報、勢力來護持佛法。一般八相成道裡面，小乘有降魔，大乘沒有，你看大乘降魔的這一段，附屬在坐道場裡面，沒有單獨列成一段。為什麼？魔也是佛！所以降魔是示現，不是真的魔來找麻煩，是同樣來演這台戲；演這個戲是給六道眾生看的，讓六道眾生在這裡面學習。你要學習，首先就是要尊師重道，印光大師講得很多，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你對老師沒有恭敬心，你什麼都得不到。
魔是欲界裡頭最高的，欲界的天人以他為首，他對於佛菩薩服了，你就想想看，六欲天的天主對佛菩薩哪有不服的道理！這是要想接受教學頭一門功課。中國古時候有，現在沒有了，所以我說我很幸運沾到一點邊緣，我以後可能也沒有了。就是我這個年齡還上過私塾，那時候民國二十幾年，我們是生長在農村，農村有個私塾在祠堂裡面，我們親戚的祠堂。我那個時候大概是六、七歲，父親帶著我去上學，學校裡面大概有三十多個學生，年齡參差不齊，有六、七歲的，小的，大的有十三、四歲，每個人上的課也都不一樣，在一個教室，就一個老師。上學按照規矩先去拜老師。時間到了，好，我們下一個小時再講。
諸位同學，接著把這個故事跟大家重新敘說一遍，這就是教育。
進學校首先要到殿堂，現在人稱為禮堂，禮堂裡面供奉著大成至聖先師的牌位。我父親在前面，我在後面，先向孔子的神位行禮，行最敬禮，三跪九叩首；雖然是民國二十多年，還是用清朝的禮節，行三跪九叩首禮。拜完孔老夫子之後，請老師上座，其實老師年齡比我父親還小，請老師上座，我父親帶著我也向老師行三跪九叩首的禮。你想想，我們做小孩的，看到自己的爸爸向老師跪在那裡三跪九叩首，老師的話還能不聽嗎？不敢不聽！這就是父母教兒女「尊師重道」，用這個方法來教。這個方法教你，你一生都不會忘記，你的印象太深刻了。所以，我還受過這個教育，以後像我弟弟，他小我六歲，他就沒有這種教育，他就上小學了。
所以想一想，中國古時候這種教育方法真的重要。老師教學生孝順父母，父母教兒女尊敬老師，他們兩個互相在演戲，我們做小孩的當做觀眾跟著學，給你這麼深的印象。你一生對老師不敢輕慢，老師的教誨依教奉行，是從這個地方學來的。現在菩薩在此地，也是做這個表演示現，給六道眾生看的。魔王，魔王是菩薩示現的，他是不是真正是魔王？他真的是魔王，菩薩示現在魔道當魔王，他幹的是魔事。但是你看他的樣子是很惡，不善，其實都是在教化眾生。佛這邊教人用慈悲，他那邊教人是用威勢，你看兩方面配合得非常好，把人真的導向了正軌，導向了成佛之道。這就是佛法所說的善巧方便，真實智慧落實在教學這樁事情上。所以，第一句，清涼大師教給我們，佛是以德，絕不是以力、以其他的手段來跟人相爭。我們再看第二句。
「為諸天世人有懷疑者，斷彼疑故，示現降魔」。清涼大師在註解裡面有五個字，「破魔佛誰愈」。這個「愈」就是贏了的意思，讓這些六道眾生來看，你看看魔跟佛鬥，到最後看是誰勝了，誰敗了，他們兩個來比試一下。實際上，「示現降魔」，那就是舞台上的表演，六道眾生是觀眾，給他們看。看到最後還是佛贏了，魔輸了，這是讓六道眾生對於佛菩薩生起信心。否則魔有勢力，魔也有智慧，欲界天人都不如，都比不上，都跟魔去學去了。這個事情在世間很多，我們不能不知道。魔裡面，雖然魔王是菩薩示現的，可是魔天裡面的眾魔，並不都是菩薩。為什麼他會變成魔王？他有那麼大的福報？魔王的徒眾也是算不清楚的，太多太多了，但是他是侷限在欲界。佛菩薩的弟子是遍法界虛空界，如果單就欲界來講，可能佛的弟子沒有魔眾多。這是我們想像當中應該是這樣的，所以佛法裡頭常說法弱魔強。
你要問為什麼會有這個現象？六道眾生迷的人多，覺悟的人少。覺悟的人一定站在佛這邊，迷惑的人決定站在魔這邊。即使我們從歷史上來觀察，釋迦牟尼佛示現成佛教化眾生，當年在世講經說法三百餘會四十九年。就以當時來說，印度的人口有多少？有多少人能夠親近釋迦牟尼佛，聽他老人家講經說法？還有多少人沒有這個機緣，這是我們能夠想像得到的，能夠親近接受他教誨的人少數。像現在一個城市一樣，法師在這邊講經，幾個人來聽？圖文巴這個小城八萬人，就算今天你這個講經道場很興旺，來個三千人、五千人來聽。八萬人，就是來一萬人來聽，才八分之一，還有八分之七沒有到這個道場來聽過經的。
沒有來聽過經的都算是魔道，這個話怎麼說？魔是煩惱，你想想看，你有沒有煩惱？《八大人覺經》上講的四種魔，所以你自己想想，你就曉得是不是魔？第一個「五陰」，我們是五陰身，換句話說，你生來就是魔。第二個是「煩惱」，第三個是「死魔」，第四個是「天魔」。天魔是什麼？是外面的誘惑，你還受不受外面的誘惑？眼見色、耳聞聲你還會受外面的干擾，受外面的影響，受外面的誘惑，你就是魔。你再想想，哪個不是魔！魔是折磨的意思。
凡夫修福修善，沒有離開欲望，最高的就是升到魔天，其次的才是他化自在天，再其次的化樂天。所以，魔天是第七層天，沒有斷欲，修行一切善法能到魔天，欲沒有斷；換句話說，貪瞋痴沒有斷，嫉妒沒有斷，但是愈往上去他愈淡薄。魔是欲界最高的一層天，可見得魔王欲望是最淡薄的，但是他執著，他不希望人修行成佛。為什麼？成佛脫離六道輪迴，脫離三界，這是佛在經上常常介紹給我們，魔怕他的徒眾統統都離他而去，這是他最不願意看到的。魔喜歡熱鬧，喜歡徒眾多，所以哪個發心修行想出家，將來要超越六道輪迴，他就頭痛。經上講的這些事情當然是真的，佛決定沒有妄語，我們對於佛要有信心。
由此可知，在三界之內，魔的徒眾超過佛不曉得多少倍？現在佛跟魔兩個在爭徒眾，佛是想讓魔都來學佛，魔是想把學佛的人統統都拉到他那邊去，這是真的，一點都不假。學佛的這些人，到底要靠魔這邊，還是靠佛那邊？靠魔這邊，有五欲之樂，財色名食睡，有這個樂，這是魔這邊；佛那邊沒有五欲，遠離五欲六塵，他有法樂。但是你要曉得，六道凡夫在輪迴不是一天、兩天，不是一世、兩世，無量劫來在六道流轉，捨身受生，習氣太深了。佛在經上講得好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，六道凡夫為什麼出不了六道輪迴，就是愛欲太重。誰能把愛欲斷掉？誰能夠真正享受到法樂？這不是樁容易事情。
凡夫要修行成佛，別說成佛了，成個羅漢超越六道輪迴，都不是簡單事情。這裡面的因，我們不說遠的因，說近因，遠的因大家都有，一切眾生皆有佛性，佛性是第一個因。放下佛性不談，第二個因就是善根，阿賴耶裡面佛的種子。這個種子是薰修成的，無量劫來生生世世都在薰修，但是薰修的力量薄弱，很有限，這是我們能夠理解的。我們在這一生當中細心觀察就明白了。不要說一生當中，說這一天當中，一天二十四小時，我們在二十四小時當中，多少時間受佛的薰習？多少時間受魔的薰習？這不就很清楚、很明白了嗎？
我們念佛的同修們，每天說老實話，你能夠用功八個小時，這難能可貴，很不容易！你能說四個小時聽經，四個小時念佛，一天二十四個小時，還有十六個小時你是被世俗煩惱習氣在薰習，敵不過，八個小時敵不過十六個小時。所以佛少魔多，理所當然。如果不是祖師大德提出來一個方法，這方法妙極了，「一門深入，長時薰習」，要不是這個方法，你這一生怎麼可能有成就？長時，那真的你要有福報，你得要有壽命。你沒有壽命，薰習還沒有成就壽命到了，死魔來了，把你修學的功夫斷掉了。來生雖然接著再修，因為你當中這一斷至少要斷個十幾、二十幾年，前面忘光了，再遇到要從頭來起。無量劫來生生世世，不一定你哪一世聞到佛法，說老實話，生生世世，聞佛法那一世不多，聞不到佛法的時間太多了，這都是事實真相。
所以才曉得，成功不是容易事情，我們這一生能夠有這點成就，無量劫來累積的效果，這一生當中緣好。緣怎麼說好？五十年來，每天讀經、念佛、講經沒有中斷，這才起了一點作用。經教展開真能看得懂，能懂得一點佛的意思，開經偈上說，願解如來真實義，這不是偶然的。這一生當中明白了，覺悟了，加緊用功，這一生不空過，決定在這一生當中成就。一定要發這個心。為什麼？如果說是再要投胎輪迴，這一個隔陰之迷，不知道到哪一生、哪一劫才再遇到佛法。所以，佛在經上說，「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法是第一大喜事，無比的殊勝因緣，怎麼可以空過？你要問這什麼道理？佛講的是事實，這世間一切法都是虛妄的，唯有學佛是真實的。
世間無論做什麼事情，你就是做到帝王、將相，最後還是一場空。帝王、將相也是多生多劫累積的福報，福報現前，一生享盡了。好比一個人很辛苦、很節省去存一點錢，十幾年存的這點錢，哪一天到銀行去拿出來，一個觀光旅遊，幾天花光了，就是這個現象。帝王、將相，在我們一般人講做到部長以上的，至少十世，過去十世修福，修善積德。如果做到帝王的話，那是百世，不是十世，十世沒有那麼大的福報，百世以上積功累德，才能享受世間這樣的福報。可是享福的時候忘掉了，不知道修福，所以短短的幾年、幾十年耗盡了。凡夫不知道前因後果，佛菩薩看在眼目當中很清楚，可憐憫者。他在攢錢、儲蓄的時候很辛苦，他觀光旅遊用錢的時候，他很浪費。一生的積蓄，很短的時間用光了，用完之後沒有了，又不知道要受多少長的苦難！
所以佛跟魔，我們首先要能夠認識清楚，然後要用真實智慧去選擇。要有決心，要有毅力，克服自己的障難，所以才有種種的示現，讓我們看了之後，生起堅定的信心。現在世間風氣改變了，古時候那些傳統完全沒有了。我在年輕記事的時候，小時候記事，民國二十幾年。那個時候清朝亡了，進入民國二十多年，還能聽到一些大人講故事，講從前清朝末年那些掌故，現在講的人都沒有了。小孩都喜歡聽故事，故事就是教育，都是聖賢教育，現在聽都聽不到。從前小朋友喜歡看圖畫書，我念小學，圖畫故事書是我最重要的學習課本。我在五年當中，小學二年級到六年級，幾乎把所有這些圖畫故事書看完了。好的，喜歡看的，還看了好幾遍。我上初中的時候，不再看這些東西。實在上講，對於國學的一點基礎，是從這些地方得來的，課外讀本。念中學的時候，對於科學技術有興趣，留意這些東西，那時候的老師好，老師輔導，協助我。
佛在經教裡頭常常告訴我們，疑是菩薩第一障礙，這就是說明，疑是佛法修學最主要的障礙。你學佛不能成就，原因在哪裡？你有疑，所以首先要斷疑生信，你障礙沒有了，你的修學會有進步。我學佛進度比人快，原因在什麼地方？對老師沒有疑惑，對老師的教導沒有疑惑，這就是從小父母教的，尊師重道。印光大師講的，「一分誠敬得一分利益」，我對老師不敢講有十分誠敬，但是八分誠敬我敢講；十分誠敬不敢講，八分誠敬可以講，我會有成就。但是現在人對老師，一分、兩分的誠敬恐怕都有問題，他怎麼會有成就？
所以雖然聽經，天天聽講，他懂了沒有？沒聽懂，甚至於很可能把意思聽錯了，誤解了，曲解了，我知道，這種人不在少數。怎麼發生的我都明白。能不能幫助你糾正過來？很難！難在什麼地方？難在你不相信，難在你不能接受。所以這一段經文，降魔的主要目的，是幫助學生斷疑生信，這是在教學首先把障礙排除，然後教學才會真正收到效果。再看第三句。
「為教化調伏諸魔軍故，示現降魔」。你看佛所說的，這是示現成道，建道場，講經教學，首先要「教化調伏諸魔軍故」。軍是比喻，比喻魔的勢力很強大，像軍隊一樣。你要能降伏他們不是個容易事情，這就像打仗一樣，你要打贏。佛用的方法是教化、是調伏。清涼大師在註解裡面，引用經典裡面所講的故事，這都是魔跟佛在演戲，我們把這段文念一念。「波旬兵眾滿三十六由旬」，這個人數太多了，「圍菩提樹」，菩薩坐在菩提樹下，「欲作留難」，想要跟菩薩為難，就是用武力來威脅。「菩薩住慈悲智慧，以手指地，一切散壞，八萬四千八部大眾皆發大菩提心，故云教化調伏，廣如方便經，及本行集說」。廣就是詳細的，詳細說明在《方便經》，這有兩個地方說得很詳細，及《本行集經》，有詳細說明。
這是用武力來威脅、來阻礙，菩薩應付的是慈悲、是智慧，慈能化解魔怨。佛菩薩應化在九法界，示現的是於人無爭，於世無求。人到無爭、無求，魔就不得其便；換句話說，魔對你也無可奈何。魔能夠威脅你，能夠誘惑你，你統統都不要，他就沒有法子了。佛要的是什麼？清淨、平等，他修的是清淨心，真誠、正覺、慈悲，佛要的是這個；換句話說，佛菩薩要的，是六道眾生不要的，不想要的。六道眾生想要的、希求的，佛一樣都不要，所以彼此相處沒有衝突，也就是彼此在一起沒有利害。諸佛菩薩種種示現，一切作為，對於一切眾生是有利的，沒有害的，所謂是有百利而無一害。世間人如何跟佛抗爭？佛不爭，名聞利養什麼都不要，你們要爭土地、爭田宅，佛統統放下，出家了。日中一食，樹下一宿，你要不要？你不要！
所以，佛菩薩在這個世間稱為「無諍道人」，我們要常常記住這句話。如果我們跟世間人還有爭，這就錯了，這不是學佛，學佛一定要學佛的無爭。我們跟人不能相處，什麼原因不能相處？利害衝突，有爭論。如果說真的到沒有利害，無爭、無取，你就想想看，什麼人不能相處！建道場，諸佛菩薩建道場，不是這種形式道場。釋迦牟尼佛在世，一生沒有建過形式的道場，為什麼？這是爭端。李老師以前我跟他學的時候，教學的時候他老人家常說，建道場各個都是菩薩，出錢出力建個道場。道場建好之後，這些人統統都變成羅剎，什麼原因？爭權奪利！道場建好之後，分贓，分贓不平，天天就要鬥爭。
佛知道，所以佛的僧團清淨，就是沒有道場，樹下一宿，日中一食，沒有爭的，這個制度好。國王、大臣、長者、居士請佛去講經說法，住在他們供養的精舍，那個產權是別人的，產權沒有給釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是住在別人那裡作客，經講完了，講完了就走了，一生都是這樣子。所以，可以接受國王、大臣、長者、居士的供養，臨時的，只是一個法會而已。他那個法會是講經法會，講一部經而已。有時候聽眾很多，歡喜，可以在一個地方講個幾部經，決定沒有留戀，沒有貪著。如果真的建了一個建築物在此地，你就沒有辦法避免住眾裡面起貪心，肯定有，決定有。佛要避免這個過失，他不要。到中國來，中國自古以來聖賢教誨，尊師重道，怎麼能叫老師出去托缽、去討飯？這個學生不被人罵死！叫老師晚上樹下一宿，這在中國是講不通的，絕對不可以的。所以到中國，就完全變成是中國式的生活方式，所以老師接受供養，帝王大臣提供建築。可是出家人確實是清白的，雖然有這些設施，沒有貪心，沒有留戀，做得真的是如理如法。
我初出家的時候在新竹，去訪問無上法師，我去看他那個道場，還相當如法，我的印象很深刻。那個寺廟是日本式的，日式的，清眾已經不是廣單（廣單，我們講通舖），已經不是了，一個人有一個床位。有日本式的紙的屏風隔成的牆，紙的拉門，很簡單，一個榻榻米。實際上是一個半榻榻米，另外半個榻榻米有個小桌子，他可以供佛像，可以放他的衣物。一個人一間，那一間多大？一個半榻榻米。我在那裡住過幾天，我很欣賞，在這個時代，真的那是出家人的生活。他的房間是長廊，寮房就是在長廊的一邊，它不是兩邊，一邊，這一邊是長廊，通大殿，通齋堂。這都是依照古時候留下來的建築，十方道場，不是屬於私人的；私人的就變成子孫廟，子孫廟的弊病就很多。應該是十方常住，那功德無量，特別是在現代這個時代。
我們要學世尊，怎樣教化調伏這些魔眾？那你就一定要知道，「一佛出世，千佛擁護」。戲一個人唱不起來，你一個人唱主角，你要找一些配角，配角都是覺悟的人。不是覺悟的人，不能跟你共同唱這台戲；共同唱這台戲，都是覺悟的人。萬一覺悟的人找不到，你要幫助他覺悟，要常常教導他。有幾個覺悟的人在一起，這台戲就唱成功了，真正是自利利他，無量功德。所以「降魔」從哪裡降起？不是降外面，降自己，降伏自己的煩惱魔，降伏自己的貪瞋痴，降伏自己的自私自利，降伏自己的名聞利養，降伏自己對五欲六塵的享受，從這做起才行！自己成功了，才能感化外面，就起感應。這個經文明明白白教導我們，我們應當認真努力來學習。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:14:38)
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