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大方廣佛華嚴經 （第一一六八卷） 2003/12/2 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1168
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第九段，下方關鑰世界，現在我們把經文念一遍：
【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼關鑰世界中。或名敗壞相。或名如坏器。或名我所成。或名諸趣身。或名數流轉。或名眾惡門。或名性苦。或名可棄捨。或名無味。或名來去。】
到這裡是一段。這是娑婆世界的下方，我們的概念要清楚，這是一個很大的世界。依照黃念祖老居士的說法，我們娑婆世界有十萬億個銀河系，你們諸位想想，一個銀河系是多大！十萬億個銀河系，這是一個娑婆世界。這個大世界，今天世間科學、天文學家都還沒有能觀察到。現在在講到天文，我們的單位都是用銀河系，銀河系再大的沒有見到，還看不見，你就曉得這個世界有多大。這是娑婆世界的下方世界，像這樣的大世界無量無邊。世界無邊，眾生無邊，所以菩薩發願「眾生無邊誓願度」。
十法界眾生在整個宇宙裡大致都差不多，在哪一個世界受生實在講沒有一定的。人的一生居住不定，尤其是在現代這個時代。在古時候，中國是很早就發展農業了，農耕不能離開土地，所以古人居住，很多一生沒有離開他的土地，他要靠土地來養活自己。甚至於村莊跟村莊之間都很少往來，古人所謂「老死不相往來」，人人都能夠安居樂業。西方社會一直到今天還有畜牧的跡象存在，遊牧他居住就沒有定所。他依靠生活是牛羊，哪個地方有水草他就搬到哪裡去，這跟農耕不一樣，農耕是土地。因此，西方人常常遷移，居無定所。我們在外國，常常看到有房子插牌子出賣，賣房子。賣房子這樁事情在中國很少有，除非這個家敗落了，後世子孫無法生存了，賣祖產，這是一樁很不體面的事情。但是在國外這是很平常的事情，這就是中國文化跟世界其他地區文化不相同的地方。
如果我們看大世界，真的就像遊牧民族一樣，我們這一生在這個世界，來生也許到別的世界去了。所以你一定要曉得，遍法界、虛空界，無量無邊的世界，《華嚴經》講得太多了。為什麼要說這麼多？都是我們生活居住的所在，也就是我們遊牧，就像遊牧民族一樣，都有我們的生活行跡。一個人不是只有這一生，有過去生，還有未來生，過去無始，未來無終。我們不說九法界，講六道，六道就是一個三千大千世界，哪一道沒有去過？每一道都住過。住過色界天、無色界天，也住過阿鼻地獄，出不了輪迴，總在這裡頭流轉。所以每一道與我們都有關係，每一道我們都曾經住過。如果出不了六道輪迴，將來還要去住。
這個現象我想許許多多同修都有，我們初到一個地方，這個地方在這一生當中確確實實未曾去過，第一次去。但是突然之間，好像這個地方很熟，好像自己從前來過，這樁事情許多人有。我就從這個地方我們來推斷，你有這個印象的，你過去生中一定到這裡來過，一定在此地住過，否則的話，怎麼可能有這種念頭生起來？為什麼其他地方不是處處都有這個印象？所以，從這個地方你去推斷，肯定有前生，有前生當然就有後世，輪迴是真的，不是假的。人在沒有大徹大悟，回歸自性之前，都是在六道流轉。而六道不只這一個世界有六道，他方世界都有六道。
佛在經典上說，世界，世界有成、住、壞、空。佛說造極重罪的罪業墮阿鼻地獄，壽量都是用「劫」來計算，無量劫墮阿鼻地獄。生天生到最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫，一個大劫就是這個世界成、住、壞、空一次。你想想，這個世界成住壞空八萬次，這個世界壞了，你到哪裡去？這個世界壞了，不能住了，到他方世界非非想處天去住；那個世界再壞了，你又換個世界，所以無色界天人也在流轉。六道裡頭哪一道不流轉？阿鼻地獄，這個世界壞了，他阿鼻地獄的罪還沒有受完，壽還長得很，到他方世界阿鼻地獄去；那個世界壞了，再轉一個世界。佛在經上給我們講這些話，這是事實真相，同時也警惕我們，這個事情可怕，這個事情不是一樁好事情。真正搞清楚、搞明白了，人生最重要的一樁大事，是怎樣脫離六道輪迴、脫離十法界，這才是第一樁大事。
我們這一生確實很幸運，遇到佛法，遇到大乘，又遇到大乘最殊勝的法門，淨宗！這個法門可以帶業往生，一生成就，這是無比的幸運。遇到了，不知道珍惜，不知道如理如法修學，這一生還是出不了六道輪迴，那就太可惜了。只要不出輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道裡面的苦，特別是欲界，我們這個地球在欲界，我們這一生很幸運得了個人身，佛常說「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法，就有機會往生，就有機會永脫輪迴，所以諸佛如來讚歎，道理在此地。出不了輪迴，那你苦是沒有辦法離開的，苦是業報，自作自受，你必需要接受。
『關鑰世界』，佛在此地也略舉十個名號，第一個是『敗壞相』，苦諦！六道統統苦，所以「敗壞相」是苦的名稱，苦就是敗壞，敗的反面是成，是成就；換句話說，不成就，你就敗了，壞是破壞。敗壞的是什麼？敗壞的是性德。所以，佛菩薩大慈大悲，常常應化在世間，這裡頭的理、事我們都要清楚、都要明瞭。佛菩薩不是無緣無故來應化，佛菩薩沒有妄心，佛菩薩用的是真心，不是妄心，真心離念，這點總得要曉得。真心沒有妄相、沒有分別、沒有執著，這是真心；起了妄想、分別、執著，這是六道輪迴的凡夫。
四聖法界，阿羅漢、辟支佛比我們高明多了，他無明雖然沒斷，無明就是妄想，這個妄想我們不知道，很微細的妄想，我們覺察不到，現在用科學儀器來測驗也測驗不出來，非常微細。這個沒斷，微細的妄想沒斷，粗的妄想他沒有了，分別、執著他沒有了，比我們高明多了。如果說法身菩薩，圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，初住菩薩，他跟十法界裡面的人完全不相同。他用真心，不用妄心，把妄心轉變成真心，法身菩薩，他住的是一真法界，那是真的，那不是虛妄的。十法界都不是真實的，都在流轉；一真法界如如不動，他心是定的，語是定的。語怎麼定？言語肯定一絲毫懷疑都沒有，他所講的句句都是真實，不像十法界。十法界沒有見到真實，聽別人說，不行！聽別人說，往往把意思解釋錯了，錯了就是敗壞相。
所以只有初住以上的法身菩薩，他們住的是一真，他們住的是滅諦，四諦裡面講滅諦，滅諦是真實成就，決定不是敗壞。我們自己總要曉得自己現前是什麼境界，慚愧心才生得起來，求道的念頭能生得起來，放下身心世界能生得起來。所以行門之前要解義，對於世出世間一切義理、事實真相，了解得愈透徹愈好。透徹之後，你才能真放下、真明瞭，你的性德，我們講信、誠、敬、謙、讓，這都是性德，是你自性裡頭本來具足的。
這些年來，社會非常不安定，世界沒有和平，動亂不安，有不少志士仁人他們在祈求安定、和平。我也常常與這些人士接觸，可是安定和平好像愈來愈遙遠，這是什麼原因？對於事實真相了解的不夠，於是許許多多的想法、做法錯誤了。我們所求的是消除衝突，促進和平，自性本具的德能是「平等對待，和睦相處」；平等對待、和睦相處是我們自己的性德，不是從外頭來的。迷失了自性，性德變成煩惱，變成什麼？自私自利、貪瞋痴慢，性德變扭曲了，產生變化了。不知道本來跟這個宇宙之間一切眾生是平等的、是和睦的，不知道！
什麼人知道？覺悟的人知道。這個覺悟不是很高，小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩，最低階級，這樣的人。這樣的人，給諸位說沒有私心、沒有分別、沒有執著，剛剛入門；還有私心、還有欲望、還有分別，沒有入門，道道地地的凡夫。真正入佛門，這是我們學佛的人不能不知道，小學一年級。不要小看小學一年級，大乘佛法裡頭，小乘一年級是須陀洹，大乘一年級是初信位的菩薩，這種人雖然沒有出六道輪迴，他出不了六道輪迴，在六道裡頭決定不墮三惡道。為什麼？他開始覺悟了。這一覺悟，為什麼就不墮三惡道？他絕對不會造三途罪業。
大乘佛法的標準是清清楚楚、明明瞭瞭，不是叫我們用這個標準去批評別人，而是用這個標準來省察自己。第一個平等對待，我有沒有做到？第二個和睦相處，我要跟別人不能和睦相處，你在佛法修學上，就是一年級這個標準你沒達到。平等對待，和睦相處是自然的，本來就是這個樣子。所以我講到真實處，本來是包容的，本來是尊敬的，不求別人包容我，我包容別人；不求別人尊敬我，我尊敬別人。為什麼？我覺悟了，他迷惑。他迷惑，他的性德變成煩惱；覺悟的人煩惱變成智慧，智慧是性德。迷悟一看就清楚，太明顯了。
你仔細看這個人，他對於一切眾生是不是平等心？跟一切眾生是不是非常和睦相處？他能不能包容？能不能尊重別人？能不能敬愛別人？能不能以誠信待人？真誠信賴。他能不能關懷別人？能不能照顧別人？能不能幫助別人？從這邊看。這些我給你講全部都是性德，真正覺悟的人自然現前，這不是學來的，自性本來具足的。如果他的心態跟這個完全相反，那是凡夫。
佛在經上跟我們說的統統都是性德的標準，最平常講的十善。「不殺生」，不殺生的意思很廣，絕對不會有念頭傷害別人；如果起個念頭要破壞別人，這是屬於殺生裡面的。「不偷盜」，偷盜是令人財物受到損失、受到損害，絕對沒有這個行為。「不淫欲」，真正覺悟的人沒有這個念頭。「不妄語」，跟如來一樣，真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，覺悟的人自自然然做到，沒有做到的人沒有覺悟。決不「兩舌」，兩舌是挑撥是非；「綺語」是花言巧語，欺騙眾生；「惡口」是說話粗魯，講話很難聽，語氣、態度都不善，這叫惡口。意裡頭，「不貪、不瞋、不痴」。這十條是性德，反過來是十惡。
十惡是誰造的？六道凡夫造的。沒有覺悟之前，沒有開悟，也就是說你學佛沒有證得須陀洹，沒有證得初信位的菩薩，你是凡夫。凡夫依佛的教誨修十善業，生三善道。十善有上、中、下三品，上品天道，中品人道，下品修羅道，修十善。要造十惡，十惡也有上、中、下三品，上品地獄道，中品餓鬼道，下品畜生道。如果覺悟了，轉十惡為十善，那是性德，那是屬於轉惡為善、轉迷為悟。他那個跟世間人轉惡為善意思不一樣，功德不相同。沒有覺悟的，是要依靠佛菩薩的教訓，佛教我這樣做，我一定要這樣做，佛教我不可以做，我決定不能做，這是世間人，有個外面力量約束你。但是覺悟的人不是的，覺悟人是自性覺、自性正，那不一樣，那是屬於功德；功德跟福德差別在此地。佛菩薩教你怎麼做，你就認真學，這是屬於福德；什麼時候開悟了，福德就變成功德。所以自己覺悟之後，不需要別人督促你、誘導你，自發自動，這是功德，功德跟福德我們要有能力辨別。
知道六道都是屬於敗壞相，為什麼？不能明心見性，敗壞性德，尤其是在我們這個時代，這個時代的人真正可憐。我記得在講經的時候提過幾次，我在早年初出家的時候，初出家在常住都要服勞役。寺院裡分配我的工作是掃地，掃院子。大門口院子很大，樹木很多，我們是三個人，每天照管這個院子。有一天我們掃地，遇到三個學生，從我們的山門到圓山的後山有一條小路，他們上去了。我看了之後，非常感嘆的說了一句：可惜！年輕人沒受過教育。這個話被他們聽去了，他們回過頭來找我理論，告訴我他們是台灣大學法學院四年級的學生。「你為什麼說我沒受過教育？」我這才曉得是大學生，四年級的快畢業了。
好，難得！好吧！你問我的問題，我就請教你：什麼叫教？什麼叫育？什麼叫教育？你說給我聽聽。三個人都說不上來。我說：你不但是大學教育沒有受過，你小學教育都沒受過。他就愣住了：小學教育是什麼？小學教育灑掃應對，你會嗎？你會掃地嗎？甚至於你飯都不會吃。他奇怪：我怎麼不會吃飯？我給四個菜給你，這四個菜怎麼擺法，你會嗎？真的不會。中國這四個菜擺的方法要按陰陽五行，你懂嗎？沒學過！是！小學教育都沒學過，這真的。現在大家念《弟子規》，《弟子規》是小學教育，可憐。
他回來問我，他說：那我們現在算什麼？我說：你們學校招牌要換一換，「高等知識傳習所」，這個名詞很適合你們，不能講教育，你們哪裡懂教育！所以那時候的學生還不錯，還能認錯，你給他講，講得合理，他能接受，他還尊敬你。現在人不行了，根本不能接受。這個話是四十多年以前，將近五十年了，那時候的人還可以給他講理，現在講不清了，「秀才遇到兵，有理講不清」，他不接受。六道都是敗壞，敗壞性德，經典上我們常常看到「可憐憫者」，這些人真正是可憐。
第二個名詞叫『如坏器』，這是比喻。陶器在沒有製成之前，沒有經過高溫燒之前都叫「坏器」，我們曉得不能用，碰一下就破了，佛用這個來比喻六道裡面的苦。這個名詞我們換句話來講，大家就比較好懂，但是這個名詞還是從前人的名詞，現在不知道有沒有了，叫「不成器」。我們小時候不聽話的時候，父母責備說不成器！就是這個意思，都是形容六道裡面的苦。
在六道裡頭，無論從事於哪個行業，你煩惱不斷，習氣不斷。我們以世間的大事業來說，做帝王是最大的事業，管理這個國家，管理許許多多的族群，中國人所謂是「貴為天子，富有四海」。你沒有覺悟，你在位的時候，造多少惡業！現在沒有帝王，現在做國家的元首，總統，澳洲這邊是總理，國家領導人。他一個政策要是錯誤了，多少人受害，他要不要負責任？一個念頭想錯了，一樁事情做錯了，不是他一個人的事情。
是非善惡，《了凡四訓》講得好，不能只看當時，要看它的影響。影響是善的？還是惡的？影響的面有多大？影響的時間有多長？功過從這個地方結。這有誰知道？往往為了個人利害，疏忽了對社會、對眾生，這就是迷惑顛倒。對我個人有利益，對社會沒有利益，對眾生沒有利益；要學佛的時候，對佛法沒有利益，這不得了，這個罪造得重了。佛法是社會教育，這個理念現在在這個世間許許多多人都肯定，真的它是社會教育。教育裡面最重要的，是怎樣把不善的人教成善人，你看中國古時候教育講求變化氣質，讀書志在變化氣質。這句話用現在的話來講，接受教育的目的是變化自己氣質，變不善為至善，轉迷為悟，轉凡成聖，這是教育。你要幫助他，你要改善他，不能開除，不能消滅。
像我昨天跟格里菲斯大學校長所談的（這都是一生從事於教育工作的），教育裡頭沒有開除，如果學生不好，把他開除了，這是說明你教育失敗！怎樣是成功的教育？把那個不善的學生變成善學生，就是壞學生變成好學生，你教育成功了。我昨天舉很簡單的比喻，像我們的身體，身體每一個器官、每一個細胞都正常，這個人身體健康。如果說這個器官有某個地方生病了，像現在外國的外科醫生把他割掉，割掉就是開除掉了，這是失敗的。因為我們曉得，身體裡頭不會有一個多餘的東西，沒有用的東西，不可能。只要他長出來，統統有他的作用，你把他割掉、去掉，一定會影響其他的。這就是現在所講的生態平衡，我們整個生理上的生態平衡，不能割除。所以，中醫比西醫高明，中醫是用藥幫助他恢復，這是對的，這是教育的宗旨真正掌握到了，要幫助他恢復，不能開除，不能不要他。
諸佛菩薩，你看看經論上常常講「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不放棄，都不捨棄。幫助他，開始幫助他轉惡為善，讓他不墮三途，這就是一般基礎的教學。再進一步，幫助他轉迷為悟，慢慢他覺悟了，最終的目的是幫助他轉凡成聖。佛對九法界一切眾生的教誨，無過於是，這是教育的偉大。厭棄一個人、討厭一個人，是凡夫，六道凡夫有。佛法裡，覺悟的人對一切眾生尊重，對蚊蟲螞蟻都尊重，對妖魔鬼怪都尊重。為什麼？他都有佛性！他為什麼變成蚊蟲螞蟻？為什麼變成妖魔鬼怪？那是習性，接近一些惡人變壞的，不是本性。
所以，從事教育工作的人，一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，不善是他的業障，是他的煩惱習氣，要幫助他改過來，那不是他的本性。本性決定可以恢復，不是本性，一定可以能夠斷除。在佛門裡面講，一切眾生皆有佛性，一切萬法皆有法性，植物、礦物有法性，佛性、法性是一個性。所以，整個宇宙是一體，整個宇宙是一家，整個宇宙是和諧。這個道理我們一定要懂得，然後才能夠離苦得樂，對離苦得樂有信心，這個信心對修學非常重要。現在時間到了。
諸位同學，請接著看第三句：
【或名我所成。】
清涼大師有簡單的註解，「苦名我所成者，我見有故」，這個註解只四個字，但是交代的非常清楚。這個名詞一般人看不出苦在哪裡，前面兩個容易看到苦，這個『我所成』不太容易看出來，所以清涼大師特別提示我們。它的麻煩就是「我見」，我見就是我執。在這個世間，無論你有多大的成就，只要你裡頭有個我，你的麻煩就來了，為什麼？脫離不了六道輪迴。「我所成」，我換句話講大家就有警覺性，「我造業」，這句話就不好聽了。造業就有果報，你們想想看，我所成是不是我所成的業，我所造成的業，業後頭就有報。但是這個名詞，這在苦諦，不是在集諦說的，苦諦是果，果就是眼前所有一切果報是我所造成的，不能怪別人。
外面的境界，一定要曉得，沒有是非善惡。蕅益大師講得最好，「境緣無好醜」，境是我們物質生活環境，緣是我們人事環境，生活環境沒有是非、沒有善惡、沒有好壞。「好醜起於心」，所以要自己負責任。別人誘惑你，在佛法上說，他沒有善惡，沒有好醜，問題在你自己，你為什麼要接受他的誘惑？所以錯，不能怪別人，要怪自己。他誘惑你，你不接受，不就沒事了，他也沒有過，你也沒有錯。你要接受了，麻煩就大了，你要接受，他有錯，你有過，這個微妙到極處。在這個地方你要細心去觀察思惟，你才明白一個真正的道理，這個道理就是所有一切善惡、是非、果報是相對的；相對是雙方的，只有一方，沒有第二方，它就不能夠站立、不能成立，一定是雙方的。
世出世間聖人都教導我們，我們也都明瞭，明瞭是一樁事情，你境界能不能轉過來，那又是一樁事情。聖人教我們什麼？冤家宜解不宜結。兩個人結成怨仇，譬如甲跟乙兩個人，甲看乙看不順眼，要欺負他，要找他的麻煩。乙怎麼樣？乙就接受了。怎麼叫接受？接受，他就有反抗，你欺負我，我要報復你，怨仇就成立了。如果甲欺負乙，乙能忍、能讓，不放在心上，若無其事。甲對他的，乙沒有接受，他們兩個就不能成立；不能成立，甲也沒有過失，乙也沒有過失，這個理很深，諸位要細細想。所以，甲欺負乙，乙要是接受，起瞋恨心、起報復心的時候，這就成立。成立，甲有錯，甲錯了，乙也有過失，兩個統統都墮落了。這個理一般人不懂。
在佛法裡頭最明顯的例子，《金剛經》上講的忍辱仙人被歌利王割截身體，那真的是無緣無故。歌利王的手段非常殘忍，就跟地獄的刑罰一樣，他不是讓你好死，他用刀把你身上肉一片一片割下來，這樣讓你死。可是忍辱仙人一絲毫怨恨心都沒有，沒有怨恨心，他忍辱波羅蜜圓滿；沒有報復心，他持戒波羅蜜圓滿，你看看，他這就把境界轉過來了。歌利王害他，不但沒有罪，還有功，什麼功？把忍辱仙人地位向上提升，忍辱仙人從菩薩成佛了，六波羅蜜圓滿了。這在佛法叫逆增上緣，這就是說明蕅益大師講的「境緣無好醜，好醜在於心」。忍辱仙人的心是清淨的、心是善良的，惡人對他，那個惡的行為也是清淨的、也是善良的，這就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」。我們看人，人是不是學佛的人？你是真學佛，是假學佛？你從這裡看；我們學佛要從這些地方學。
誤會我們的人，多！連諸佛如來都有許許多多眾生對他誤會，我們算什麼？從誤會裡面就產生錯誤的見解，由錯誤的見解就產生錯誤的行為。行為最普遍的是毀謗，造謠生事，毀謗、陷害，這是最普遍的。你要不曉得事實真相，不了解這個道理，這個道理真得是很深，難得蕅益大師一語說破，「境緣無好醜，好醜起於心」。佛菩薩是用純善之心、純淨之心待人接物，所以一切眾生沒有一個不善，沒有一個不淨。這樣我們才真正能夠體會到佛在經上講，菩薩成佛的時候，看到大地所有一切眾生皆成佛道。你成菩薩的時候，看到大地所有一切眾生皆成菩薩，一定的道理。
所以，我看眾生都是凡夫，看眾生都是惡人，自己是惡人。為什麼？你是用惡心所來看。你用善心所看，所有一切眾生都是善人。一善一切善，一惡一切惡。一是什麼？一是自己的心，自己的念頭。佛看十法界一切眾生都是本來成佛，本來成佛是給法身菩薩講的，跟一切眾生講這個話，一切眾生聽不懂，他們也不能接受。跟一切眾生怎麼說？他們是未來佛，這個一切眾生聽到能接受；你說他本來成佛，眾生不能接受。但是法身菩薩接受，法身菩薩跟佛同一個看法。
所以你要肯定這就是事實真相，一切眾生有佛性，一切眾生本來成佛。儒家講的人性至善，「人之初，性本善」，這是真的，純真無妄。他為什麼變成眾生？為什麼變成不善？習性！《三字經》第二句講，「性相近，習相遠」，就是習相遠。習是什麼？染污！無量劫來在六道，六道是大染缸，你染污許許多多的不善，把自己的本善迷失掉了，自己的性德迷失掉了，變成六道裡的眾生，生生世世在六道裡頭流轉、輪迴，苦不堪言。
這些「我所成」，病根在哪裡？病根是「我」，你有我執。起心動念第一個念頭想到我，這是六道凡夫永遠不能離開六道，原因、病根在此地。菩薩無我，不但菩薩無我，我們在大乘經上讀到的，小乘須陀洹無我。所以，我們在這個地方明白了，無我是覺，有我是迷，覺迷就在這個地方區別。「我要怎樣怎樣」，那就是我所。「成」是什麼？成六道，成輪迴，成生生世世生死疲勞，成的是這個。經論上常說迷惑、造業、受報，受報又迷惑，迷惑又造業再受報，這個循環不是往上走，往下走，所以一世不如一世。生生世世造的罪業重，不知道回頭，不知道出離，迷得太深，迷得太重。怎樣能夠挽救？夏蓮居老居士有兩個字，讀經！挽救唯一的方法就是讀經。
但是在今天，經讀了，不懂！古時候讀經，行，現在讀經不行，現在讀不懂，文字成了障礙。古時候讀書人文字沒障礙，現在文字有障礙，為什麼？文字改了。文言改成白話，現在不但改成白話，還改成簡體，與道愈離愈遠！這不是好現象。古時候讀書讀文言文，從什麼時候讀？三、四歲就開始讀，沒有白話文。文言文比白話文好得太多了。現在人一聽到文言都害怕、畏懼，不敢接觸，這是錯誤的心理。民國初年，小學生寫的作文，現在大學中文系畢業的學生看不懂。民國初年大概十歲、十一歲小朋友寫的，現在大學生看不懂，這就說明國文的水平真正叫一落千丈。
為什麼從前人行，現在人不行？從前人從小學，現在人不學。從前人學的接近道，現在人所學的遠離道；接近道就是接近聖賢，遠離道就是接近三惡道，接近地獄、餓鬼、畜生，這愈來愈接近。這個現象我們不能不懂。所以，我勸導我們學院的同學，你們在此地接受九年的經教的薰陶，這個九年前面兩年是基礎教育。基礎是什麼？德行。人要沒有品德，他不學，造業少；他要學得多，他造業造得重，造業造得多，他將來墮落比別人要苦，沒有不墮地獄！這個不能不知道。德行從持戒下手。
今天學佛，你們要記住，當年我親近李老師他教導我的。頭一天見面，我把我學佛的經過向他報告，我學佛的經過真的很簡單。那時候我學佛五年了，只親近兩個老師，方東美先生跟章嘉大師，算是相當單純。他教我，說我過去五年的修學他不承認，你要跟我學佛，你以前所學的不承認，從今天起從頭學起。提出三個條件，第一個條件，只准聽老師講經說法，不准聽任何人，不管是在家、出家，任何人講經說法不准聽，這是第一個條件。第二個條件，你看書，凡是看文字，不管是佛經或是世間一般的文字，不經過老師同意不准看，這是第二個條件。第三個條件，期限五年，五年之內決定要遵守。你能接受，我收你，你可以在這邊好好的學習，你不接受，你到別的地方去，講經說法的人很多，你去找別人。最後我接受了，他也沒有給我講理由，也沒有給我講原因，我們也不敢問。
一直到我有一年到新加坡講經，遇到演培法師，我們認識也很久了。演培法師請我到他道場跟大眾講開示，結結法緣，我勸道場一些年輕的同修們，要好好的跟演培法師學習。我就把我的學習經過跟大家做個報告，提供大家做個參考。講完下來之後，演培法師告訴我，他小時候做沙彌的時候，在諦閑老和尚的會下，諦老也是這樣教他的，我才恍然大悟。這不是李老師的專利，這才真正知道，原來這個方法是中國兩千多年來祖祖相傳，這叫師承。你真正拜了一個老師，跟定一個老師，老師對你負責任，只要你聽話；你要不聽，陽奉陰違，老師沒有法子教你。這真的是希有因緣！
演培法師沒能成就，什麼原因？他不聽話。他在諦閑老和尚那裡大概一年，以後聽說太虛法師在閩南（就是廈門）辦佛學院，他偷偷的溜出去了，到佛學院去跟太虛法師。我聽了之後，感覺的很遺憾，他要是跟諦閑老和尚，他出來了，那他了不起。太虛法師完全用現代方法來教育，像學校教育，那個很差勁。諦老和尚教學，是按照中國古代代代相承的老方法。他接受老方法只有一年，我在台中接受李老師這個老方法，李老師要求我五年，我自己加五年，十年，這個根扎下去了。
講師承，大概從我以後不再有了，不可能了。沒有這樣老實的學生，沒有這樣聽話的學生，這真是可遇不可求。老師想找一個學生，到哪裡去找？找不到。我一個人在海外弘法很辛苦，真的希望有一、兩個同學志同道合，我們一起來做。所以當年在國外，每一年回到台灣，我一定先去看李老師，請求李老師多教幾個學生，我們多有幾個同學。我這個話說了至少有十次，最後一次李老師跟我講：不是我不教，你替我找學生。這句話說了之後，以後再不敢講了，我知道我找不到。我到哪裡去找一個這麼好的學生？對老師百分之百的服從，找不到了。從此以後我就明白了，不再提了，這個事情難，太難太難了！
在新加坡辦短期的培訓班，那是做試驗，就是李老師教學的方法，他從前教給我，我們來做個試驗，這個很容易。我跟李老師學講經，一個月就畢業、就學成了，我在新加坡教學生，我用三個月到四個月。說老實話，他們比我不如，我這一門課程一個月可以完成，他們不行。但是，德行是第一，你沒有德行，你不能成功。你要是真正在德行上下手，這我常常講的，「我」要破，要破「我」，要破「我所」。我跟我所破了，你就證須陀洹果，如果你是學大乘的，你就是圓教初信位的菩薩，就不是凡夫了。剛剛離開我、我所，初信位的菩薩，在大乘佛法裡是小學一年級，不容易。
這麼多年來我常常說，自私自利，自己要常常反省，自己有沒有自私自利？名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，有沒有？我講十六個字，這十六個字字字都有、都具足，你是生死凡夫。學佛從哪裡學？就從這十六個字，把這十六個字斷掉。怎麼斷起？從哪裡下手？我都講得很清楚、很明白。從放棄自己對人、對事、對物控制的念頭，世出世間一切法（人事物）決定沒有控制的念頭。第二個，決定不能有佔有的念頭；控制是迷惑，佔有是造業，從這兒下手。你真的能從這個地方下手，把控制、佔有放下，你得自在，你的心地清涼自在，煩惱輕，智慧長。所以，有入門的地方，有下手的地方。
我們的日常生活，處事待人接物，應當怎麼個做法？這是自己還沒有覺悟，沒有大徹大悟，沒有明心見性，在這段期間，這段期間很長，不是短時間，只有一個方法：決定依靠經論教誨。佛在經上教我們怎麼做，老老實實做；教我們不能做的，決定不違犯，這就是依教奉行。諸位要曉得，經典是度那些沒有開悟的，開悟之後，經典就不要了，你自性的般若智慧流出來了。那時候經典什麼用處？給你做證明，對照。我這個智慧現前，看看經，跟經完全一樣，你是正知正見，佛佛道同，是來作證的，做印證的，不是學習的；沒有大徹大悟之前，提供給你學習的。所以經典有兩個作用，對初學，我們依照教科書，對已經覺悟，它不是教科書，它是做證明的。
所以，你一定要懂得，「我」這個字是六道輪迴的根，是生死流轉的第一個因素。我們說的果報，他造的，他不但造，現在又在造業因，這個業因是來生的果，生生世世被這個東西害了，世間人沒有人能夠認識。大乘法裡面有真我，真我是法身、法性。法性在哪裡？法性遍宇宙，遍虛空、遍法界。現在科學裡頭，它不叫法性，叫做能量，法性就是科學家講的能量。但是科學家的能量講得很籠統、很含糊，佛法裡面，這個能量分作兩個部分，一個是物質的，一個是精神的。在精神這方面，稱為佛性，在物質這方面，稱為法性，法性跟佛性是一個性。這就比科學家講能量要講得詳細，其實能量也可以把它分開，一個是質能，物質的能量，一個是心能，這就跟佛法講的是一樣。佛性就是心的能量，法性就是物質的能量，心的能量比物質的能量不知道要大多少倍！不可思議。
清涼大師在此地給我們的指示，我見，我見是第七識，四大煩惱常相隨，頭一個就是我見。我見就是我執，執著有我，最大的錯誤是執著這個身是我，這才是眾生的病根，不知道整個宇宙是我。知道整個宇宙是我，這個人就證得法身，他就得自在，他會利用這個身為一切眾生服務，幫助一切眾生，成就一切眾生，絕對不會敗壞眾生，沒有這個道理。第四句：
【或名諸趣身。】
『諸趣』就是六道，這個身，六道裡面的眾生。所以前面講了，不能執著這個身，你來生又換個身，換什麼身，你自己做不了主。你看看，齊居士上一次給我們講故事，是他們山下村莊裡面的一個人。晚上回家開著拖拉機，路上遇到五個人搭乘他的拖拉機，催他趕快，他們要趕路，他們要到一個地方去。這個鄉村的開拖拉機的人敲他竹槓，他說行！我可以送你們去，但是一個人要二十塊錢，五個人一百塊錢。那個人也就給了他一百塊錢，他非常高興，送去了。送去之後，就回家了。
今天發了意外之財，回家叫他老婆給他打酒，晚上好好的吃一頓。她太太說沒有錢！把一百塊錢拿給她。他太太一看，她說，你這是紙錢，冥錢，燒給死人用的，她說你從哪來的？他一聽，一看果然是紙錢，他就非常生氣，他說我被人騙了。第二天早晨，天還沒有亮，他一夜沒睡覺，天沒亮就到那家敲門。他說你們家昨天來了五個客人。他說我們家沒有客人，昨天沒有客人來。明明我送到你這裡，他說裡頭還有一個戴白帽子的。這個主人一聽，他說我真的沒有，我們家裡昨天豬生了五個小豬，真的有一個小豬頭上是白的。他帶他進去看，果然！他說昨天晚上碰到鬼了。你看看，人身換了豬身，這都是不久的事情，前兩三年的事情。
今年年初，今年一月，我們從網路上得到的訊息。紐約有個猶太人，他死了一年，投了個魚胎，大鯉魚，紐約時報登出來，英國廣播公司也播出來，這個事情很多人都知道。前一年他是人身，到第二年他變成魚身，鯉魚，「諸趣身」。人失掉這個身，得餓鬼身，得地獄身，太多太多了。佛在經上給我們講，人身難得，人死了之後，來生再得人身，不容易。條件是什麼？五戒十善。你想想，你五戒缺不缺？十善，中品十善；換句話說，你修十善業道，至少要能打七十分，你來生才能得人身；如果沒有這個條件就到三惡道去了。要往天上去，往上升，你要修上品十善，還要修慈悲喜捨，你才能生天道。
所以，在六道裡頭，你執著這個身是我，這大錯特錯，很快就換了。身有生滅，靈性不生不滅。世間人講靈性，佛家講阿賴耶，阿賴耶識「來先去後作主公」，來的時候它先來投胎，走的時候它最後離開身體。什麼是自己的身？還有很多人死了之後，依附樹木花草，去做樹神，去做花草之神，也不錯。這些花草樹木的神靈，在世的時候，在人世間的時候，性情都很安定，喜歡樹木花草。死了之後，這習氣牽引著他，到這類去受身去。連草都有神。前年我們在北京陳居士家裡，他有感應，草很久沒有澆水，快要枯死了，這些草木神托夢給他，求救，請他澆水，那是真的，不是假的。
諸趣身是六道之身，我們最重要最重要的是要怎樣提升我們的靈性，讓我們生生世世得到的身都比這一生還要殊勝，那就對了。修行，佛家常常講花報、果報，花報是現前。學佛沒有別的，學佛叫修行，修是修理、修正，行是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，叫修行。身受心的影響，所以算命、看相的常說「相隨心轉」，這是身體，身體的形相隨心轉；你居住環境也隨心轉，佛家講「境隨心轉」，居住的環境隨心轉。你的心善，你的相貌善、你身體善，身體善就是身體健康，什麼病都不生。
昨天我們回來，晚上吃一點點心的時候，賴老居士坐在我旁邊，告訴我。他有個朋友是昨天到淨宗學會來看我，是他大女兒的朋友，在一起做生意的。他告訴我，他說那個人很喜歡看風水。我們都不知道。他到他家裡來，帶風水先生給他家裡看風水，風水先生講了很多很多。結果賴老居士說，我們不信這個，我們相信因果。那個風水先生離開了。說得對，境隨心轉，你心好，你住的那個地方風水自然就好；你心不好，再好的風水，你去住，風水都敗壞了，境隨心轉。這個道理佛經講得透徹，風水確實有，不是沒有。跟身體一樣，身體也確實有。
所以保健，最高明的保健從哪裡保？從心。這幾年來，我們特別提倡純淨、純善，淨生慧，善生福。你的身是福慧之身，你居住的環境是福慧的環境，這個多好。你要問這是什麼道理？道理是佛在經上講的，一切法從心想生。心是宇宙的主宰，大宇宙是心主宰，小宇宙是身，也是心主宰。我們的心純淨，一絲毫染污都沒有，返璞歸真。染污的開始是什麼？對立。所以我常常講，我們的心不要跟一切有對立的現象，我這個說法大家好懂，經上講的不好懂，其實我都是從經上改換言語說出來。這句話就是《楞嚴經》上佛所說的「知見立知，即無明本」。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教無明從哪裡來的？為什麼會有無明？佛說了這些話。
「知見立知」，這句話不好懂，我講對立，大家好懂。我們對人、對事、對物只要有對立的念頭，那就是無明本，你就起了無明，你就迷了。所以你要想在這一生當中真正成佛，成佛作祖，超凡入聖，往生西方極樂世界高品位往生，你就要懂得這個道理。這一生當中，不跟一切人、一切事、一切物對立，不對立就是和平，就是平等。總覺得我比人高，人不如我，對立了！那就是無明本，就是一切禍害的根源。消除對立，離一切妄想分別執著，成佛不難。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:57:38)
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