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大方廣佛華嚴經 （第一一六七卷） 2003/11/28 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1167
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第八段，西北方歡喜世界，最後一段苦滅道聖諦，從第六句看起：
【或名神力道。】
出世間修行的方法，真因也叫做『神力道』。這個名稱我們看了，很自然的就想到這是宗教裡面的名詞，沒有錯。世尊當年在世的時候，印度著名的宗教有九十六種，宗教之國。宗教裡面常常講「神力」，神力是外面的力量，要求外力加持。佛法，我們也常常習慣想求佛菩薩加持，佛菩薩有沒有真的加持我們？有。用什麼方法來加持？這個諸位要曉得，絕對不是怪力亂神，而是什麼？教學。釋迦牟尼佛用「為人演說」這個方法來加持，演是身教，說是言教，這就說明，諸佛菩薩的身教、言教就是「神力道」。這是不思議的威神之力，能感動人心，能覺悟人心，能幫眾生破迷開悟，能幫眾生斷惡修善，回頭是岸，這是教學、是教育。
所以我們總的來看，世尊一生的行業，當時他住世的時候，在這個社會上他做些什麼，我們不能不知道。古大德將經論裡頭，有關世尊當年在世一切行業，把它節錄、分類編成二本書，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，要用現在的話說，就是釋迦牟尼佛的傳記。這個傳記裡面的資料非常可靠，都是經論裡面的原文分類編輯，讓我們看到世尊一生所作所為。從三十歲示現成等正覺，就是無上正等正覺，以後就是教化眾生。成等正覺那個時候，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，不知道他在定中已經開了大法會，定中講《華嚴經》！經論上記載二七日中，也有經上說三七日中，有這兩個說法，這兩個說法都有根據。我們知道這是當年結集經藏，不同的人，不同的記錄，總而言之，時間都不長，二七十四天，三七二十一天，定中。
現在我們知道，時間不是真的，佛確實有神力，能把短時間變成長時間，也能把長時間變成短時間；時間可以延縮，可以延長，可以把它縮短，神力。空間，這是距離，可以把它拉長，也可以把它拉近。西方極樂世界，拉長，距離十萬億佛國土，要拉近就在現前。這是《華嚴經》裡面講的「事事無礙」的境界，不思議的境界，這一句話已經就說得很明白、很透徹，只要你真正做到了不思不議，這個境界就現前了。我們今天做不到是什麼原因？內有思，外有議。有思有議就不行了，與性德完全相違背，所以自性的德能統統失掉了。什麼時候我們學會這個甚深祕訣，佛是常常講，絕對沒有保密，這個密不是祕密，是深密。佛法裡頭沒有祕密，太深了，我們凡夫不懂；佛常常掛在口裡頭，我們都不能理解。不可思議，你不要去想、你不要去說，通了。可是我們的麻煩在哪裡？偏偏要想，偏偏要說，愈想愈訛，愈說愈錯。這個話是真的，不是假的。
《華嚴經》裡面，前面經文都是示相，不是言說。但是我們將前面第一分詳細跟大家做了報告，《華嚴》先開始展示，「世主妙嚴品」，「華藏世界品」，「世界成就品」，這都是展覽出來給你看。「名號品」、「四諦品」，這說法了，這是開端，完全講的綱要，佛法裡面所說的總持法門，講的是原理、原則。後面還有細說，下一品「光明覺品」以後就細說。實在講，細說我們才懂，你想想看這些經文，「名號品」、「四諦品」，我們要不細說的話，真的看不懂。
世出世間一切法，只要不可思、不可議，就行了。不可思、不可議，諸位想想，妄想、分別、執著統統沒有了。思就是念頭，念頭起來叫思，思就是妄想，妄想起來了，分別、執著立刻同時起來了，迷了。所說的全是虛妄的，不是真實的，真實的東西你完全迷失了。宗門，諸位看禪宗語錄，你看到很多禪師用的方法，逼著學生開悟。他說了一句，然後叫學生：你說！學生剛剛要說，馬上把他的嘴摀起來，這學生嘴要摀起來的時候，想說，一下被堵起來時候，他開悟了。不可思議，你還說什麼？一下就明白過來了。這也不是對一般人，這種手段是各個人都有效，不見得。那個人的機緣成熟，一定要用這個方法逼著他，他恍然大悟。
每個人根性不相同，你看看禪師用的手段不一樣。他怎麼曉得用那個手段有效？他是過來人，他已經開悟了。也就是說，他已經沒有思議了，他才知道你的根性，知道你什麼時候成熟，知道用什麼方法有效。如果他有思、有議，他跟我們一樣，凡夫一個，用什麼方法都不靈。他的本事，他的妙訣就是他自己於一切法沒有思、沒有議，他心如止水，不起波浪，這成功了。
所以佛法的修學，大乘教裡頭，無論是哪個法門，八萬四千法門，我常說，是八萬四千種不同的方法修禪定，統統都是修定。《楞嚴經》上說得好，「淨極光通達」，光通達就是大徹大悟。什麼時候光通達？淨到極處，我們平常講，淨到一定的程度。因為放光不是一次，也就是你開悟不是一次，小悟無數次，大悟無數次，徹悟。你心不淨怎麼行？心地清淨，真的像《壇經》上所說的，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？你要想開悟的話，世間人沒有過失。過失在哪裡？過失在我。我為什麼看到他的過失？佛為什麼看不到他的過失？佛是見性不著相，所以沒有過失；我們是著相不見性，每個眾生有無量無邊過失。那就是我們有思、有議，你就見到一切眾生無量無邊過失；佛不思不議，一切眾生沒有過失。
不思不議，這個世間什麼災難都沒有，有思有議，造成六道輪迴，造成十法界。誰造的？自己造的。造的什麼境界？夢幻泡影，不是真的。可是你把夢幻泡影誤以為真實，這個麻煩大了。你誤以為真實，這是你自己造業，自作還是自受，種什麼因得什麼樣果；連其他宗教裡頭我都看到，「你種的是什麼，你收穫的就是什麼」。所以真正修道，我們常講「止語」，「止語」那個牌子是一道靈符，果然能夠守住，了不起。為什麼？時間不要多，你能夠守一個月、兩個月，心就清淨了。一、兩個月什麼都不想，什麼都不說，這是什麼？這入定了。定生慧，小定生小智慧，大定生大智慧，定本身是福，福德，這是福慧雙修。
如果一天到晚妄念紛飛，意念不平，牢騷滿腹，這個人沒有法子，不能成就。縱然他聽經聽這麼多，如來所說真實義，他一絲毫都沒有聽懂，所以開經偈講「願解如來真實義」，談何容易！會的人成功了，不會的人，從前祖師大德們常說，要到什麼時候才開悟？要等到驢年。你們想想十二生肖裡頭有沒有驢？這個意思是沒有指望了，他不會開悟。說這些話不是說的別人，想想就是說的我們自己；一天到晚妄想不斷、雜念不斷，意氣不平，怎麼能成就？不但在佛法裡頭不能成就，在世法裡頭也不能成就。世法怎麼樣？不懂得倫理道德，不知道怎樣跟人相處，不知道跟自然環境相處，當然，你更不知道跟天地鬼神相處。這是講世間法，你在世間法都講不通，行不通。
回來我們看「神力道」，神力道就是指佛菩薩的教誨，佛菩薩神力加持。你要記住，神力就是經教，這裡頭一點迷信都沒有。展開經典你要能信、要能解，這是佛加持你，佛的神力就到此為止，後面行證是自己的；你能信、能解，後頭要能行、能證。世出世法沒有兩樣，老師只能夠教導你，只能夠指導你，老師不能代你修行；老師可以指你方向，從哪個路上去走，老師不能代你走，路是自己走出來的，老師最大的功德是指路。我們在世間，方向太多了，不止百千，目標也太多了，世出世法無量無邊，我們走哪一條路？這要靠善知識了。
我這一生走的這條路，老師指點的；這個行業，老師替我選擇的。我接受了之後，真幹！我在台中十年，得李老師的教誨，把這條路上的障礙排除了。介紹給我的，是方東美先生，替我選擇的是章嘉大師，幫助我排除一切障礙，是李老師。這三個老師少一個都不行，我都不能成就。李老師會下，真正曉得這條路怎樣走法，菩提道絕對不是一帆風順，而是障礙重重。你們看《西遊記》，唐僧到西天去取經，經過多少磨難！那雖然是小說，也不是無中生有，告訴你世出世法成就愈大，障礙愈多！但是這個障礙你要有智慧，你要有定力，定慧能降伏。
定是什麼？遇到的時候不亂，心裡頭有主宰；用現在的話來說，決不會被感情衝動，然後有智慧來解決。這時候你就看到定慧起用了，無論什麼障緣，佛菩薩能化解，就是轉境界，《楞嚴經》上佛說，「若能轉物，即同如來」，物就是境界，物說得更切實。障礙你的是人，或者是法，法是什麼？法律。這個地方制定的法律，禁止佛法在這裡傳播，這是障礙，我們不能對抗，對抗就錯了，要守法，等待機緣，要守法。不能傳播，我自己可以學習，也正好現在自己學得沒有成功，若干年之後，自己定慧成就了，也許那時候政策轉變了。如果不變，想想這個世界還有許許多多國家地區，去旅遊一趟，有不少地方歡迎。
佛法普度眾生，哪個地方有緣，這個地方先度！緣要是盡了就要離開，緣成熟了就要來，活的，不是死的，活活潑潑，這樣才能轉境界，才能轉物。人為的障礙，你要用真誠去感動他，他為什麼障礙？他對佛法不了解。他誤會這個東西是迷信、是消極，你要表演給他看；表演它不消極，很積極，它不迷信，很有智慧。思想開通，所作所為合情、合理、合法，看上幾年，這不錯！不是我們想像的，那個障礙就轉了。所以你要會轉！
釋迦牟尼佛當年在世做出榜樣來給我們看，我們要知道。佛的德行，你看有人罵他，他不還口，有人毀謗他、有人侮辱他、有人造謠生事，這經典上都有記載，釋迦牟尼佛用什麼方式對待？完全沒有放在心上，若無其事。陷害佛的這個人有一點善行，佛對他還讚歎。當時社會上有人看到，對釋迦牟尼佛讚歎，這就是真實智慧，這就是真實的德行。你看看毀謗，沒有一句惡言相向，普通人做不到，他能做到，這是大德！這樣的人縱然現前沒有福報，貧窮下賤，將來有大福報。
《了凡四訓》裡頭這樣的例子也舉得很多！這個人人品端正，謙虛忍讓，接受批評。對怨懟，譬如有個人輕慢他、瞧不起他，時時刻刻有意侮辱他，他能對他很恭敬，沒有把他對我的輕慢、侮辱放在心上；沒放在心上，對他平等恭敬，那就是普賢十願的「禮敬諸佛」。他的好處還加以讚歎，這是「稱讚如來」。他有困難的時候熱心去幫助，當然他是你的冤家對頭，他怎麼會接受你的幫助？確實需要幫助，礙於面子他不會接受，用個假名字託別人送去，他就歡喜接受了。真正有德行，有智慧、善巧方便，日久天長，怨家就變成親家，化敵為友，化怨為親，這是真正的大德！諸位想想，這是不是真正的神力道？佛有、菩薩有、阿羅漢有，我們要學習。
我們看看前一代祖師大德都有這個能力，都在他生平當中遇到這些挫折的時候顯示出來給我們看。我們世間人，這是個好人，是個修行人，遭遇不白之冤，受這麼多苦難！其實，他在教育，教育眾生，他用身教，讓你在看了之後，你會學習。心永遠是平靜的，永遠沒有雜念，永遠是不思不議；不思，沒有妄想分別執著，不議，沒有言語。表現的態度是歡歡喜喜，無論在什麼時候，你看到他是滿面笑容，法喜充滿，德行。學佛，第一就是要學這個本事，沒有身教哪有言教！言教講得再好，再好聽，你沒做到，人家聽了之後，後面給你打問號：假的不是真的，你在騙人，你為什麼沒做到？所以，我們要常常反省檢點，天天發現自己的過失，就是覺悟，天天改過就是真修行。
學講經不是一件難事，也不是一樁容易事。照著經本註解去講有什麼難？自己要把經本裡頭所說的統統做到，那就不容易了，做到之後再講，是你自己講的。真的，你沒有做到，照別人的東西講，那是假的，與你自己毫不相關，你講的是別人的。講的沒錯還好，就怕你講錯了，曲解了別人的意思。這是一般初學講經最容易犯的毛病，不能不小心，不能不謹慎，自己要負責任，要背因果！再看底下一句，第七句：
【或名眾方便。】
這一句好懂，『眾』是眾多，我們常講無量無邊的『方便』。這一句裡頭顯示說法教學無比的靈活，無盡的善巧，它不是死的，實在講因人而異，一個人還因時而異。早晚時間不同，方法就起變化，早晚情緒、心情不一樣；閒、忙不一樣，非常忙碌的的時候用什麼方法，悠閒的時候用什麼方法；喜、怒不一樣，他高興、很快樂的時候用什麼方法，他在那裡發脾氣用什麼方法。不是一個方法，一個方法行不通，「眾方便」。方法用得很恰當就叫便，一定收到很好的效果，預期的目標都能達到，叫方便。「方便有多門，歸元無二路」，統統歸到什麼？統統歸到破迷開悟，這就是佛法。
佛法所有一切方便門決定是與覺、正、淨相應。覺正淨是你一入佛門就把這個總方向、總目標、總綱領傳授給你，叫三寶。你們一進門不是受三皈依，三皈依就傳給你，佛是覺，覺而不迷就是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧，這三寶！方便無量無邊，決定與三寶相應，與覺正淨相應，這就是佛法，真正佛法。如果與覺正淨不相應，那決定是邪法，不是佛法。你要知道這個標準，你學佛就不會走錯路了。
遇到人也好、事也好、物也好，你有這個標準，用這個標準來衡量相不相應？相應，我跟他學，不相應，我遠離他，敬而遠之。要記住，遠離他還得恭敬他，為什麼？他那個迷是妄心，他的真心是佛性，自性本善。你看看中國儒家《三字經》第一句「人之初，性本善」，我們對本善要尊敬。他並沒有失掉本善，他是迷了本善，現在與覺正淨相違背了。自性覺、自性正、自性淨，就是本善；迷了自性，遠離自性，這才變成了迷、邪、染；迷邪染是習性，不是自性。我們不隨順他的習性，我們尊敬他的自性、他的佛性、他的法性，這個我們要尊敬。
善巧方便是很不容易學到，我們也能夠這樣說法，肯定是學不到。為什麼學不到？智慧沒開；智慧開了，你就學到了。善巧方便是真實智慧，對世出世間一切人事物的真實智慧；善巧方便的反面就是煩惱習氣，就是妄想、分別、執著。用妄想分別執著，你在這個世間面對一切人事物，哪有不結怨的道理？世間人常講「不是冤家不聚頭」，見面的時候很親熱很好，親會變成怨。為什麼？錯用了心，你用妄想、分別、執著來對待。你們兩個人的妄想分別執著不一樣，到哪一天發生衝突，你們的感情就破裂了，親家變成冤家，朋友變成對頭。古今中外這些事情太多太多了，我們親眼所見，親耳所聞。
佛菩薩為什麼沒有？佛菩薩沒有妄想分別執著。佛菩薩用的是什麼？用覺正淨。覺正淨就是戒定慧，淨是戒，正是定，覺是慧，所以這當中永遠不會起摩擦；跟聖人往來沒有摩擦，跟凡夫往來也沒有摩擦。凡夫用妄想分別執著對佛菩薩，佛菩薩用覺正淨對凡夫，摩擦要兩面都一樣才會摩擦。你這一邊有意見，這一邊沒有意見，它能相合，一點問題都沒有。這一邊鬧情緒，那一邊沒有情緒，所以他絕對不會變成冤家，絕對不會變成對頭。我們要懂這個道理，要學這個方便。為什麼？我們這一生當中做人就很圓滿，你一生當中很快樂。無論在什麼地方都受到大眾的歡迎，受到大眾的喜愛，人人都會幫助你。當然你也為人人服務，我為人人，人人為我，決定不跟任何人起衝突，決定不會起摩擦，你佛沒有白學！你真正得到聖賢教誨了。聖賢所教誨的都是自性的性德，你性德裡頭流覺正淨，不再流煩惱習氣了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦，第八句：
【或名正念行。】
著重在『行』，這個「行」字當作動詞講，古時候要在右上方圈個圈，念ㄏㄥˋ，「行」就當動詞用，現在已經不作興讀古音了，意思我們要懂得。行為、行動是合乎『正念』的，這是出世間的因。世間法的因果，世間人的行為、行動是依邪念，不是依正念。正念、邪念的標準是什麼？這個我們不能不知道。佛法裡面說，「正念無念」，無念才是正念；換句話說，有念就不是正念了。這講的對，無念就是不思議，前面跟諸位說了很多，不可思議是諸佛、諸菩薩修行證果的祕訣。怎樣能夠保持在二六時中不思議，也就是離妄想、分別、執著，這是正念現前，真實圓滿的戒定智慧。不起作用的時候叫根本智，起作用的時候無所不知，無所不知就是前面所講的「眾方便」，所以那是權智，這一句講的實智。般若無知，「正念」是般若無知，「眾方便」是無所不知，它是一不是二。
這種功夫，破一品無明、證一分法身的菩薩才有，轉八識成四智，這時候是「正念行」，一真法界的法身菩薩，十法界裡頭沒有。我們要問，我們現在怎麼辦？這個事情絕對不是短時間能成就的。初學的人煩惱習氣沒斷，你應該怎樣學法？諸佛菩薩、古來這些祖師大德教導我們，有一個祕訣，要放下自己的妄想、分別、執著，隨順經論教誨，這也算是「正念行」。為什麼？經論教誨字字句句都與性德相應，雖然不是真正的正念，它接近正念，它是正念行的一條大道，方向、目標決定沒有錯誤。所以，你要學習，必須把自己的妄想分別執著放下，否則的話，你學不到！
我們凡夫實在講，修行又不是這一生這一世，生生世世。為什麼學不成功？我們學習經論夾雜著妄想分別執著，把我們學習的功夫破壞掉了，所以生生世世沒有結果，不能成就。這一生當中還要夾雜煩惱習氣，夾雜妄想分別執著，這一生跟過去沒有兩樣，跟佛菩薩結個法緣，這一生當中不能成就，還要繼續搞輪迴。這是事實真相，你不能不承認！你要了解這個事實真相，想到我這一生一定要成就，不成就太可惜了。你要想成就，你要真幹，你要放下妄想、習氣，要勇猛精進，要拚命去幹，縱然捨身命也在所不惜。要有這樣的決心、毅力，你這一生會成功。
昨天我跟諸位報告了，我聽說常慧法師精進念佛，已經有四年沒睡覺！「五蓋」這一關她破了，五蓋是財色名食睡，這是最難破的一關，她破了。這個人的前途一片金色光明，只要堅持不退轉，她的成就不是我們凡夫能夠度量的。人沒有別的，就是真幹而已。夏蓮居老居士當年在世，時時勉勵人要真幹，不能幹假的。真幹是什麼？依教奉行，就是真幹，決定不能違背經論教誨，對於經論的義趣要正確的理解，不能解錯了。再看下面一句：
【或名常寂路。】
這是出世因的名稱，證究竟圓滿大菩提的名稱。『寂』，清淨寂滅，『常』是永恆保持著清淨寂滅；換句話說，永遠是「言語道斷，心行處滅」，永遠是不思、不議，這才叫「常寂路」。這個路什麼人走？法身菩薩走的，十法界的眾生都沒有分，六道就不必說了。六道裡頭有相似的境界，也能稱為寂路，但是沒有常，就是說他不能夠永遠保持。寂路就是禪定、就是三昧，世間有，確實我們看到有修禪定的，修得不錯，入定的時候，這個境界現前，出定的時候就沒有了，不常。
真正得禪定的人，早年倓虛法師常說，修禪得禪定的，有，他見過；開智慧的、大徹大悟的，他說他一生聽都沒有聽說過。但是，修禪定得禪定不算成就，一定要大徹大悟，明心見性，他才能出得了三界，才成正果。如果只有禪定沒有開慧，他將來往生就生到四禪天，功夫高的生四空天，出不了六道輪迴。所以，倓老常常勸人，不如念佛，念佛帶業往生的成就比他們高；縱然是凡聖同居土下下品往生，也是永脫輪迴。他們的修行沒有明心見性，還是要在三界六道長時間流轉，那有什麼法子？這是要一念真正覺悟，你的道路沒有選錯。
「常寂路」，最低是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，從此之後，他那個提升，經上講的「無功用道」。什麼叫無功用道？因為他沒有起心動念，他沒有分別、執著。他何以能提升？要是不起心、不動念、不執著，他就停在那裡了，他還能往上升嗎？往上升！他有往上升的緣。緣是什麼？聽經、聞法、參學。這時候性德本能完全現前了，現前之後，我們曉得破一品無明之後，時間沒有了，空間也沒有了；換句話說，他有能力參訪過去諸佛，他也有能力參訪未來諸佛，現在諸佛當然更不必說了。他跟住在極樂世界一樣，天天去拜佛，天天聽佛說法，佛是無說而說，說而無說，他是無聽而聽，聽而無聽，在不思議裡面自自然然往上升。這個境界不可思議，絕對不是六道，甚至於九法界，沒有法子想像！他們是怎麼用功法，我們想像不到！因為我們全部都落在思議這個範圍裡面。出了這個範圍之外，那個境界真的我們不知道，怎麼猜也猜不到。
這個經是大乘圓教，常寂路，常寂光淨土，實報莊嚴土，這不是同居，也不是方便土的境界，實報莊嚴土的境界。我們今天難得，有這個緣分聽到，阿賴耶裡頭有這個印象，有這個種子，希望發心學習。學不到，學個相似也不錯；甚至於連相似也學不到，學個一分像、兩分像、三分像都有好處。在這裡就是提示我們，修道的人心要常常清淨，寂靜！要想心地清淨，你要放下妄想、放下雜念。念佛人，二六時中提起這一句佛號就好！
如果真的把這一句佛號保持了，不再有妄念夾雜在其中，你的常寂路縱然不能說是相似，觀行位中，觀行就是你的功夫得力了。在淨宗法門裡面來說，這是剛剛得念佛三昧，淨宗裡頭也有個術語，叫功夫成片。功夫成片不錯了！生凡聖同居土。功夫成片也有三輩九品，凡聖同居土裡面上輩往生的，不但是預知時至，可以自在往生。什麼叫自在？想什麼時候走就什麼時候走，你功夫成就了。這個世間還有緣，有緣，多住幾年也不妨礙；換句話說，你生死自在了。生死自在，在佛教裡頭還有個名詞叫「了生死」，了生死就是生死自在，功夫成片上輩的；中輩、下輩沒有這麼自在，但是有預知時至。走的時候有沒有病苦？站著走的、坐著走的、睡在床上走的？這看你的業習，你的業障！業障重的，多半是睡在床上走的；業障輕的，能夠坐著走、站著走。得念佛三昧就自在。
諸位想想，在這個世間所有一切法都是虛幻不實，帶不走的；只有這一法是真的，清清楚楚，明明瞭瞭，走的時候，諸佛菩薩跟著阿彌陀佛來接引，你念佛成功了。天天想佛、想菩薩，終於在這時候統統都到了，你的願滿了，歡歡喜喜跟諸佛菩薩一起走了，唯獨這個事是真實的。我們在這一生當中，你是幹真的，還是幹假的？跟這個世間一切眾生搞是非人我，假的。那是搞什麼？那是搞三途，那是搞六道。把所有一切是非人我統統放下，一心稱念阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是真的，一點都不假。
最近這十年、二十年當中，我們親眼看到的不少。這一次齊素萍居士到我們這邊來，報告他們山上念佛往生的狀況，其中有一個站著走的；預知時至，沒有生病，站著走的。他的家人不知道，看到他死了，怎麼是站的？趕快把他拉下來，讓他躺下來，他們不知道！但是他走的時候，真的是站著走的。這些往生的人，說老實話，給我們現在的人做證明。如來三轉法輪，「示相轉」，對利根人，利根人一看到這樣子就知道了，一點懷疑都沒有了，死心塌地修學，萬緣放下。中根人要勸，看到之後，他也明瞭，沒在意，好好勸他，這一下省悟過來：我幹，我也可以，願意幹。下根人要看到樣子他才覺悟，這是真的，不是假的，你勸他，他半信半疑；真正看到了，不勸他他也肯幹了。
換句話說，修學大乘，不論你修學哪一個法門，不論你是屬於哪個宗派，你依什麼樣的經論，總而言之，你的心裡頭要常寂，這就是真的，就不是假的。心裡頭妄念還是那麼多，煩惱還是那麼多，習氣還是那麼多，年年並沒有減少，你將來往生就有問題！往生是肯定的，到哪裡去往生！你自己應該知道，你應該覺察。經論要是熟的人，自己判斷，大概總是八九不離十。
世尊給我們說十法界，第一個業因，不必想太多，你就從第一個業因，你有沒有？到西方極樂世界去作佛，作佛的因是平等性。常寂是平等，真平等！身心世界一切放下，不再執著，不再佔有；對待世出世間一切法，一切人、一切事、一切物，跟諸佛如來一樣，在你眼睛裡面都是佛。至少你的觀念裡頭是未來佛，他是未來佛，現在縱然造作無量無邊罪業，他是未來佛；他現在是個糊塗佛，他將來一定會覺悟、會成佛。你的心平等的，你看到他造罪業，你不會生煩惱。
看到人造罪業，我們要不要幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭？這個要善巧方便。你要細心觀察他能不能接受？能接受，你要是不幫助他，你錯了；不能接受，你幫助他，你也錯了。前面念的「眾方便」你要曉得！老師給我們做了示範，我跟諸位報告過。我在年輕的時候，參加李老師的經學班，學講經的。他這個班開的時間不長，只開了兩年，一個星期上一次課，不是天天上課。雖然說兩年，總共上課的時間次數大概只有七、八十次，如果要每天上課，沒有超過三個月，一個星期上一堂課。
同學二十多個人，李老師對每個人教學的態度不一樣，有的學生他老人家有打有罵，見面都沒有好臉色。那是什麼人？願意接受的，真正肯學的，老師一點不客氣。同學當中也有很愛面子的，責備稍微嚴重一點，他臉上顏色就變了。那老師對這個學生客客氣氣的，從來不說他一句哪個地方有錯誤，不說，他只隨著大眾學就是了，不說他。我們看到了，老師對每個人態度不一樣，這說明什麼？根性不相同。不能說的你要說他，這是結冤仇；能說的不說他，那你就沒有教他了。這是李老師表演給我們看的，我們在兩年當中親眼看到的。於是就學到了，勸人不能在大庭廣眾之下。為什麼？人要面子。大庭廣眾之下說人過失，他下不了台。於是怎麼樣？他結怨，你跟他結了冤仇，這冤仇一結，冤冤相報沒完沒了，生生世世都糾纏不清。為什麼要造這個業？造這個業是大錯特錯，自己愚痴沒有智慧。真正有智慧的人，他怎麼會幹這個事情？我們要明瞭。
你看看「善財童子五十三參」，他見到人家過失，五十三參我講得很清楚，這五十三位善知識是代表現實社會男女老少，各行各業。我們從早到晚常常接觸，我們不會學，善財會學，所以他成功了。見到善的、正面的，稱讚；見到不善的，不說，不放在心上。放在心上，你的心被染污，錯了；要說，放在口上，得罪人，你跟人結冤仇，你犯更嚴重的錯誤，不說就好了。不說，也是勸人，時間久了，人家心裡想想：我做很多錯誤的事情人家原諒我，他都不講，我做一點好事情人家稱讚。慢慢他良心發現，回頭是岸，這是教育，這叫慈悲，這叫智慧、叫方便。
所以要懂得，在日常生活當中，處事待人接物常常保持清淨心。常寂，我換句話說大家容易懂，「清淨平等覺」；清淨平等覺就是這個地方講的「正念行」、「常寂路」，我們每天行的是菩薩道，每天行的是菩提大道。如果還有妄想、還有雜念、還有分別執著，你的心是輪迴心，你走的路是輪迴路，不是菩薩道，不是佛道；念的是佛經，講的是佛法，用的是輪迴心，走的是輪迴路，你不能不知道。再看下面最後一句：
【或名攝解脫。】
『解』念去聲，當動詞，解開！念解通常做名詞用，念ㄒㄧㄝˋ去聲做為動詞用。把什麼解開？把迷惑解開，把煩惱解開，把分別、執著解開，把誤會解開，把對立解開。這是我在經上常講的，修道人心地清淨，不跟一切人事物對立，你的道行會有進步。對立多半是起於誤會，所以誤會要解開、對立要解開。如果有怨恨，那更要解開，不但怨恨要解開，世間諺語裡頭常講「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，要化解。
『脫』是什麼？脫一切苦難。跟人的怨結解開，就不會有冤冤相報，冤冤相報是人禍，你就脫離了。你能夠把妄想、分別、執著解開，你就脫離六道輪迴。欲望化解了，名聞利養、五欲六塵不再貪戀，不再有欲望，欲界脫了。下面脫是果報，解是因，脫是果，欲界脫離了，你就生色界天。如果對於色界那個意念也解開了，化解了，你就脫離色界，脫離色界到無色界。連無色界也不執著，心裡頭痕跡都沒有了，那恭喜你，你脫離六道輪迴了。
佛在經上跟我們說，無色界天人為什麼出不了六道輪迴？他執著沒有離開，他執著那個境界就是諸佛如來所說的究竟涅槃，他誤以為他成佛了，入大涅槃，不生不滅了。沒有想到，到八萬大劫他的定功失掉了，阿賴耶識裡頭煩惱習氣又現行，這一現行就往下墜落，他不能上去了，這是他不能夠脫離六道輪迴的原因。所以如來出現在世間，為這些人指點迷津，讓他百尺竿頭更進一步，超越六道，證阿羅漢果、證辟支佛果。佛出現在世間是為這些人，不是為我們。為我們，孔老夫子足夠了，哪裡要佛陀出世！可是，佛陀出世為他們，我們沾了大光，為這些人說出諸法實相，經典流傳在全世界，我們有緣讀到。如果沒有這個緣，我們的心發不起來，心裡頭從來沒有這個念頭，遇到這個緣心發了。
江逸子老師畫這幅《十王圖》（《地獄變相圖》），如果他心裡頭沒有地獄，這個圖畫不出來。畫家，古人常講「胸有成竹」，他才能傳神，這幅畫有神韻，上品的製作。他心裡頭沒有西方極樂世界，極樂世界這幅圖就畫不出來。現在正在畫極樂世界，這兩幅圖成就，在世界上、歷史上都是空前的，我們不敢說絕後，確確實實前所未有。這個事情還是離不開因緣，他告訴我，早年老師跟他說過，叫他畫這兩張圖，極樂世界跟地獄變相圖，他沒在意。雖然聽了，沒有動這念頭，遇到我，這是緣。我是城隍來找我，付託要求畫這兩張圖，我這也是個奇遇，我把這個事情說給他聽，觸動了。以前李老師講話是因，我把這個希有的因緣說出來給他聽，觸動了，真的就開始畫，意想不到！
他自己想像當中，這一幅圖應該是兩、三年才能完成，沒有想到一年就完成了。我看《西方極樂世界變相圖》可能更快，不要一年就完成。不可思議的神力加持，無量功德，這是菩薩再來。你相信嗎？你細心觀察，不是人力所能為。在這時候遇到這樣殊勝的緣分，畫出來之後大量複製，喚醒正在迷於物欲、造作罪業的人。這些人不聽經，也不讀經，不會接觸聖賢教誨。這是藝術品，哪裡有個畫展，他到那裡參觀，喚起許許多多人的善根，這成就了，這叫『攝解脫』！我們再把後面總結念一念：
【諸佛子。歡喜世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
這個結尾跟前面完全相同，我們特別注意，就是特別提醒『隨眾生心，悉令調伏』，這句話非常重要。凡是多次提醒的，我們決定不可以疏忽。今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:57:31)
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