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大方廣佛華嚴經 （第一一三一卷） 2003/11/7 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1131
諸位同學，請看《四聖諦品》，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，第二段苦滅聖諦第二句看起：
【或名真實。】
這名詞，我們看到了，好像是很容易懂得，其實很難。這『真實』的定義是如來無上的果德，究竟涅槃，圓滿菩提，這才是「真實」。換句話說，等覺菩薩還不能稱真實。對我們來說，這是比較的講法，天道比我們真實，聲聞道就比天還要真實，天跟聲聞比他就不能稱真實，聲聞不如緣覺，緣覺不如菩薩。菩薩地裡面，權教不如實教；實教裡面，十住不如十行，十行不如十迴向，十迴向不如十地，十地不如等覺，等覺不如究竟佛果。所以這個真實要講到究竟，只有諸佛如來才真實，這是我們學佛唯一的目標。真，則不假；實，則不虛。虛假誰能夠看破？六道凡夫把虛假誤以為真實，錯了，錯得太離譜了。大乘經教裡面，佛常說六道九法界如夢幻泡影，夢幻泡影就是虛假，就不是真實。「凡所有相，皆是虛妄」，哪來的真實？真實，唯獨法性，那我們就要了解真實的定義。什麼叫真實？不生不滅，永恆不變，這是真實。換句話說，有生有滅，它有變化，這就不是真實。所以我們細心觀察萬法，宇宙之間萬事萬法，哪一法符合真實的定義？真的找不到。
動物有生老病死，死就是滅，換句話說，有生有滅，天天在變化，不是年年變化月月變化，天天在變化。人老，不是一年比一年老，不是一月比一月老，一天比一天老。一天當中，每個小時不一樣，每一分每一秒都不一樣，這不是真實，這裡頭找不到真實。植物，我們看到植物裡面，最明顯的樹木，有千年的樹木，真的它這生命與壽命比我們長。我曾經看到三千年的神木，還是活的，年年還發新枝，但是它還是有生滅，植物裡頭也找不到真實。礦物，山河大地，這變化微細，我們粗心大意很難看出，但是十年、二十年、三十年、四十年，你每十年去觀察，你才發現古人講的滄海桑田。又何況現在科學技術發達，天文學突飛猛進，在天文望遠鏡裡面觀察星象，天天都有新星出現，天天有舊的星爆炸、消失了。那就說明什麼？說明星球有成住壞空。科學家告訴我們，我們地球有毀滅的一天；太陽這光跟熱有消失的一天，它是個火球，天天在燃燒，它的能源有限，燒完了，光也沒有了，熱也沒有了，這一個星系就壞了，這是成住壞空。學佛的同學要常做如是觀，你才真正知道宇宙人生的真相。
真相大白之後，我應該要怎樣生活？要怎樣面對這一些萬事萬物虛幻的現象？再不會被這些虛幻相所迷，再也不會在虛幻相裡面生妄想分別執著，那就對了。這時候，你才過正常的生活，你的思想正常。如果把現前這些人事物當真，你的思想見解，佛法裡叫邪知邪見。它是虛幻不實的，你把它當作實在，你的想法錯了，你的見解錯了。你要真正知道「凡所有相，皆是虛妄」。相有沒有？相有，不能說沒有，當體皆空，了不可得，你才真正正知正見現前了，原來這些現象是無所有。怎麼說無所有？剎那生滅，念念不住。我們六根接觸的是這些境界的相續相，就像看電影，在電影銀幕上看的那個畫面一樣，念念不住，剎那生滅。真的是「無所有，畢竟空，不可得」，所以你可以欣賞，可以受用，不能控制，不能佔有。諸佛如來了解事實真相，所以他有受用，他能欣賞，就像看電影銀幕上的表演一樣。
古德有說「人生如戲」，這個形容形容得好，人生如夢，人生如戲，我們要覺悟。這些話會說的人很多，這境界契入的人太少了。為什麼轉不過來？虛假的薰習時間太長了，變成什麼？變成弄假成真。但是你要曉得，假決定成不了真，誤以為是真，被虛假的幻相蒙蔽了。於是乎真心就在面前，你永遠不能夠悟得，這是凡夫。諸佛菩薩看到這現象，稱凡夫為「可憐憫者」，可憐可憫。為什麼？真就在妄裡頭。他執著妄以為是真，真，永遠見不到。他也曉得到處去找真，窮年累月，生生世世去找真，永遠找不到。你要問為什麼？「找真」這個念是妄念，妄怎麼能找到真？那要怎樣才能找到？息妄原來就是真，只要把妄放下，妄停止了，這一切都是真的。但是凡夫煩惱習氣重，煩惱習氣是虛妄的，虛妄的習氣重，不肯放下。真實雖然在你面前，佛在楞嚴會上講「六根門頭放光動地」，真的，你就是不知道，你就是在生妄想分別執著，起惑造業，受虛妄的苦報，這個苦叫冤枉。就如同做惡夢一樣，惡夢裡頭吃盡了苦頭，一覺醒了，做了個惡夢，想想夢中境界還心有餘悸。你說冤不冤枉？不是真的嗎？可是你當真，你就真的受苦，你真的受難。
佛菩薩教化眾生，目的是什麼？反妄歸真。我們要從虛妄當中能夠回得了頭來，回頭是岸。所以大乘的修學，重實質不重形式。實質是自利，形式是利他，形式是表演，表演是給別人看的，是希望別人看到了之後，他忽然省悟過來，忽然也能回頭了，用意在此地。可是自己要得不到實質的利益，你的表演就不是真的，你那個表演會露出馬腳。會表演的人，舞台上表演的人一定要知道劇情，表演的時候一定要投入，我們講：他演得好逼真。對於劇情不了解，不是十分透徹了解，你表演的就不真實，一看到，他是假裝的，不能夠感動觀眾。中國戲劇舞台叫名角，第一等的演員，他的條件就是透徹熟悉劇情。他演那個角色，就把這角色演活了，演得非常逼真，讓觀眾感動，他的演藝成功了。這是真實落實在生活當中，演戲如是，我們的生活、我們待人接物都要如是。所以，善導大師教人一切要從真實心中作，這就對了。
我們在因地上從真實心中作，果是真實，大菩提、大涅槃是真實，因跟果相應，這是學佛修行最高的指導原則。什麼叫真實，這意思你要懂！就像演藝人員一樣，對於劇情不能不熟悉。真，決定不假；實，決定不虛。我們要存心，真誠心，誠就是實，誠實常常連在一起說的，真實，真誠。所以真實跟真誠是一個意思，是菩提心之體，或者我們換句話說，是法性之體。實在說，法性是不能夠思惟想像的，也不能言說的，哪來的真實？哪裡來的真誠？這是不可說之中，世尊以善巧方便建立名相，讓我們從這些名相裡面去悟入的，所以它是工具，它是個指標。菩提心的體是真實，至誠心。
菩提心的自受用，深心。什麼叫深心？古德註解裡面說的「好善好德」，這註解沒錯。什麼是善？什麼是德？那就很難講，真的是「仁者見仁，智者見智」，古今註解裡頭說得很多。我們取其精華，《無量壽經》經題上講得好，「清淨平等覺」，你看這句話說得多好，清淨平等覺就是深心，就是善，就是德。所以我們就用它這個清淨心、平等心、正覺心，在清淨平等覺那個覺上加個正覺，這是深心，這是真實的自受用。
慈悲是真實的他受用，慈悲就是愛，這愛裡面有真實、有清淨、有平等、有正覺，所以我們把這愛換一個名稱叫慈悲。世間人講愛，這愛裡頭有情，有妄想、有分別、有執著。慈悲要是愛，但是慈悲裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，它有真誠清淨平等覺。換句話說，從真誠清淨平等覺裡面生的愛，就叫做慈悲；如果是從妄想分別執著裡面生出來的，那我們就叫做愛。所以愛形象完全相同，骨子裡頭不一樣；一個是從真心流出來的，一個是從妄心流出來的；一個裡頭有情，一個裡頭是有智。
正覺是智，所以依情跟依智不相同，依情，它會變！我們常常看到男女相愛，真的相愛！但是他那個愛是妄想分別執著，情執；到彼此意見不同，鬧分裂了，演變，一方就殺害一方。他為什麼要殺他？愛他。他現在不愛我了，我把他殺掉。這就是世間情執的愛，它有這後遺症，所以愛會變成恨，會變成冤仇，那個愛是假的，不是真的。
慈悲，這愛是真的，佛對一切眾生慈悲，真愛！眾生毀謗佛，眾生侮辱佛，眾生要把佛菩薩消滅，佛菩薩對他還是慈悲，一絲毫怨恨沒有，一絲毫報復沒有，見到眾生有苦有難，他馬上來幫助。那就是說，佛菩薩那個愛是永恆不變的。為什麼？他是真心流露，真心不會變。世間人愛是虛情假意裡頭流出來的，所以變幻莫測，這不是真的，這道理我們要懂。
我們學佛了，學佛我們學真的。沒有學佛之前，我們也是虛情假意，朝三暮四。我們看世緣不穩定，自己又何嘗不如此？所以學佛之後才恍然大悟，我們回頭，從虛假回歸到真實。這真實，頭一個，不是對別人，對自己！對自己要真實，你才真的回頭了，這就是說回歸到自性，真實是自性，回歸到本性。儒家講的「人性本善」，那個善是真的，不是假的。真的回歸了，這個人在佛法裡面，宗門就稱為某人明心見性，大徹大悟明心見性，他回歸了自性。教下講：某人大開圓解了。念佛人說：某人得理一心不亂。各個宗派裡頭用的術語、名詞不一樣，一個境界，這些不同的名相說的是一樁事情。怎樣回頭？盡量回頭，處事待人接物誠誠懇懇，這不是說對別人好處，對別人當然是有好處。人家得的好處很小很小，百分之一二，自己得到的好處，百分之九十九。自己怎麼得這麼多的好處？自己會明心見性，回歸自性。
然後你才真正明瞭，古人所謂的害人不是害人，是害自己；你害人，人受你的害只有一分，自己受害百分之九十九，這都是事實真相。你害人，你把這人殺了，殺了他，他受的害只有百分之一。為什麼？殺了之後，中國人一般講，一般說法，二十年後又是一條好漢，他再來了；佛法講，四十九天他又投胎又來了，換個身體而已，所以他受的害很少。那你殺人這罪可不得了，你殺了人這罪將來墮三途，墮三途這個害，這禍害，那就是百分之九十九。哪裡是害人？害自己！殺人，那是自殺！這事實真相，世間人懂得不多。如果真的懂得了，不但沒有害人的行為，連害人的念頭都不生。為什麼？他不願意傷害自己。他曉得利人才真正是利自己，別人得的利益不多，自己得的利益大！
佛經上的話，你可以兌現，財布施，你施的財並不多，別人得的也得不了好多，可是你種的這個因，果是大富。歡喜財施得大財富；歡喜法施得大智慧，聰明智慧；無畏布施得健康長壽。所以，外面別人得的利益並不多，自己得的利益太大太大，這是真理，這是事實。懂得的人，哪有不認真勇於去修善！斷一切惡，修一切善，遇到有修善的機緣，決定不放過，盡心盡力，就是圓滿功德了。不一定要施財要施多少錢才有功德，不是的。
你們看看《了凡四訓》，它裡頭有個故事，這故事，我們聽了很有啟發性。一個女子真誠心在寺廟裡頭供養兩文錢，真誠心的供養，她是圓滿功德。為什麼？她只有兩文錢，兩文錢全部拿去供佛供養三寶，圓滿功德。以後，這女人修了大福報，以後做了王妃，這是大富貴，大富大貴，到這廟裡面來，帶了黃金千兩來供養，這時候氣派可大了。老和尚迴向，叫他的徒弟給她迴向就行了。她感覺得奇怪，從前她布施兩文錢，她在貧窮的時候，老和尚自己為她迴向；現在她供養這麼多，老和尚自己不給她迴向，叫他徒弟給她迴向，她有一點覺得奇怪。老和尚就給她說：從前兩文錢是你全部財產，你的功德是圓滿的；現在你的財富太多了，這一千兩黃金對你來說是不算什麼，所以從功德上來講，以前兩文錢那是圓滿的，你這只有一半。所以布施不在錢多少，在你的真誠心，你已經盡心盡力，圓滿功德。
從這地方，你就能夠體會到，富貴人修福比不上貧窮人。貧窮人謙卑，謙虛卑下，布施的雖然少，功德大。富貴人那個排場氣派，已經把他布施的福報報掉了；你說到寺院裡頭，特別來接待你、招待你，你是上賓，你是貴賓，特別禮遇，這福報就報掉了。何況富貴人的習氣，驕慢！雖然對出家人尊重客氣，禮貌都周到，比不上貧窮人對出家人從內心裡發出真誠的恭敬，從起心動念一切作為，全都要打折扣。這些事情，諸位讀《了凡四訓》，細心去思惟去體會，你就明白了。修究竟圓滿的功德，人人都有分，這東西不分富貴貧賤，每個人都能修圓滿的福德、功德，你懂不懂？你會不會？這裡頭最重要的，真誠心。所以善導講得好，「一切要從真實心中做」，真實心中就是真心，就是與性德圓滿相應，那個一文錢的功德是遍法界虛空界。心地不真實，布施萬兩黃金也比不上真實心的人布施一文錢，比不上。為什麼？一真一切真，一妄一切妄，你萬兩黃金是虛妄的，他那一文錢是真實的。這道理還不是大乘經上講的「一切法從心想生」，你想想對不對？一個心想真實，一個心想虛妄，就這麼個道理。
真實，自受用，不是他受用，這也是佛門裡面常講「公修公得，婆修婆得，不修不得」。所以頭一個對自己真實，從哪裡下手？那真實的相，你應當要略知一二。有執著，真實沒有了；有分別，真實沒有了；有妄念，真實沒有了。真實心中無一物，《壇經》上講「本來無一物」，本來就是真實的，本來就是法性，本來就是真心，本來就是真如。佛經上這些名詞，隨便拈拈幾十個，說一樁事情。真實就是明心見性，真實就是理一心不亂，確確實實無一物。你妄想，有了一物，真實破壞了；有分別，真實被破壞了；有執著，那更是嚴重破壞。我們妄想分別執著統統有，所以你雖有真實心，真實心不能現前。你所現前的是什麼？八識五十一所，八識五十一心所是妄心！
妄從哪裡來的？妄依真起，就是真心被破壞了，真心裡頭夾雜了，就變成妄心。所以我常常勸人，不要把別人的不善放在自己心上，把別人種種不善放在自己心上，自己的真實心沒有了。不但不善不能放在自己心上，善也不能放在自己心上。為什麼？真心裡頭沒有善，也沒有不善，真實心本來無一物。這是什麼境界？法身菩薩，這不是十法界，太高了。是，是真高，我們到不了一真法界。我們在六道，我們不出十法界，那怎麼樣？我們的心中要放一切眾生的善，不要放一切眾生不善。為什麼？善心在十法界是節節上升。如果你心裡頭都裝著一切眾生不善，不善很重，往下墮落，你要明白這道理。
善跟惡兩個比，善往上升，惡往下降。你要是知道這事實真相，一切眾生一切不善絕對不放在心上，決定不記這些東西，看到也好，聽到也好，立刻就忘掉了。我們講沒有印象，你要學這個，學著不落印象；所有一切不善，不落印象。所有一切善，記在心上，好好的向他學習，提升自己境界，這屬於第二義，不是第一義，第一義在一真法界裡頭。十法界裡這樣做，對了，這樣做就沒錯了，與真實接近，善跟真實接近，惡跟真實遠離。好，現在時間到了。
諸位同學，請看苦滅聖諦第二句：
【或名離難。】
這名詞現代人看到，我相信都有很深的感受，我們現前社會災難太多了，如何消災免難是現代人內心迫切期望的。有什麼方法能夠消災免難？這社會上確實有不少志士仁人，都在認真努力做這樁事情。效果如何？那很難預料，總而言之，做決定比不做好。要如何做才能達到效果？我也想了很久，想了很多年，也在做這事情。我認為把這樁事情做得真正有效果，還是一句老話，要放棄自己的成見，隨順聖賢的教誨，才能夠產生效果。這地方的『離難』，意思很深。等覺菩薩還有一品生相無明未破，那就是他的災難。所以真正「離難」，只有究竟佛果一個人，他是真正離難，等覺菩薩也比不上。這講得太高了，這是《華嚴》圓教，圓教裡面的滅諦都是如來究竟果號（究竟果地的名號），這一點我們得認識清楚。
可是，我們現前災難怎麼辦？這一次我有機會到印尼訪問，見到印尼的副總統、前任總統就是第四任總統瓦希德先生；見到他們的宗教部長，主管佛教、興都教的司長；會見他們人協主席、內政部長，印尼六個宗教的領袖。我們會見談話的中心主題就是，怎樣離難，消除衝突，促進安定和平？這是我們談話的主題，就是這裡講的離難，大家都在努力做這樁事情。前總統瓦希德是一個溫和熱愛和平，團結各個不同宗教族群的伊斯蘭的信徒，非常難得。所以我們這麼多人，雖然是第一次見面，一見如故，真誠相待。我對他們的建議，要想真正落實到化解衝突，社會真正回到安定和平，才有繁榮興旺的希望。這事情要從什麼地方做？要從教育做。我給他們講的這四個教育，都能接受。這四個教育是我們中國古人教我們的，倫理道德的教育，伊斯蘭教、基督教裡頭都有倫理道德。怎樣把倫理道德落實？怎樣把倫理道德講清楚講明白？這個重要！所以中國人自古以來，以什麼治天下？不是以武力，也不是以警察，不是用經濟用科技，這都不能解決問題，用教育！「建國君民，教學為先」，所以中國古聖先王用的方法就是教學。
聖賢人的教學，非常簡單，非常扼要。堯舜禹湯在中國是上古時代，可以追溯到五千年前，中國人的祖先教人什麼？五樁事情，古書裡面講的五教：第一個是父子有親；第二個是君臣有義；第三個夫婦有別；第四個長幼有序，長幼就是兄弟；第五個是朋友有信。就這五樁事情，就教這東西。「父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友」，這是道，這是天倫，天然的，不是哪個人發明的。人與人之間的關係自自然然形成的，自然的法則就叫「道」。父子有「親」，君臣有「義」，男女有「別」，長幼有「序」，朋友有「信」，這五個字是「德」。什麼叫道德？這就很明顯的給說出來了，親愛、仁義。這「夫婦有別」，男女有別，別在哪裡？各有各的使命，各有各的任務。你明瞭，你能夠盡到你自己的使命與天職，這是德。兄弟「長幼有序」，兄友弟恭，這是德。「朋友有信」，信是德。所以中國古聖先賢的教學，隨順自然的法則，道德的教育。
學習有方法、有程序，理論上的學習，古人教我們「博學、審問、慎思、明辨」，這是講理。明瞭諸法實相，大自然的規律，大自然的法則，你有了理論依據。然後，隨順自然法則怎麼樣落實到我們的生活，那是什麼？「篤行」，篤行就是把自然法則落實。我們生活隨順自然法則，我們工作隨順自然法則，我們處事待人接物隨順自然法則，這是篤行。篤行就是我們今天講落實，把這五教落實。理明白了，把道理變成生活、變成實際上的德用。這又篤行裡面分三個科目：第一個修身，第二個處事，第三個待人，就這麼簡單。這裡頭修身為本，《大學》裡頭說「上自天子下至庶人壹是皆以修身為本」。
修身，我們現在一般人講修養；某人很有修養，那就是道德的落實。落實在修養裡面兩句話，「言忠信，行篤敬」，多簡單！言，言語；行，行為。修身不外乎這兩樁事情，言行。言語要忠，要有信，言而有信，說到做到。忠，言之忠，就是《金剛經》上所講的「實語者、真語者、如語者」。這個忠，忠，你這話是從你心裡頭說出來的，真心，這忠就是真心。忠不偏，你心地有偏，不忠，你心裡頭有邪就不忠。可見得心裡頭無私無邪，你出的言，這個言是真言，就是真語、實語、如語。行為，待人接物，行為，篤敬就是誠敬，真誠恭敬，那個敬就是負責。負責盡職，盡職是誠，負責是敬，誠敬。你看這麼簡單。這底下它特別還有八個字，這八個字特別提起你要落實的：「懲忿」，用佛法來講，不瞋；「窒欲」，不貪；「遷善改過」，不痴；佛法裡面講的三善根，不貪、不痴、不瞋。他把不瞋擺在第一條，不瞋、不貪、不痴，修身！儒跟佛所講的，不謀而合，合得那麼圓滿。
辦事的原則也兩句話，「正其誼不謀其利」。你要辦事，你所考慮的，應不應該？應該的，不要問對自己有沒有好處？不為自己！對社會、對國家、對世界、對一切眾生，有沒有好處？為這個，決不問自己的利害得失，這是辦事的標準。第二句「明其道不計其功」。道是什麼？理。這事情合不合道理？合道理，自己的功過不要去考慮，辦事的最高指導原則。待人接物也是兩句話，「己所不欲勿施於人」、「行有不得反求諸己」。這是中國聖賢教學的總綱領、總原則。從堯舜禹湯，這有文字記載的，一直到前清，這四千五百多年，將近五千年，中國人都遵守這綱領。蒙古人入主中國，滿清人入主中國，也是遵守這教學綱領，從來沒有改變過。到民國才把這綱領捨棄了、不要了，學外國的，這把中國社會搞亂了。
今天全世界社會都亂，要怎樣挽救？我們想來想去，這一套綱領簡單明瞭。我到印尼，把這綱領介紹給印尼副總統，介紹給瓦希德，也介紹給印尼的六大宗教。這綱領落實在家庭教育，落實在學校教育，落實在社會教育，落實在宗教教育，這社會就能長治久安，真正消災免難。在今天，我們大家都曉得家庭教育沒有了，學校教育又不講這些。社會教育，諸位都知道，你現在看看電視、廣播、網路、報紙、雜誌、戲劇、歌舞，你就曉得，完全是違背道德。「孝悌忠信禮義廉恥」統統沒有了，社會焉能不亂？
古人常講「道、德、仁、義、禮」，這是維繫社會的自然的法則。道失掉之後，有德；德失掉之後，有仁；仁失掉之後，有義；義失掉之後有禮；禮要是沒有了，天下大亂。中國自古以來，這有史兩千年來，從漢朝統一了中國，一直到今天，中國依舊維持大一統的局面。靠什麼？就靠這五個字。最近這一個世紀，動亂不堪，人民受苦，原因是什麼？禮失掉了。中國在古代，最不好的時代還有禮維繫，人與人之間有爭端，中國古代的社會好，不需要警察，無需要司法機構，請一個念書人來評評理。那個念書人一定把孔老夫子端出來，把古聖先王端出來；孔子怎麼說的？孟子怎麼說的？大家聽了服了，馬上就化解了，還有一個禮。現在禮沒有，用法，用法律。禮裡面有人情，有天理、有人情；法律裡頭沒有天理、沒有人情，硬邦邦的。所以聰明人他就走法律漏洞，笨拙的人一生要受法律的約束。法不如禮，禮是活的。
現在講法治，中國古時候講禮治，講到最高的，「以道治國，以禮化民」，道德。推行道德的教育，在中國稱為聖王，帝王時代稱為聖君。我們要細心去思惟、去觀察、去比較，不能說那是封建，一筆抹殺，封建裡頭有好東西。民主裡頭，也不見得樣樣都好，要有智慧，要懂得權衡。如果能夠採取封建跟民主之長，長處，捨棄它的短處，那這是大聖人。這世間有大聖人出來，眾生就有福了；沒有大聖人出來，這世間就亂了。大聖人一定行道履德，自己一定具足完備的道德，不但有道德的思想，他有道德的言行，這才足以能教化眾生，幫助眾生斷惡修善。惡就是不善的，專制不善的，民主不善的，我們要把它捨棄；民主裡頭善的，專制裡頭善的，我們要取它。捨惡取善，使我們這社會做到盡善盡美。真正盡善盡美的社會，佛菩薩已經把它展示出來了。在哪裡展示？極樂世界是純淨純善，華藏世界是純淨純善世界。有人念《無量壽經》，講極樂世界，念《華嚴經》，講華藏世界。現在的學者認為什麼？這是文學作品，這是理想的世界。這是世間人的看法，我們曉得這不是理想的世界，這是實際的世界，這世界我們可以去的。
現在學術界裡面不相信有因果輪迴，所以他們一生言語造作，是聽命於自己的想法、看法，隨順自己的煩惱習氣，所以他不能夠離苦，不能夠離難。古聖先賢沒有自己的想法，釋迦牟尼佛沒有自己的意見，孔老夫子沒有自己的看法、想法，所以他沒有苦難。他隨順法性，他隨順性德，隨順大自然的原理原則，生活！行事！你看看堯舜禹湯講的這五教，篤行裡面這三條，那是自然的法則，這不是人為的。我希望別人怎樣對我，我應當先要如是對人；我不希望別人對我的，我也不應該用這去對付別人，這是自然的法則。所以隨順大自然的，這叫行道行德，這才真正能夠化解災難，永離災難，天災人禍都沒有了。
現在這世界上，包括聯合國，都在想什麼方法來排解糾紛，化解衝突，促進和平；有和平，這才有安定、才有繁榮、才有興旺。所以這是，你不用教育，用什麼方法？社會一切的建設性，基礎就是一個安定和平的社會。安定和平，那一定要道德教育。你再看古今中外，所有聖賢都是講道德教育，都是隨順自然法則，所有宗教的經典也都是隨順自然法則，自然法則就是神聖的教誨。神聖不是指某一個人，神聖是指自然法則，今天人講真理，神聖是真理。
我們這研究討論，交換意見，彼此都能接受。所以我跟六個宗教在一起，時間雖然不長，大家都感到無比的溫馨。吃完飯之後，每一個人都來跟我合照做紀念，這是出乎我意料之外。因為不同的宗教，不認識的人，彼此初見面總有隔閡，我們這一見面隔閡就沒有了。這麼樣的溫和，這麼樣的投緣，談得很投機，真不容易。包括他們的國家的領導人，這初次見面都這麼樣的坦誠。內政部長是我在機場，將要離開機場之前，在飛機場碰到他的。雖然時間很短，十幾二十分鐘，談得很愉快。這地方與我有緣，佛法裡面講宿世之緣分，這不是這一生的。為什麼一見面談得那麼投機？人協主席賴斯，從他那個誠懇，我們很受感動。我離開的時候，他在門口送我，一直到我們車走了，看不見他了，他站在那裡不動，很感動人。所以我們的理想、願望是一致的，我們交換心得，交換經驗，對我們彼此都有好處。
我們不是為自己，在佛法裡面講，我們為正法久住。正法不是完全指佛教，指佛教，那就狹義了；這正法是指這世界上，古今中外一切聖賢的教誨，他這教誨是不違背道德的，就是不違背大自然的理則，原理原則，這是正法。佛教是正法，《新舊約》是正法，《古蘭經》是正法，每一個宗教裡面的經典都是正法。隨順正法來學習，就是學習聖賢的教誨。先正自己的心，先正自己的念頭。心正，身就正；念正，言就正。所以我跟大家說，化解衝突從哪裡開始？從自己內心裡面的矛盾、對立，從這兒下手，要努力去學習。我在這一生當中，與一切人事物，不論是中國外國，不分種族，不分宗教，決定沒有對立。不對立就和睦相處了，就能夠和合；一對立，和合就沒有了。為什麼不對立？大自然裡頭沒有對立的。你仔細去觀察，宇宙沒有對立的，我們從這裡去學，得到真正的智慧。
人身體是個小宇宙，我常講，我們身體裡面許許多多器官，這不同的器官就像不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的宗教信仰，組成了一個身體，組成這地球，組成這宇宙，它是和諧的，它是相輔相成的，它不是對立的。我們身體這裡頭所有一切器官，哪個器官不合作了，對立了，毛病就生了，這人生病，嚴重就死亡。死亡不是他一個死亡，所有的都要死亡，一生一切生，一滅一切滅。從這地方觀察，接受聖賢教誨，智慧哪有不開道理！智慧開了，自然就和合。所以和合的基礎是平等，平等，你要肯定我們身體每個器官都第一。眼，見第一；耳，聽第一；鼻，嗅第一；舌，嘗第一，樣樣都第一，這身體健康，他沒有毛病。如果你身體器官有第一、有第二、有第三，麻煩了，你病出來了。眼見可以第一，耳聾了，鼻也不靈光，這人病了，不正常了。所以正常是各個第一，沒有第二的，要懂這道理。所以宇宙是多元的，人身體本身是多元的，不是獨立的。
我們在這社會上，就決定要跟一切人合作，跟一切眾生合作，決定不能拒絕，決定不可以排斥。拒絕、排斥，你就違背了自然的法則，違背了自己身心的和諧；；它本來是和諧的，不可以不和。所以我們常常想到，故宮大殿裡面，太和、中和、保和，和諧的。宇宙是和諧的，人身體是和諧的，身心是和諧的，健康長壽，聰明智慧，福德圓滿，這就是佛家講福慧圓滿，本來就是這樣的。現在為什麼搞到智慧也沒有，福報也沒有？就是不和。不和從哪裡生的？從自己心裡生的。我看這人喜歡，看那個人不順眼，所以搞得自己身心不和，毛病百出。不是別人加給你的，是你自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，你懂嗎？這是我們今天化解所有一切衝突，促進和平基礎的觀念。如果我們大家都能有這共識，這聯手在一起做，就像印尼《國際日報》的董事長所說的，我們大家手牽手心連心，那是要建立在一個共識上。這共識是跟自然法則圓滿相應，一絲毫不違背，才真正能夠做到心連心手牽手，世界大同，和平安定，這基礎太好了。從這基礎上建立的，一切的建立，當然是繁榮、是興旺、是幸福、是美滿。
這一次訪問印尼，實在講也是一個意外的收穫，也增長了我們的智慧，也加強了我們的信心。我們知道這世界上確實有很多，用佛法講，真正有善根的人，真正有智慧的人，真正有慈悲心的人。一個人力量很薄弱，我們是身體裡的一個細胞，聯合許多細胞就變成器官，聯合器官就變成身體。所以我們祈求，這裡頭宗教人士多，祈求真神保佑，我們佛門裡頭祈求佛菩薩威神加持，使這善願能夠早一天實現，幫助這世間苦難眾生，破迷開悟，離苦得樂。離苦得樂是果，果必有因，沒有因哪來的果？因正，果就圓滿。聖賢教誨是正因，我們要明瞭，要覺悟，要重視，要認真努力去學習，要把它發揚光大，我們這一生幹這事情。所以我在那邊極力提倡的，宗教教育，要把這經典詳細講解，學習是全民人人都應該學習。
全民的教學現在能辦到，用衛星、用網際網路。印尼這國家是島國，它有一萬七千多個島嶼，你要是設學校，不容易，老師找不到。所以我跟他們國家領導人建議，每一個宗教，它有六個宗教，每一個宗教找兩、三個老師，這樣六個宗教，三六一十八，二十個老師左右，組成一個宗教教育一個會，或者把這設立在宗教部。它有宗教部，宗教部底下設立一個宗教教育司，網羅這些人才，讓他們自己把自己的經典詳詳細細的講過，這些有道德、有修持的人，好老師，善知識。然後把他們講的東西在網路上傳播，在衛星電視上廣播，讓全國國民都能接受這教育。現在這無線電廣播沒有邊際的，其他國家也接受這教育。我說半年就有效果，一年就有成就，社會安定，世界和平，不是做不到，可以做得到。印尼有特別好的環境，那就是什麼？他們統統信神，神的教育，大家都很重視，好辦事。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:53:41)
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