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大方廣佛華嚴經 （第一一三０卷） 2003/11/7 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1130
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦集聖諦最後一個名詞：
【或名意欲。】
這個名號的意思在字面上就很清楚、很顯然，你心裡面的欲望，就稱之為『意欲』。心哪裡有什麼欲望，《壇經》上講「本來無一物」，這是真心。心裡面的欲望是妄心，這不是真心。那欲望到底是什麼？是無量劫來生生世世阿賴耶識裡面的落謝種子，用現代的話來講，就是你心是本來清淨的，你心裡面落下許許多多的印象，現在人講印象，佛經裡面講種子。這個印象不會消滅的，佛在經上講，假使百千劫，這是講時間之長，這個種子決定不會壞，遇到緣它一定會起現行。六道凡夫為什麼那麼樣不容易超越六道，道理就在此地。我們常講印象太深刻，六根接觸六塵境界自自然然就落印象。我們在佛門常常聽到有一句老生常談，「一歷耳根，永為道種」，這是舉念佛做例子，我們念「南無阿彌陀佛」，有人不管是有意無意，聽到這個音聲，他阿賴耶識的印象就落下去。他要是注意聽，這印象深，他要是不注意，印象淺。總而言之，統統落了印象，這個印象就變成欲望。
由此可知，我們阿賴耶識裡面所落謝的種子無量無邊。無量無邊的種子、習氣就變成無量無邊的欲望，這個欲望遇到外面境界一勾引、一誘惑，那是緣，因緣具足就現行，這個現行就是講的造業。你造業決定要受果報，受果報的時候迷惑顛倒。如果是善業，善的果報現前也起煩惱，起什麼？貪瞋痴慢。不善業起現行，逆境惡緣也生煩惱，生瞋恚、生嫉妒，怨天尤人，冤冤相報沒完沒了，這事情麻煩大了。所以凡夫在六道裡頭，六道是個深坑，愈陷愈深，六道裡面往上提升很難很難，什麼樣的機緣才能向上提升？遇到真善知識，我們講的遇到好老師、好同參道友常常會勸你，你也有善根，你能接受，能思惟、能明理，能改過、能遷善，那你才能向上提升。
但是我們細心去觀察，在這個社會裡頭這樣的人不多，聽勸的人不多，聽騙的人很多。聽騙的人沒有不墮落的，所以往下墮落的人多，往上提升的人少。這種現象我們看清楚、看明白，最重要的是回光返照，照照自己，這才重要。這是兩類人，我屬於哪一類？你要能從這個地方著眼去思惟，你開智慧了，你覺悟了，肯定你回頭了，回頭是岸。這一回頭，把你阿賴耶識裡面落謝的這些種子轉變成智慧。法相唯識家所說的轉阿賴耶為大圓鏡智，就這個意思。所以一覺，不怕煩惱多，不怕習氣多，這個不怕，怕的是你不會轉，一覺就轉。這一迷，把你自性般若智慧德能轉成煩惱，轉變成煩惱習氣；一覺悟，就把煩惱習氣又回歸到自性本具的般若智慧，這樣我們才真正明白般若智慧跟煩惱是一樁事情。所以大乘經教裡頭講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二，覺了，煩惱就變成菩提，迷了，菩提就變成煩惱。
菩提就是佛性，菩提是印度話，意思是覺悟，梵語稱菩提薩埵，我們中國人翻譯，把它翻成菩薩，中國人喜歡簡單，尾音都省略掉，菩提留菩，提捨掉，薩埵，我們用一個薩，埵也省掉，所以菩提薩埵翻成「菩薩」。它的意思，玄奘大師給我們的解釋，菩提是覺，薩埵是有情，有情眾生。所以菩提薩埵、菩薩是什麼意思？覺悟的有情眾生，玄奘大師把它翻作「覺有情」。古時候的翻譯，那是玄奘大師以前，這些高僧大德他們翻譯，他們翻菩提薩埵翻作「大道心眾生」。菩提翻作大道心，薩埵是眾生。古譯跟玄奘大師譯，玄奘大師譯的這個意思清楚。
大道心，什麼叫大道心？發菩提心就叫大道心，所以它要解釋，拐彎抹角。玄奘大師譯得好，我們一看就明瞭，覺有情。所以菩提是覺。覺就把煩惱轉變成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圓滿菩提，唯有覺才能轉，不覺就把你的菩提心、把你自性本具的般若智慧統統變成煩惱，這是事實真相。我們學佛最要緊的就是你會轉。「若能轉物，則同如來」，物是什麼？就是意欲。儒家講「物」，講格物致知，格物那個物就是物欲，就是對名聞利養、五欲六塵的欲望。儒家知道！講的跟佛法沒有兩樣。
對於名聞利養、五欲六塵，你要跟它，現在的話講鬥爭，不是跟外頭的人鬥爭，要跟自己內心裡面的名聞利養、五欲六塵，做一個真正的鬥爭，要把它戰勝。戰勝之後，你這個五欲六塵、名聞利養就服服貼貼的為你服務。它不造亂，它不造反，它就服服貼貼的，轉變成智慧。服服貼貼怎麼說？智慧應用在生活上，應用在處事待人接物，叫善巧方便，就是五欲六塵、名聞利養就變成善巧方便，變成你普度眾生的一種方式，一種手段，它聽話，它不會背叛你。你迷了，它就欺負你；你覺悟了，它對你很忠心。這是自然的法則。
自然的法則就是道，所以佛給我們講十法界叫十道，佛道，菩薩道，你看畜生道、地獄道、餓鬼道，這都是道，這些名詞裡頭含義很深很廣，很有味道，佛門稱它作法味，你能不能體會得到？這些道，妙了，它平等的，體、相、作用沒有一樣不平等，十法界平等。那好，我們講理上平等，因為理上是法性，唯心所現，十法界都是唯心所現，當然這平等沒有話說，體上平等，相不平等。佛菩薩快樂的相，三途痛苦的相，殊不知相也是平等。相怎麼平等？相是幻相。你有沒有聽說《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼是虛妄的？「當體即空，了不可得」，所以相也是平等。你覺得不平等，不平等那是你的錯覺，換句話說，你看錯了。
不但相是平等，再跟你講，受用平等。這愈講愈難懂了，地獄天天受苦，苦不堪言；極樂世界快樂無比，這受用根本不相等！凡夫眼睛當中看到的相不平等、不一樣；到法身菩薩你就看到是一樣；極樂世界的人跟阿鼻地獄人過的生活是一樣的。這很不好懂。那一上一下都等同，我們還有什麼話說？所以蕅益大師，《靈峰宗論》裡頭有幾句話說得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。這個境是什麼？物質環境。剛才我講了，極樂世界跟阿鼻地獄，極樂世界好，阿鼻地獄醜。大師告訴你，沒有好醜，那就是說極樂世界的環境跟阿鼻地獄的環境是平等的，這是講境。緣，緣是人事，極樂世界諸上善人俱會一處，這好；阿鼻地獄是一切惡人俱會一處，彼此都不相信，彼此都懷疑，彼此心裡頭都提防別人、都鬥爭，這個人事環境多苦，過得多苦。我們凡夫是覺得極樂世界人事好，三途人事環境不好，太惡劣，法身菩薩看到沒有好醜，平等的。
所以祖師講：世間沒有覺悟的這些凡夫，他們思想當中是離開不好的境界，去找一個好的境界，只知道除境，不除心。可是聖人，像法身菩薩他們懂得，他們除心不除境，為什麼不除境？境是物質環境跟人事環境，他不要離開這個境，為什麼？境裡頭沒有好醜，境裡面是平等的，所有一切不平等，所有一切好醜，是我們的心生出來的，我們心好，沒有一樣不好。所以佛法裡頭有說「時時是好時，日日是好日」。我又續了兩句，我續的兩句是「事事是好事，人人是好人」。這四句話，悟的人他會點頭，沒錯；迷的人他搖頭，說我們這個話與事實不相符合。這什麼原因？心不一樣！心好，沒有一樣不好；心不好，極樂世界也不好。所以佛在經上講「若能轉境，則同如來」，那如來就是法身菩薩以上的。
轉境從哪裡轉？從心上轉，不是從境上轉。從境上沒有法子，轉不過來，從心。從心不是從別人心上轉，從自己心上轉。怎樣把你的意欲，這個意欲就是自私自利，轉變成大慈大悲；把貪愛轉變成大愛，遍法界虛空界一切剎土眾生，平等的愛，清淨的愛。清淨的愛，這裡面就是沒有偏心、沒有染著。什麼叫染著？我常講的控制的念頭、佔有的念頭，這是染著，沒有染著；決定沒有控制，決定沒有佔有。像太陽，太陽愛一切眾生，給他光明，給他熱，給他能量。我們舉地球為例子，這是我們親眼所見的，陽光普照，沒有說我愛你我照你，我不愛他，我不照他，沒有，平等的，自然的。佛氏門中不捨一法，佛氏門中不捨一人。這真正的把自己的心、把自己的身、把自己的行，跟整個宇宙合而為一，這個人就叫證果，證得清淨法身，這個人明心見性。明心見性是從體上說的，證得法身是從相上說的，慈悲普救是從用上說的，體相用一而三，三而一，圓滿具足。
所以有許多初學佛的人聽到大經裡面甚深義趣，他產生了疑惑，認為佛法理論講得太高，不切實際，這跟日常生活相違背。我聽到這些話聽得多，常常有人來問我。我清楚，我明瞭，為什麼？我是過來人，我在初學佛的時候也有這麼多疑問。這是自己學習深度不夠、廣度不夠。解決這個問題，祖師大德說得好，你有疑問叫疑情，你不要急著求答案，你要急著求答案，人家跟你講解，你就是聽清楚聽明白了也沒有用。為什麼？你沒覺悟。你有沒有聽說過，佛家有所謂小疑則小悟，大疑就有大悟？你要悟入那才是你自己的，你得受用。
所以宗門不講經，完全叫你自己悟入，你得真實受用。講解，不是最好的方法，真正最好的方法是宗門。講解，把你的悟門堵塞了，你有個問題，人家一講解好像覺悟了，其實你沒有悟入，你聽了之後是似懂非懂，好像是懂了實際上沒有入境界，所以把你悟門堵死了。這在佛法裡面講，你有疑問不能解決生煩惱，是煩惱障；現在有人跟你講解之後，好像是聽懂了，所知障，從煩惱障變成所知障，還是不能見性。但是對中下人來講可以滿足他，對上根人來講，那你害他。
佛法教學的善巧方便那是無量無邊的，看什麼人用什麼方法教，不是一個方法。《華嚴》裡頭就是無量無邊的方法，有人在這一句裡頭開悟，有人在那一段裡頭明白，這就根性不相同。所以有疑問是好事，不是壞事，不要求答案，你再深入，你多讀經多聽經，不定將來在哪一段、哪一句上豁然大悟，你的問題真的解決。一悟境界就轉了，把你的意欲轉變成般若智慧。在日常應用裡面，就轉變成善巧方便。
般若的作用就是善巧方便。方是方法，便是便宜，就是最恰當的方法，「方便」用現在的話來說，就是對人對事，你幫助他，你開導他，你的方法對他來說是最恰當的。何以說最恰當？他聽了你的開示，他真的開悟，他真的能夠明白，把他的毛病習氣改過來，斷惡修善，破迷開悟，這個方法巧妙，這叫方便。方便再加個善巧，巧是巧妙，善是好到極處，這是稱揚諸佛如來、法身菩薩教化眾生善巧方便，是讚歎他們的。凡夫做不到，凡夫能做到方便就不錯了，善巧幾乎是不可能；方便兩個字要能做到，在今天講是好老師，他有真正高明的教學方法，能幫助學者覺悟。
所以「意欲」怎麼來的我們要曉得，自性裡頭本來沒有！如果我們隨順意欲，你肯定造業。要曉得諺語所謂「欲海難填」，人的欲望沒有止境，胃口是愈來愈大；換句話說，你要是隨順意欲，你造的業就愈來愈多、愈來愈重，將來果報是愈陷愈苦。三途，畜生、餓鬼、地獄也不是定法，它從哪裡來的？三途六道十法界，佛跟我們說唯識所變，這一切法從心想生。你的欲望愈大，你要滿足你的欲望，必然幹一些損人利己的事情。我們在歷史上，往往看到一個帝王他取得政權之後做了皇帝，奪取政權的時候許許多多的人忠心為他賣命，替他打天下。奪到政權坐上皇帝的寶座，然後怎麼樣？把這些功臣想盡方法除掉，殺功臣，他為什麼要殺功臣？他怕他造反，怕他將來作亂奪取他的政權。這些人替他賣命的，現在用不著了，統統收拾掉，要鞏固他自己的政權，這就是損人利己，這個業造的就重，將來的果報有得受。
所以佛在經上常常提醒我們，帝王是世間最大的福報，富有四海，貴為天子。享福的時候念頭錯了、迷了，造這麼大的罪業。這個罪業自自然然就變成三惡道的境界，他死了之後要到那裡去受罪。不要說惡的行為，你逃不了因果；惡的念頭、語言，惡報都現前，何況行為。所以三途地獄從哪裡來的？就是這麼來的。換句話說，各人有各人的三惡道，我的三惡道跟你的三惡道不一樣，我的三惡道是我的不善業變現出來的，你的三惡道是你的不善業變現出來的，我們大家都有不善業，每個人不善業有輕重廣狹不相同，所以每個人他受的也不一樣，業因、業緣不相同，果報怎麼會相同？同樣是變成地獄，你變你的地獄，我變我的地獄，就像作夢一樣。夢裡明明有六趣，我在夢中的生活，跟你在你夢中的生活不相同。我作夢夢到你，你作夢夢到我，夢中有同分境界，可是各人有各人的感受，這個意思很深。
你總得心地很清淨、很平和，你展開經卷才能體會到如來所說真實義。所以愈清淨你體會得愈深，你體會得愈廣，愈接近如來講的真實義。如來講的真實義，實際上就是事實真相。我們的心念很粗，煩惱習氣很重，你讀經、聽講，你體會的就不深。這也是章嘉大師往年教給我的，他教給我修行一個原則：看破幫助你放下，放下又幫助你看破，看破、放下輾轉相輔相成。放下什麼？最重要的意欲，放下意欲就是儒家所講的格物的功夫。我們要把欲望放下，真正做到在這個世間「於人無爭，於世無求」。
我們今天有這個色身，這個色身是個負擔，你要生活，我們一般講的你要衣食住行，這是基本的生存條件，也就是說基本的欲望。你只要有貪著，那就是欲望。我們要把欲望降到最低的程度，像釋迦牟尼佛為我們示現的三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他老人家活了八十歲。這個示現就是教導我們，我們是六道凡夫只要保持基本的欲望，不要再發展。我們用現代的話對現代的人說，衣能保暖，食能夠不飢餓，住能有一個小房子遮蔽風雨，足矣，就夠了。決定不能夠把這個生活環境，像世間一般人說，要改善、要提升，你有想改善你的生活環境，想提升你生活品質，你就免不了要造業。
但是改善生活品質，提升生活品質，這是世間人可以說一致的願求。如果有人講，要把這個生活品質下降，降到最低，沒有一個人願意，那是什麼？那是完全違背了眾生的意欲，他不知道這個意欲是苦果的根源，他不知道，完全迷失。佛菩薩曉得，所以佛菩薩用身教，他自己示現給你看。那要會看才行，不會看的看不出來，會看的，他生活雖然很清苦、很淡泊，但是你仔細觀察他相貌清秀、身體健康，年歲雖然很大，行動飄飄若仙，令人羨慕，這現身說法：我這個才是過的人生最高的享受。你們天天追求物質生活，提升你的生活品質，生活的水平，但是帶給你的是煩惱、是憂慮、是牽掛；沒有得到想盡方法要得到，得到之後又怕丟掉，一天到晚提心吊膽。你過的是什麼生活？那就是佛在經上講的極苦的生活。你過的是三苦、八苦的生活；覺悟的人過的是自在隨緣的生活，快樂無比。你要是真的把這個事實真相看清楚、看明白，你是個明白人、覺悟的人，你就會選擇，選擇一個幸福快樂的人生。
方東美先生把佛法介紹給我的時候說，那個時候我不是跟他學佛，他也不是佛門弟子，他是個哲學家，是個名教授，我跟他學哲學。在哲學裡面，他給我開了一個單元，佛經哲學。當時我非常訝異，這佛經還是哲學？不知道，以前沒有聽說過。「佛經不但是哲學，是哲學裡面最高峰，學佛是人生最高的享受」，我就被他這兩句話打動，這是我學佛的因緣。在這以前，在我心目當中佛教是迷信。所有宗教都是迷信，佛教迷得更深。什麼人來給我傳教，我都不會接受的。方先生說佛教是哲學，是人生最高的享受，這使我感到非常驚訝，於是就開始留意佛教的經典，找這些經典來看。那個時候在台灣佛教經典沒有流通的，找不到，只有到大的寺廟，它裡面有藏經，這些藏經那是不能拿出去的，只有在裡面看。所以我們星期假日就到藏經樓去看經、抄經，好的東西我們自己抄，不像現在，現在太方便。這是得力於近代科技發達，印刷術發達，所以價格大幅度的下降，品質又非常之好。台灣這幾十年當中，多次影印《大藏經》，所以我們這個小道場不同版本的《大藏經》就有十種。我們自己印的，過去印的《大正藏》、印的《龍藏》，我們這裡都有好幾套，這都是希有的因緣。
怎麼樣把意欲轉化成智慧，轉化成善巧方便？還是夏蓮居老居士的一句話，讀經。一定要讀出味道來，要把法味念出來，要把法喜念出來，《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦悅乎」，這句話比什麼都重要，這就是方東美先生講的人生最高的享受。你要深入經藏，佛在經典裡面講的更好，深解義趣，你對於佛經解得愈深，意思愈透徹愈明瞭，愈快樂，那才是人生最高的享受。把你的意欲轉變成智慧，把你的意欲轉變成善巧方便。現在時間到了。
諸位同學，請接著看饒益世界第三段，苦滅聖諦，我們把經文先念一遍：
【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼饒益世界中，或名出獄，或名真實，或名離難，或名覆護，或名離惡，或名隨順，或名根本，或名捨因，或名無為，或名無相續。】
到這個地方是一段。這些略舉的名稱都是講的出世間的果報。我們通達明瞭之後，就變成我們學習的方向目標，所以「滅諦」也是無量無邊。我們看第一個名號，『或名出獄』。就像世間觸犯法律被判徒刑，去坐監獄，刑期滿了出獄，恢復自由，恢復公民的權利，用這個來做比喻。六道中的人，六道是個大監牢獄，六道裡頭確實有地獄，地獄是六道裡面最苦的環境，確實只有苦沒有樂。佛告訴我們三界六道總不免三大類的苦，所謂苦苦、壞苦、行苦，這三大類。欲界，這三種苦統統具足，你都要受，欲界是監牢獄。色界，因為欲，我們前面在集諦裡面念到的意欲，他有定功，他能把意欲伏住，雖有它不起作用。欲伏住，苦苦沒有了，但是他有壞苦、他有行苦，不過他受苦是大幅度的減輕，這是事實。到無色界天，連身體都不要，我們講靈界，他只有阿賴耶識，他沒有色身，因此壞苦沒有了。但是他的境界不能夠永恆保持，換句話說，他有時間限制的，這個時間限制就是他功夫、他的能力，我們一般人講是壽量，他的定功能夠保持八萬大劫，這很了不起，不可思議。八萬大劫，他能把他的煩惱習氣伏住，但是八萬大劫是有時間限制，它總有到的時候，到了他伏不住，煩惱習氣自然又起現行，這一起現行之後，他立刻就墮落，因為他上面沒有了，他就回頭往下墮落。所以叫三界統苦。
世尊在法華會上把三界六道比喻火宅，比喻的是地獄，超越三界才叫「出獄」。這個說法就是小乘的般涅槃，證得阿羅漢果永遠脫離六道，出離六道的這個監獄。但是這個名詞是在《華嚴經》上出現，《華嚴》屬於大乘圓教，這個出獄的意思就不只是說的六道，比六道範圍更大的是什麼？十法界。十法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在大乘法裡面，法身菩薩境界裡頭還是監牢獄，不過這個地方所受的苦，比六道那是輕了很多，為什麼？就佛法總綱領上來說，出離六道輪迴是見思煩惱的苦斷掉，可是他還有塵沙煩惱、還有無明煩惱沒斷，那個塵沙煩惱也像監牢獄一樣。所以在四聖法界裡修什麼？沒有別的，破塵沙煩惱而已。見思是煩惱障，所以二乘煩惱障破了，塵沙是所知障，所知障沒有破；由此可知，四聖法界他們是破所知障。十法界裡頭，先在六道，六道破煩惱障，先破煩惱障，再破所知障。
儒家教學亦復如是，儒家教學先格物，格物就是破煩惱障，物是物欲，先要離開這個物欲，對於一切物的欲望，先要把這個東西捨離、看破、放下。再進一步，致知，致知就是破所知障，二障破了，就明心見性。所以格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正。意誠心正就是佛法裡面講的大菩提心，就是真心，真心才現前；跟佛講的沒有兩樣，完全一樣。誠意正心現前了，這個人脫離十法界，法身菩薩。所以意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。儒家教導的總的修學綱領原理原則，跟大乘佛法完全相同，不過大乘佛法比儒家講得詳細。所以煩惱斷了，見思煩惱斷了超越六道，塵沙煩惱斷了超越十法界，這到一真法界。二障斷了，煩惱障跟所知障斷了，這個時候十法界沒有了，什麼境界現前？一真法界現前。菩薩這時候叫法身大士，菩薩在一真法界裡幹什麼？破最後的無明煩惱。無明，大乘經上佛把它說做四十一品，破一品，菩薩的地位升一級，我們講圓教，《華嚴》是圓教，破一品無明，這是初住菩薩的位子，初住叫發心住，為什麼叫發心住？菩提心現前，就是儒家講的誠意正心，誠意正心現前。
由此可知，有煩惱，你的心不誠；有分別，你的心不誠。什麼時候你的真心流露？真心裡面，記住，決定沒有執著，決定沒有分別，對於世出世間一切法分別執著沒有了，真心現前。你還有分別執著，你是妄心，你不是真心。這個道理不能不懂，你要真搞明白有大受用，這個大受用是什麼？不造業。不造什麼業？三途六道的業不造，不但三途六道的業不造，十法界的業也不造。你要曉得十法界的業不造，就是十法界的緣斷掉，雖有十法界的因，沒有關係，它絕對不會現十法界的相，你就超越十法界；超越十法界，一真法界就現前，你就是法身菩薩，這叫證果，轉凡成聖。六道，佛家講的內凡，四聖法界叫外凡，內外是以六道做界限。超越十法界，這不是凡人，才真正叫聖人，法身菩薩是聖人，超凡入聖，這是大事因緣，這真正出獄了，出了十法界。我們要怎樣才能夠超越？法門無量無邊，哪個法門都行，只要功夫用的得力，用的恰當。你要問我用什麼方法？我用的是經教，我用這個方法，天天讀經，天天念佛。讀經明白了就是看破了，幫助看破，念佛幫助放下，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都放下。天天幹，這個念佛放下的功夫，幫助你更深一層看出這個經典裡面的意思。
我們不說別的，單單講這一次講《華嚴經》開始，這幾年來我們已經講了兩千多個小時，諸位同學要是連貫的來聽講，我們一起來學習，我相信你會發現，發現什麼？發現我的境界年年不相同，月月不相同，你會發現。為什麼不相同？這個境界不斷在提升，我不敢講每個星期都不一樣，這個話我不敢講，但是每個月不一樣，這個話我敢講，月月不一樣，所以有法喜，這就是進步。勇猛精進，那勇猛兩個字我不敢講，精進有。一年跟一年比，這是很容易看得出來，非常明顯；一月一月不一樣，那你要細心觀察，你粗心大意，你沒有辦法體會到；你要是很細心，你會覺察到月月不一樣。
我用的是這個方法，要用現代人講的，就是研經念佛，研究經教念佛，我用這個方法。時間差不多是相等，一半的時間念佛，一半的時間研究經教。我常常，你看到我沒有事的時候，我在散步，我散步不是念佛就是思惟經教裡面的教誨，大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，常常想經典裡面的道理，想經典裡面的教誨，這叫憶佛。時間久了，不知不覺自自然然入境界。你要想入境界，入不了，為什麼？想是妄想，妄想跟真性不相應。妄想沒有了，所以古人這個比喻說得好，只問耕耘，莫問收穫。只要我方向目標正確，不問收穫，水到渠成，它自自然然契入。想契入，那是障礙契入，連契入的念頭都沒有，自然。
所以我跟大家在一起學《華嚴》，每一堂課，這一個小時都是圓滿的華嚴經教，堂堂都圓滿。連結起來也是圓滿，分開來每一堂課都是圓滿，你們有沒有體會到這個意境？你要是入這個意境，快樂無比，這一天沒有空過，這一天我們的身心安住在佛境界裡面，佛境界就是一真法界。但是我們的安住，不是真正的一真法界，是相似的一真法界，為什麼？沒契入，契入那就是真實的一真法界。雖然不是真實，是相似的，已經得法喜充滿，那真實之樂可想而知。可想而知是我們的話，實際上可想也不知道，不思議的境界。
所以這個獄的意思範圍非常廣大。再往深一層觀察，獄從哪裡來的？從心想生。什麼心想？妄想分別執著，從這裡生的。於是出獄，你就能抓到這個出獄學習的方向、綱領。不能從外頭境界上求，從境界上求達不到目標，要從哪裡求？從心地上求。離一切執著，就是離見思煩惱，出六道輪迴。再說淺一點，離貪瞋痴，你就不墮三惡道；貪心是餓鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地獄。我在現前日常生活當中，對世出世間一切法，一切人、一切事、一切物不起貪念，餓鬼道沒有了；不起瞋恚，地獄道沒有；不生愚痴，畜生道沒有了。你要斷三惡道，是從心地裡面斷，不是從外境上斷，外境那個相是夢幻泡影，那個相是了不可得，你對它沒有法子，它的生滅是你的念頭，「一切法從心想生」，這句是天經地義的真理，萬萬不能疏忽。
要知道會修行的人，我們常講上上根人，上上根人實在講他就是抓住了這一句，知道一切法從心想生，於是他處理的方法就是從心想上下手。斷貪、斷瞋、斷愚痴，三惡道沒有了。然後再斷八十八品見惑、八十一品思惑，六道輪迴沒有了。在修的過程當中，同時全心全力為一切眾生服務，勤修財施、法施、無畏施，累積功德。古時候這些善知識、祖師大德常常講的，積功累德，為一切眾生修功德。這個修功德是怎麼修？就是為人演說。我要把我的修行成果，成果在哪裡？成果在身上，在面孔上，在身體上，在一舉一動，在起心動念，在待人接物，你在這一生當中就看到圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》就是圓滿的大乘法，在臉上，在身上，在我工作當中，在我生活環境裡面。《大方廣佛華嚴》在哪裡？你要知道，就在現前。這裡面會看的人看出來，大自在、大圓滿。
監牢獄裡頭不自在、不圓滿。監牢獄裡頭有苦有樂，什麼叫有樂？受刑的時候苦，沒有受刑的時候，刑罰稍稍停止他就有樂受，他苦樂是相對的。但是在大方廣佛華嚴裡面，只有樂沒有苦；那個樂是絕對的，不是相對的。苦樂兩邊都沒有了，才叫真樂，所以相對的樂不是真樂，相對的樂是六道裡面，苦樂相對。六道裡面的眾生，科學家講的相對論，他們生活在相對的世界，真的沒錯，愛因斯坦說得很好，六道眾生都是生活在相對的世界。佛菩薩離開相對，沒有相對，整個宇宙是圓融的、是一體的，一裡頭沒有相對，二就有相對。所以宗門說得好，「識得一，大事畢」。這個畢就是完畢，念書的人畢業了，大事是什麼？生死大事。你真正對一認知，大事就沒有了，宇宙是一，虛空法界是一，剎土眾生是一，入這個境界，這個境界就是法身菩薩，所以大徹大悟，明心見性，簡單的講，識得一！
我們淨土宗，實在講就是用這個原理原則，做為我們修學的中心理念。我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛求什麼？一心不亂。這不就是一嗎？所以我常講，一心是能證，一真法界是所證，你要不得一心，你見不到一真法界；你得一心，一真法界就現前。能證所證是一，它不是二。所以佛法不是哲學，為什麼不是哲學？哲學裡頭有能、有所，能所對立。佛法裡頭也有能所，但是能所是一不是二，所以它不是哲學，比哲學高明。方東美先生那個時候介紹我，佛法是全世界哲學裡頭最高的，像山峰一樣，這是最高的一個峰頭。它的能所是同一，說能說所，能所不二。說能說所是哲學，能所不二，那是佛法。
所以整個宇宙是和諧的，和是性德。我曾經說過，古時候聖君明王，從前我們稱皇帝稱聖天子，稱皇帝稱聖人，聖是什麼意思？明白人，對於宇宙人生的真相，他通達明瞭。他的心行跟大宇宙相應，真有這種人。但是糊塗皇帝也有，糊塗皇帝是什麼？末代的皇帝，他要不糊塗，他不會亡國，他不會把政權失掉。你看看北京故宮那三個建築，三個大殿就是表法，就表《華嚴經》的體相用，大方廣。太和殿，太和，太和是什麼？太和是真如本性，大乘經上講的法性，法性是太和。太和後面那個殿叫中和，中和是什麼？中和是現相，就是《華嚴經》上所說的「唯心所現」，唯心，心就是本性、法性，心是太和，心所現的相是中和，這就是說這個相跟性是一不是二，體性是太和，現相哪有不和之理！所以蕅益大師才講「境緣無好醜」，境緣是中和，它怎麼會有好醜？這個好醜我們用差別兩個字來說，它怎麼會有差別？沒有差別。性相一如，性相不二，這才是諸法實相。我們學習學什麼？保和，第三個大殿是保和，我們在一生當中，如何能保持太和，保持中和，你就成聖人，就轉凡成聖。
你看看三個大殿三塊匾額教你什麼？成佛之道。以和治天下，以和教天下，以和統天下，和為貴。這出獄了，不但三界獄出了，十法界都超出。你說這個境界多高、這個境界多深！只有儒、佛裡頭有。這三個名詞出自於《易經》，太和、中和、保和出自於《易經》，我這個解釋跟「大方廣」三個字完全相應，大方廣就是自性的體相用，我們在日常生活當中，起心動念能夠與這個相應，圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴》你統統得到。
所以我常常勸導大家，我們真正想學佛，要希望自己入佛境界，從哪裡做起？把內心裡頭對立消除。我喜歡這個人，我討厭那個人，不行！你這個念頭是迷、是惑、是在造業，你破壞了太和，破壞了中和，破壞了保和。和是你的性德，和是你的法性，和是你的佛性，你違背了自己的心性，你怎麼會有成就？違背了性德，你造成的後果就是三途六道。三途六道是你自己造的，不是別人造來給你受的，真叫自作自受。自作自受，你並不曉得事實真相，你還怨天尤人，錯了，錯得太離譜了。所以你愈陷愈深，愈迷愈重，你的果報是愈來愈苦，你怎麼能出離？
所以消除自己內心的對立，是大乘菩薩修學的起點。消除內心的矛盾，於世出世間一切法，一切人、一切事、一切物決定不對立，不對立，自自然然就和，就合了，和合，水乳交融成一片，這是佛的境界，這是性德法爾如是的境界。我也常常藉方東美先生一句話來形容，這就是至高無上的境界，至高無上的享受。孔夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，那個「不亦悅乎」就是人生最高的享受。只有契入的人他得到，這個契入的人，就是把自己內心裡頭的對立放下，內心裡面的矛盾化解。我們今天道理懂得，方法也懂得，但是事實上呢？事實上放不下。我看到你歡喜，看到他生氣，還是這樣子。這是什麼原因？這是阿賴耶識裡頭過去今生煩惱習氣它在作祟。你自己戒定慧功夫很淺薄，你伏不了煩惱習氣，所以這個現象就現前。那你要問我，我們怎麼辦？沒有別的，加強戒定慧的薰習，到戒定慧有力量了自然就伏住，你才能入境界。
入境界，這個話很抽象，現在人講很抽象，古人講很玄，你得不到受用。到你戒定慧功夫深了，也就是說你真的在日常生活當中，在工作、在待人接物這裡頭去鍛鍊，鍊什麼？把你那個分別執著放下。所以日常生活，工作是修行，有些人講：我工作太多耽誤修行。錯了，你根本不懂得什麼叫修行。工作裡頭就是修行，歷事鍊心。無論做哪個工作，廚房裡面燒飯，餐廳裡面擦桌子、掃地，菜園裡頭種菜，都是修行，都是功夫。在工作裡面修外不著相、內不動心，就是說把分別執著在工作裡頭、在生活裡頭放下。你的工作做得更圓滿，那工作就是功德，比福德高。如果裡頭還夾雜著妄想執著，那是福德不是功德，你所得的果報是三界有漏福報，不能了生死，不能斷煩惱，不能開智慧。一定要斷煩惱、開智慧，才能解決問題。《壇經》裡面說得很好，此事，此事就是「了生死，脫輪迴，成佛道」，這一樁事情福不能救。三界的福報跟這個不相干，福報再大，也不能夠斷煩惱，也不能開智慧，也不能了生死成佛道，這個東西要戒定慧三學。所以我們為什麼這樣重視戒律，道理在此地。
學院開幕之後，我交代同學們，你們要很認真好好的在一起制定一套教學的計劃，拿來給我看。等到你們拿到澳洲永久居留的身分，我這個學院要移交給你們，我這麼大年歲不再管事了，名義也不管，我也不要。但是我在這個地方，每天我給你們上這一堂課，這一堂課是《華嚴經》四個小時，這個課程我給你們上，其他課程你們自己要學，參考的資料，這麼多年留了很多的錄相帶、錄音帶，資料很豐富，你們學習要能契入。你真的修成，你學的會講會說，你自己不能契入，換句話說，日常生活當中還有貪瞋痴慢，還有偏愛，還有嫉妒，還有瞋恚，你是凡夫，你沒有學到，你不能做人師。換句話說，你的前途還是搞三途六道，你念佛不能往生。
我們今天修這個法門，成就就是往生，決定往生，往生你要知道西方極樂世界是諸上善人俱會一處，那我自己要不是上善，怎麼能跟上善人在一起？上善人沒有妄想，沒有分別，沒有執著，也就是說他沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，無明煩惱至少也要斷個一、二品，我們要不真幹怎麼能成就？要不真幹，果報可畏，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你今天在這裡享受的，你能消得了嗎？將來要還債！所以一定要真幹。我們的緣非常殊勝，只要你真正用心，真正肯幹，我相信都有成就，確確實實我們能離開三途六道十法界，真的出獄了，這是如來大涅槃的境界。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:53:35)
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