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大方廣佛華嚴經 （第一一二八卷） 2003/11/6 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1128
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦集聖諦第四句看起：
【或名無力。】
這個意思是在苦因上說的。因上『無力』，就是沒有智慧、沒有能力降伏煩惱。《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，凡夫之人沒有能力降伏妄心，這個妄心就是妄想分別執著，他沒有能力降伏，於是在日常生活當中，妄想分別執著當家作主。它要是當家作主，當然造作一切罪業，因為它是與性德完全相悖，當然他要造作一切不善業，感來的是苦報。可是佛在大乘經上曾經說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是說一切眾生本來有智慧，本來有德能，本來有相好，這是有力。這個話沒有錯，但是六道眾生迷失自性，迷得太久，所以這種能力等於喪失，它不起作用，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，甚至於是非利害都不能夠辨別，這是可悲到極處，迷惑顛倒到所以然。現在這個問題怎麼解決？這是一切苦難的根源，就是我們沒有能力，於是長劫隨業流轉，這可憐可悲。於是佛菩薩這才應身示現教化，希望用教化這種手段，恢復一切眾生的本能、自性本具的智慧德能，這是諸佛如來、諸大菩薩真實的功德事業。
這使我們想起孔老夫子在《論語》裡面他所說的幾句話，這幾句話很值得我們省思，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益」，這句話說得很深。最後他找到了，他說「不如學也」。這句話的意思就是教導我們，人自從迷失自性之後，不幸墮落在輪迴，生生世世無量劫的沉淪，要想恢復自性只有一個方法，學、好學，學不厭，教不倦。古人說得好，「不學則不智，不教則不仁」。仁慈博愛，從哪裡落實？從教學。經典裡面佛常說「受持讀誦」，這是學也；「為人演說」，那是教也。學，這是開智慧，恢復性德，恢復本能；教是化他。唯有度盡一切眾生，自己才能真正達到究竟圓滿。縱然好學，不肯教，我們一般人講吝法，你最高的層次只能到阿羅漢，不能再向上提升，再向上提升要歡喜教人。教學是一不是二，所謂是師資道合，教學相長，這樣才能真正不斷提升自己的境界，提升自己的靈性，一直到如來地，究竟佛果。
到達究竟佛果，這再沒得學，真的畢業。畢業之後怎樣？還是繼續不斷的在學，永無止境，你要問為什麼？這叫大慈大悲，這叫自己已經度了，以弘願普度眾生。度眾生要自己給眾生做示範，做什麼示範？好學的示範。真心的好學，不是假裝的，假裝的，那不是真的，雖然給眾生也有啟發的力量，那個力量不足，別人偶爾動一個善念，境界現前他又迷惑，這是我們常見的現象。你要問為什麼有這個現象？這裡頭牽涉的因緣無量無邊。總的來說，煩惱習氣染污的太重，時間太長，偶爾遇到聖教的薰習，時間太短，沒有強烈學習的願望，所以很容易退轉，我們常說無力感這個現象於是就現前。中國諺語常講「無能為力」。但是這些話多半都是對幫助別人說的，實在講，最要幫助的是自己。
自己沒有能力克服煩惱，沒有智慧轉變煩惱，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。我們從最粗顯的來說，那就是沒有真正好學的願望，所以菩提道是如此的艱難，進得少，退得多。這一生沒成就，使我們就聯想到生生世世都沒成就。所以佛法常講「信、願、行」三個條件，菩薩修行證果，缺少一條他就不能成就，三條要具足，這是世間人講的大學問。首先對自己有堅定的信心，堅定的信心又談何容易？凡是有堅定信心的人，成功。我們要問他堅定的信心從哪裡來的？來源有兩個，一個是智慧，一個是善根福德，智慧不能強求，我們做不到；善根福德人人可以修積。
所以修善積德，這是我們在一生當中最重要的課題。夫子說「不如學也」，學什麼？就學的這個，學斷惡修善，學破迷開悟。但是真正的破迷開悟一定是建立在斷惡修善的基礎上，於是十善業就變成無量法門裡面的共同科目，這一入學首先上的第一堂課。你要真正理解十善是什麼？十善有什麼作用？修學十善對自己有什麼好處？我不學這個法門，對我產生什麼樣影響？你要搞清楚、搞明白，於是你的信心才有根，你的願心才不退，你在日常生活當中，念念行行與性德都相應，給你現前帶來的效果是離苦得樂，現前帶來的效果；常生歡喜心，法喜充滿，那就是離苦得樂的樣子。
這個世間有沒有災難？六道眾生分上有，而你沒有了，這就叫了生死出三界。了生死，這句話是實說，實實在在有其事；出三界，那是虛說。為什麼？真正明瞭了，明瞭事實真相，世法、佛法不可得。你明白了，所以無論是十法界，無論是一真法界，你肯定隨緣，肯定不會在這個境界上起分別執著，要知道分別執著才起，那就叫一念無明。諸佛菩薩有能力應化在九法界之中，永恆保持住不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界就叫證果。
行跟證是兩樁事，但是它也是一樁事，它的密切是分不開家的。證在行中，行在證中；換句話說，證中有行，行中有證，行證裡面都包括信願，所以《華嚴》說得好，「一即是多，多即是一」，信解行證，四就是多，每一條裡頭一定具足其餘的三條，這就叫一即是多，它跟其餘三條決定不能分開，分開就無力。信裡面有解、有行、有證；證裡面有信、有解、有行，這是你真正學到了。四個字缺一個字不圓滿，缺兩個字你沒學到；有信解行，沒有證，你不圓滿，有信解沒有行證，你沒學到。我們看看這個時代，眾生在學佛，在讀聖賢書，非常可惜他止於信解，能言善道。真的，與他的思想、見解、言行跟實際生活脫了節。實際生活是一回事情，聖人教誨是另外一回事情，他合不攏來，所以他得不到佛法真實受用。換句話說，他也沒有辦法正確的理解經義。如來所說義，他不懂。
如來那個義是活的，不是死的。在一切時一切處他都能圓融，他都得自在。自在，解脫德；圓融，法身德；無知而無所不知，般若德，沒有一絲毫妄想分別夾雜，我們稱之為純善純淨。這個生活就是學習，表現在哪裡？表現在穿衣吃飯，表現在日常工作，無論你從事哪個行業，表現在敬業。你對於你的工作非常敬重（敬愛重視），你會全心全力把這一份工作做好。這個工作做好，就是為一切眾生服務。當然這個裡面真妄邪正、是非善惡，你要有能力辨別。雖然清清楚楚、明明白白，心裡頭不落印象。這個功夫了不得，那就是佛菩薩的境界，我們講高層次的境界。
如果心裡面還有少許妄想沒有放下，這一敗全就失敗。不要以為這小小一點分別執著，這算什麼，它障礙性德。修行這麼多年，要套一句佛法來說，你修行這麼多劫，不是短時間，不是十年、二十年、三十年、四十年，百年、千年、萬萬年，不是這個，那都太短了。所以我們什麼時候真正能肯定「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。體性德用無不自然，這是「學」真正有心得，「學」真正入境界，他才能得到法喜充滿。話講得容易。
昨天我們南昆大前任的校長來看我，告訴我他在圖文巴住了十四年，對於這個地方的風土人情了解得很透徹，跟這個小城的居民，不同的族群，不同的宗教，相處的非常好。他告訴我澳洲人重視實質，不重視言說，他說：譬如我們開幕那天，我們說出我們的願望，我們的理想，大家聽了也都聽明白，是不是真的接受，真的生歡喜心？未必。他會給你打許許多多問號，看你所說的，你是不是真的會做到。他們重現實，我們一般講，真的叫現實主義，他們坦率、真誠、豪爽，完全看你，你講的是不是統統做到。長時間你所表現的是真實，才能夠得到大眾對你的信任，我們講信賴。你只會說，你沒有行動表現，沒有人相信你，沒有人支持你。所以跟別人建立互信，那是要時間，要知道那不是短時間，要有恆心，要有毅力。互信真正能夠建立，而後才有互動，我們講互助合作，互助合作是互動，這才能做到。
這個小城裡面的居民都相當精明，圖文巴無論大小事情，經過二十四小時整個都市市民都知道，用不著廣播，用不著撒廣告，傳遞很快。這個人看到了告訴那個人，那個人告訴那個人，二十四小時全城人都知道了，這是很好的風氣，著重現實。所以他們的談話很直率，不懂得拐彎抹角、委曲婉轉，他不懂，直來直往。所以我們希望真正能做到這個小城像一家人一樣，平等對待，和睦相處，互相包容，尊敬，關懷，照顧，互助合作，這不是只是一個想法說法，不行，一定要從自己本身真正把它做到。佛法裡面講信解行證，我們真正去做，做是行。證是什麼？證是帶動別人的感悟。他很冷靜的在觀察，這個做得是好，對社會、對大家確實有好處，自自然然的把疑惑、顧慮就消除，這樣才真正能做到相親相愛，真正做到互相包容，把這個小城變成一家人，是要時間，是要誠心誠意去做，不能有一絲毫虛偽；恢復自性的德能，那就真正有力量。
昨天我們談話的時間並不長，他還有事情要去辦，對我們來講非常有利益。學佛，就是要學佛菩薩，佛菩薩在這個世間，第一個他要做的是什麼，我們要懂得，就是一切經裡面佛常常叮嚀的，「受持讀誦，為人演說」。諸佛菩薩應化在十法界，這就是孔老夫子所說的「不如學也」，就是「學不厭，教不倦」。釋迦牟尼佛一生示現證道，這個證道就是大徹大悟，宇宙人生的真相徹底搞明白了。真相是什麼？虛空法界是自己的心相，是自己的真心；剎土眾生是自己的身相，經教裡面所說的清淨法身，清淨法身在哪裡？剎土眾生是自己的清淨法身，這真正明瞭通達。
我們說包容，包容是勸沒悟的人，勸他的；悟了之後，這個包容的念頭都沒有，他真的包容，遍法界虛空界變成一體。所以我們今天講，我們講平等、講和睦、講包容，講平等已經不平等，不平等裡頭講平等；講清淨就不清淨，染污裡頭講清淨；彼此格格不入，這講包容。已經契入這個境界，不但言說沒有，念頭都不生，「言語道斷，心行處滅」，這是如來境界。你能體會到嗎？我們世間人講，這是全部投入，佛法講契入。這個契入的意思比投入深，投入是到達，契入是融成一體了。投入還可以思議，契入不可思議，於是智慧、德能、相好就恢復了。
你要問恢復之後是什麼樣子？再告訴你，就是這個樣子。那你的感受？感受跟從前是大大不一樣。你要問為什麼不一樣？從前是我們不知道事實真相，換句話說，不明瞭諸法實相，在六塵境界裡頭，起心動念，分別執著，生煩惱，生無明，不生智慧，不生功德。現在通達明瞭了，還是這個境界，在這個境界裡生智慧，在這個境界裡生功德，在這個境界裡頭得無量的法喜，圓滿修學教化的弘願，那怎麼會一樣。迷的時候，這個裡頭是六道三途；悟的時候，原來就是一真法界。所以中峰禪師說得好，《三時繫念》上我們讀過，確確實實生佛只有迷悟不同，除迷悟之外，找不到差別相。
由此可知，在凡夫地，我們所覺察到的一切差別相從哪裡來的？從迷悟當中來的，然後你才知道，才深深體會到覺悟可貴，世出世間沒有比覺悟更可貴的。真正覺悟了，所謂是一了百了，迴向偈子上我們念到「願得智慧真明了」，儒家講明明德，佛法講了生死。這些教誨很簡單，看起來很容易，實在講無比的深奧，無有邊際的境界，我們慢慢學。這一個科目、一個課題，生生世世鍥而不捨，成無上道。所以跟你講「法門平等，無有高下」。
智力，這《法華經》裡面，「十如是」裡頭都講到，這是自性本具的智慧德能，一切眾生各個不無，不但有情眾生具足，無情眾生也具足，這句話很不好懂。我們早年剛出家的時候，在佛學院教學，幾個年歲大的老師，我們在一塊常常談話、討論，《華嚴經》上這一句「情與無情，同圓種智」，沒有一個講得清楚。這麼多年來，我們稍稍契入一點境界，才明瞭那是事實真相。這就是說明有情眾生有佛性，佛性是什麼？是法性裡面般若的一分，就是覺性；無情眾生有沒有？無情眾生也有。日本江本勝博士用水來做實驗，反應裡面發現它有見聞覺知，覺性就是佛性，所以真的「情與無情，同圓種智」。要靠聖教，聖教裡頭必須要具足信解行證，你才能契入，你才能恢復自己本有的智慧德能。你要是遇不到，就像現在「無力」，不能了生死，不能出三界，不能覺悟，不能斷煩惱，無力。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第五句，苦集聖諦第五句：
【或名喪失。】
『喪失』，這個名號的意思也非常的明顯，這是苦因。從事相上來說，今天這個世界所以動亂不安，人心沒有安全感、沒有依靠，人與人之間，甚至於夫妻、父子彼此互相不能夠信賴，彼此互相要隱瞞，現在法律美其名為隱私權，隱私權什麼意思？彼此互相不信任。最明顯的，眾所周知的錢財，夫妻兩個人，先生的錢財隱瞞太太，太太的錢財隱瞞先生，彼此不信任。這種結合，這一家人豈不就是古人所說的貌合神離，這是家庭不和、家庭沒有幸福，根源在這個地方，喪失了互信。互信、和睦、平等、真誠，那是道，那是德。宇宙之間原本就是和睦的，平等的，包容的，互相依賴，共存共榮，這是宇宙之間本來如是，佛經上常講，法爾如是。
法爾如是就是道，我們能夠遵循自然的法則，那就是德。它本來是平等的，我們就以平等對待天地萬物；它本來是和諧的，我們就用和諧對待一切眾生。這像什麼？有人常講，我們這個人，一個人是個小宇宙，這個說法也很有道理，小宇宙隨順大宇宙，這就叫行道，這就叫行德。我們這個小宇宙，我們這個人的身體由許許多多不同器官組合的。這不同的器官就像不同的族群，不同的國家，不同的文化，不同的信仰，組成這個身體。但是它們雖然不同，眼跟耳不同，耳跟鼻不同，鼻跟舌不同，舌跟身不同，身跟手不同，手跟足不同，何況裡頭還有五臟六腑，許多不同器官組成，但是這些器官怎麼樣？這些器官都合作，都平等對待，都和睦相處，各個都第一，人健康長壽。眼第一，見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，各個第一，沒有第二，這叫平等，彼此互相合作是和睦相處。如果它要不平等，眼第一，耳第二，鼻第三，這人生病；它要不合作，不和睦相處，這人生大病。你們想想是不是這個樣子？
我們把這個身體擴大，把地球變作一個人，地球上各種不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的國家，就像人不同的器官，不是一個道理嗎？如果你要不隨順自然生態，要破壞自然生態，你有第一、第二就破壞自然生態，你不能包容，不能尊重別人，這自然生態就破壞。破壞之後，彼此都不利，都要受苦受難，不是只是別人受苦難，自己不受，沒這個道理。為什麼？你是一個生命共同體，自他不二，理事一如，所以愛他是真正愛自己，敬他是真正敬自己，助他是真正助自己，自他是一不是二。再把這個範圍擴大，宇宙，宇宙是一個身體，不同的星系就像這身體不同的器官；不同的星球就像不同的細胞。《華嚴》的宇宙人生觀是講宇宙全體，你在這個地方看到這個大宇宙的和諧，大宇宙的平等，大宇宙的包容，大宇宙的互助合作，這叫法身，這叫事實真相。
但是我們今天迷失了，這個喪失是迷失，怎麼迷了？自以為是，自以為聰明，這就錯了。佛在楞嚴會上講的，知見立知是無明本，毛病的根源就發生在這裡。所以原本的樣子是什麼樣子？佛法裡面說「般若無知，無所不知」，那是原來的樣子。惠能大師在《壇經》裡面講，「本來無一物，何處惹塵埃」，那就是自然，法爾如是。所以隨順自然，自然沒有念頭，一念不生，我們也能做到一念不生就隨順自然；自然沒有分別，自然沒有執著，自然不會起心動念，自然沒有自私自利，自然沒有控制，自然沒有佔有，一切隨順自然這個人叫行道德。你動一念私心，想佔有想控制，違反了自然，違反了自然是造業，違反自然就是造業就是破壞自然。我們今天有個術語說，破壞地球的生態環境。你想想看，我們起心動念、言語造作是不是破壞自己身體的自然和諧，所以你會生病。這個身體就像個地球一樣，你要不順著自然，你要破壞它的生態平衡、生態環境，你人就生病。嚴重的破壞，這個身體死亡。誰破壞的？你自己破壞自己，不是別人破壞。別人殺害你、傷害你，那是過去生中跟他結的不善業，冤冤相報，所以還是自作自受。一切天災人禍無不是自己感召的，這個感召就是你破壞了自然法則，破壞自然的理則，感召的這個災難。世間哪有突發的事情？哪有無因的事情？無因，我們這個後面還會講到，只有自然是無因的，有因就不是自然的。
修行人，起步是從清心寡欲，自然是清淨平等的，自然是沒有一絲毫欲望的。我們要修道，這個道就是隨順自然，你就知道從哪裡下手，你就明瞭為什麼要這樣修。人能夠與大自然合而為一，這個了不起。在中國人講神仙，在佛法裡頭說的那更高，與大自然合而為一的是什麼人？是佛，是菩薩，菩薩裡面叫法身菩薩，與大自然合而為一。遍虛空盡法界是沙門一隻眼，這是禪宗大徹大悟的人說的話。這話什麼意思？與自然合而為一。心是虛空法界，身是剎土眾生，這什麼境界？這個境界是大乘法裡頭大般涅槃的境界。在這個裡面，你找生死、找菩提、找涅槃俱不可得，真的就是本來無一物，菩提、煩惱、生死、涅槃統統沒有。可是今天我們把這些全都喪失，迷失了，其實就在面前，它還天天起作用，念念起作用，從來沒有停止過作用，可是你就是迷，迷就把它失掉。失掉就是你隨順煩惱。再說得明白一點，就是你在日常生活當中你隨順妄想分別執著，隨順妄想分別執著，你把自然的法則改變了，就是你破壞自然法則，扭曲了自然的生態，把它變成六道，變成六道輪迴，變成三途，這就是佛法講的唯識所變。識是什麼？識就是妄想分別執著。
要知道大自然裡頭不但沒有六道，沒有三途，十法界也沒有。現在我們迷失已經很久，無量劫來就迷失，到現前幾乎是全然不能覺察。我們要不是有幸接觸到佛法，聽佛所說的，這個經本是佛所講的，我們怎麼會知道這個事情？我們在日常生活當中，處事待人接物，還不是隨順煩惱習氣，還不是念念都在造業。聽到聖賢這個說法教誨，我們細心思惟觀察，發現他講的是真的。我們所想的、所看的是錯的，那就是要修正我們的思想，修正我們的見解，這個思想見解就是宇宙人生觀；修正我們的生活行為，與自然相應的是善，與自然相違背的是惡。我們再說得具體一點，說得明白一點，真誠是自然的，虛偽是違反自然；清淨是自然的，染污是違反自然；平等是自然的，貢高我慢、不平，這是違反自然；覺悟是自然的，迷惑是違反自然；慈悲是自然的，自私自利是違背自然。你慢慢去想，你就會想通，一通一切就通。凡是違反自然的，我們要把它改過來，回歸到自然，反璞歸真，這叫修行。你覺悟了、明白了，這叫大徹大悟，回頭了。
把自己行為，生活行為改過來，完全隨順性德，就是隨順自然，這真功夫，這叫真修行。這是諸法實相，宇宙人生真相，不能不知道。真正知道了，你不能不回頭，不要人勸，自己會回頭。凡是我知道了，還是回不了頭來，那是什麼原因？你知道的不夠徹底，你所知道的這個程度不夠，那怎麼辦？努力求學，你的知達到一定的程度，自然轉過來。為什麼？人哪一個不想向上，誰甘心墮落？真正搞清楚之後就曉得，你只往上提升，你決定不會墮落。真實智慧，真實的德能，落實在日常生活當中，那過的是什麼生活？極樂世界的生活，華藏世界的生活，一真法界的生活，不是十法界的生活。在這個境界裡面，佛法裡面稱他，叫法身菩薩，法身大士。
所以我們聽了這一段話，怎樣把這一段話變成事實？那就是「心」確確實實是虛空法界，「身」確確實實是剎土眾生，這是圓滿的道德。行道履德，步步都是踏在道德上，把道德的根找到。儒家講的五倫八德，佛法裡面講的三福、三學、六度、十願，伊斯蘭教裡面講的五功、五典，都是道德這棵大樹裡頭的枝葉花果，根要找到！
諸佛菩薩、祖師大德常常讚歎聰明人從根本修，這個修行方法就是法界觀，《華嚴》裡面講的法界觀。宇宙人生觀是法界，我們講契入法界，融入法界，跟法界完全同一個體性，同一個法相，同一個德用。如若不能，那你就老實念佛。你聽到這個大法，有這麼一個概念，做不到不要緊，萬緣放下老實念佛，行，求生淨土。生到西方極樂世界，為什麼說你就是阿惟越致菩薩？生到西方極樂世界你不知不覺自自然然就入這個法界，這是什麼原因？善導講的遇緣不同。極樂世界的緣好，太殊勝了，讓你自自然然就契入了。這是真實的法界，真實的教誨，一真一切真，裡面不夾雜絲毫虛妄，使我們無量劫來喪失的性德圓滿恢復，我們要懂得這個意思。再看底下第六個名號：
【或名乖違。】
『乖違』的意思就是與自性性德完全違背，跟前面喪失的意思相同。喪失是你完全不知不覺，「乖違」是你現前你的思想，你的見解，你的言行，包括你的生活，你的工作，你處事待人接物，與道德完全相違背。現在我們要問，道德，什麼叫道德？不懂。我覺得我講的相當清楚，相當明白，你能不能聽懂？你還是聽不懂。縱然聽懂了，你懷疑，為什麼？不是你的境界。不但不是你的境界，不是你常識所知的，怎麼能不懷疑。我的心是虛空法界，這個話不能接受；我的身是剎土眾生，我的身與剎土眾生有什麼關係？你不能接受。所以你在日常生活當中，你還是用妄想，把妄想認為是心，把分別執著認為是心。
這個世間哲學家所說的「我思故我在」，這已經是比較高明一點，他知道那個身不是我自己，什麼是我自己？我能夠思惟、能夠想像的這是我自己，這是心。所以他不會把這個肉團心當作心，現在人以為是腦，腦也不是，我能思惟、能想像的那是我的心，這算是高明。可是這都是妄心，這佛法裡面講第六意識。說第六意識，當然牽涉到第七識，牽涉到第八識，所以我思故我在這句話裡頭把八個識都包括在其中，這是妄心不是真心，虛妄的。這個心是我思，就思出六道輪迴，就思出三途，就思出十法界，都是從妄想裡頭把一真法界扭曲了。像我們現在居住的地球，我們用我們的思惟，我們的想像，我們的意識把地球自然生態改變了。山河大地，我們能改變它，這地球上許許多多的生物，我們可以改變它，這一改變，本來面目破壞了，後遺症呢？後遺症是天災人禍。為什麼？
許多宗教裡面所講的天堂、天園；佛門裡面所講的極樂世界、華藏世界、諸佛淨土，這裡面一切諸法常住不滅。西方極樂世界人沒有生老病死，植物沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空，我們難以想像。我們說這是虛構的，這是理想，這不是事實。但是那些覺悟的人，他們說那是事實，而十法界六道三途不是事實。我們在思想上、觀察上跟他完全相違背。到底他說的是真的？還是我們說的是真的？我們很冷靜、很細去心去思惟觀察，應該他說的是真的。為什麼？我們這個地方所有一切萬物，真的是剎那不住，尤其是研究科學的人他懂得。現在科學發現物質是不存在的，這個物質的現象是什麼？波動的現象，是能量的波動，這個裡面產生物質，變現出物質這個現象。但是這物質現象存在的時間極短，一個振動它變現了，下一個振動它又不見。現在科學家發現，「有」，有就是物質，物質從哪裡來？是從能量，能量是空，佛家講空，他們一般人講無，這是無中生有，有還歸無。這個發現跟《般若經》上講的相同。《般若心經》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個空就是無，色就是有，無中生有，有還歸無，所以科學家發現這個事實，才說物質現象是假的，不是真的。
佛在《大般若經》裡面給我們講得很多，我總結三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們乖違自然的法則，乖違佛經上的術語「法爾如是」，我們違背了，思想違背了，行為違背了；乖違「法爾如是」，產生幻境、夢幻泡影的幻境，扭曲了，這一扭曲就把它變成十法界，變成六道輪迴，變成三途苦報，人為的！乖違性德，或者是乖違道德，乖違自然法則，發生出來的異相，跟原本的境界相完全不一樣。雖然產生這個異相，你要曉得這個異相是夢幻泡影，不是真的，不是真怎麼樣？這六道裡頭人把它當作真的，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛菩薩眼睛裡面看的是迷惑顛倒幹的糊塗事，吃盡了冤枉苦。什麼叫冤枉苦？譬如作夢，這人造的是惡夢，夢中非常恐怖，非常害怕，嚇得一身冷汗醒了，醒了之後是一場夢，想起夢中境界還心有餘悸。六道三途眾生情況就像這個樣子，完全是不覺造成的。
不覺是因，乖違是緣，因緣相遇，果報現前，這個夢幻泡影的境界現前。一念覺悟，一念歸真，那就是永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，三千大千世界就是講的六道輪迴，覺悟之後，覓三界六道了不可得。這也是宗門裡面所說的，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。關鍵就在迷悟，迷悟的是諸法實相，這是諸佛菩薩現身說法、教誨眾生最精髓的教義，最根本的教誨，千經萬論皆是枝葉而已。善學、會學的人從根本學，中國禪宗大德特別主張的，從根本學。
尤其是現代我們所處的這個社會環境，非常不安定，非常的不安全，隨時隨處都可能有災難現前。這個業因是多生多劫種種不善的心行，眾業所感！我們這一生遇到了，遇到了跟大家也是有共業，沒有共業怎麼會生到這個時候？怎麼會生到這個地方？知道與這個時代、與這個地區眾生有共業。雖有共業，緣不一樣，我們遇到的緣比他殊勝。既有共業，果報不能避免，這個要知道。但是果報來了之後，我們藉這個機會向上提升，那就對了。所以再大的災難不驚不怖，我們遇到了沒有一絲毫恐怖的念頭，不迷不痴，這一點很重要。我們清清楚楚、明明白白，常生智慧不生煩惱。
要知道智慧幫助我們提升，煩惱是幫助你墮落的，你要生煩惱，你就往三途去了；你要生智慧，那你就往人天上去了。最高智慧的選擇是選西方極樂世界。我們今天建祖先紀念堂，祖先紀念堂就是我們的念佛堂，我們的目的沒有別的，就是希望在這一生當中提升到西方極樂世界，這是究竟圓滿。誰能夠如願以償？把這一樁事情當作是自己一生大事去辦的人，這個人功德圓滿。還要迷戀於這個世間的名聞利養、五欲六塵，那他就難了，他這一生求願往生肯定有障礙。這個障礙不是外頭給他的，是他自己，自己障礙自己。
這就是早年章嘉大師教我的，看不破、放不下，憑你怎麼樣的努力精進，你還是出不了六道輪迴。如果於性德過分的乖違，你的果報在三途。自己比誰都清楚，這是真的不是假的。誰知道？自己知道，自己清楚。《往生傳》裡頭有一個人是很好的例子，宋朝瑩珂法師他知道自己不守清規，常常破戒，要是依照佛經裡面所說的，他必墮地獄。他也很難得知道地獄苦，生了恐怖心，這墮地獄怎麼辦？地獄墮落進去容易出來太難，所以聽從同參道友的勸告念佛求生淨土，他真的把一切妄念放下，不吃飯，不喝水，一句彌陀念到底，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來，他真的往生。還有壽命，阿彌陀佛告訴他還有十年壽命，不要了，自己知道他自己根性不善，禁不起誘惑，如果再活十年不知道要造多少罪業，不要了，現在跟阿彌陀佛走，他真的走了。這是給我們很好的教訓，你要沒有這個決心、沒有這個毅力、沒有這樣的勇氣徹底放下，地獄罪有得受。瑩珂難得，給我們做了示現。所以你一口氣還在，造作五逆十惡的罪都有救。能救你自己的，還是你自己不是別人。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:53:21)
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