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大方廣佛華嚴經 （第一一二０卷） 2003/10/15 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1120
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取世界，最後一段，苦滅道聖諦第七句看起。
【或名大善巧。】
這一句也是四諦道諦的德號。諸佛菩薩應化在十法界，種種示現，種種說法，無一不是善巧方便，無一不是真實智慧，這是總的綱領、總的說明，於是當然有『大善巧』這個名號。巧是巧妙，怎樣是巧妙？佛法常說契機、契理，能契合眾生的根機，這是巧；讓一切眾生接觸到能生歡喜心，這是巧。世間有巧，實在講，魔王外道巧妙的方法多，不勝枚舉。他怎麼樣？他不善。所以巧不能離開善，善是什麼意思？善是契理，也就是不違背自性，不違背性德，這是善。善巧這兩個字就是佛法裡面常說的契機、契理。無論是示現，無論是說法，決定是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這叫善巧。
善巧再加上一個「大」，大的意思就是究竟圓滿，絕對不是人天二乘，乃至菩薩所能做得到的，那是「大善巧」。有沒有例子？有，這部經，《大方廣佛華嚴經》，就是名副其實的大善巧，諸位想想對不對？龍樹菩薩傳自龍宮，大龍菩薩所收藏的，究竟圓滿的善巧法門。可以說這裡面找不到絲毫缺失，真實圓滿，究竟圓滿。古代祖師大德們，說祖師大德不是哪個宗派，幾乎所有宗派祖師大德都肯定、承認，《華嚴》是世尊一代所說的根本法門，圓滿的法門，這能稱大善巧。
大善巧還有一個意義，在三乘、五乘裡面是善巧，不能稱大善巧。大善巧不是三乘，不是五乘，一乘法；《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘是大善巧。什麼叫一乘？一佛乘；換句話說，這個法門是成佛的法門，不是成菩薩，不是成聲聞、緣覺。教你來生得人道，能享人間富貴，這個方法善巧，也是契機、契理；教你來生能夠生天，享天上的福報，也是善巧；教你證阿羅漢，教你證辟支佛，教你成為菩薩，都是善巧，不能稱大善巧。大善巧是什麼？大善巧是教你成佛。《華嚴》、《法華》是教你成佛的，這是大善巧。
梅光羲老居士在夏蓮居《無量壽經》會集本的序文裡面（他的序文寫的很長，寫得非常好）告訴我們，隋唐諸大德他們說《華嚴》、《法華》只不過是引導人入《無量壽》。這個意思就是說明《華嚴》、《法華》到最後歸《無量壽》，所以肯定《無量壽經》第一。我們想想，《無量壽經》是普度一切眾生帶業往生，生到西方極樂世界，一生圓滿無上菩提，你們想想這是不是大善巧？如果我們說《華嚴經》是大善巧，《無量壽經》是大大善巧。真正能透徹了解的人不多，學教的人很多，我常說粗心大意。究竟圓滿的法門，在這個世間流通，隨處隨時都能見到，而不認識它是大大善巧，所以多少人當面錯過。
這個世間，有不少人責備我，說我的心不平等，說我有私心、有偏愛，偏重在淨土法門，不能夠同時弘揚其他的法門，我聽到很多。佛在《金剛經》上講得好，「法門平等，無有高下」，如果我們有偏愛、有私心，念佛不能往生。什麼原因？你夾雜著現行的煩惱，這個不能帶去，帶業只能帶舊業，不能帶新業。你有私心，你有偏好，這是現前的煩惱，這不能帶去的，這個決定障礙你往生。我們念佛叫往生，學教決定障礙你開悟，連開悟都障礙，那證果就不必談，這個道理不能不懂。
我講經，實在說淨土說得多一點，其他說得少。這是什麼原因？第一個我自己的根性適合這個法門。我常常說，我不是上根利智，我是中下根性，如果不是帶業往生，我這一生不能成就。說老實話，參禪，我不會開悟，我有自知之明；研教，我絕對不可能大開圓解。所以，各宗各派我稍稍涉獵之後，淨土對我還有一點指望。其他的法門雖然好，我沒有能力，沒有智慧，我知道好、我讚歎、我歡喜，我決定沒有毀謗，決定沒有輕視，我想想自己做不到！為什麼？統統要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，真的，沒有這個能力。所以，我聽世尊的話，聽老師的話，死心塌地選擇這個法門，這麼多年來鍥而不捨求願往生。我講得比較多一點，那是觀察現在這個時代學佛人的根機，中下根機的人多，上上根的人少。
所以，我們對於學禪、學教、學密的，歡喜讚歎，恭敬、頂禮、供養，決不敢輕慢。自己老老實實念佛，臨終祈求阿彌陀佛來接引。「往生經」裡面告訴我們（「往生經」就是講《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》），我們這樣根性的人還能得度，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，我們聽這個話受寵若驚，無量的感恩，無量的歡喜。佛要是不說，我們不敢想，我們只想往生到西方極樂世界，能夠是個初信位的菩薩就不錯了！聽說西方世界無量壽，我們真正念念希求的，就是這樁事情。我有無量壽，時間再長，三大阿僧祇劫，無量劫，我們慢慢的去修，總有一天能修成。不像這個世間壽命短促，有隔陰之迷，這個很可怕，這個事實不能不知道。
往生他方諸佛剎土，那個條件都很深，我們很不容易具足。不要說遠，講近一點，彌勒菩薩的淨土，在我們娑婆世界欲界第四層天兜率天。兜率是凡聖同居土，兜率內院是彌勒菩薩道場，內院之外是凡夫，欲界的凡夫。這個近！我去不了，這個話不是我說的，李老師講的。李老師告訴我們，當年在台中學生不少，告訴學生們，往生彌勒淨土，就是兜率內院，要修「唯心識定」。為什麼？你跟彌勒菩薩相應，彌勒菩薩是修唯心識定。在法相典籍裡面所講的五重唯識觀，李老師略略給我們分析一下，依照這五重唯識觀來修行，我們很努力、很認真，時間大概需要兩百五十年，我們有那麼長的壽命嗎？所以，不是我們中下根性人修的，至少也是上根利智才行，才有這個能力。
所以想來想去，還是念這一句「阿彌陀佛」簡單，穩當、可靠，成就還不錯，比往生彌勒內院還高。因為五重唯識觀修成了，生到兜率內院，你的階位不是阿惟越致菩薩！可能還在權教菩薩，最高大概是像明心見性了，十住菩薩，阿惟越致是七地以上。往生西方極樂世界，一品煩惱沒有斷，居然就像七地菩薩一樣，這不可思議，難信之法。什麼人難信？修法相唯識觀的人不相信，不是普通人不相信，聲聞、緣覺不相信。你要問他為什麼不相信？所知障重。我們能修淨土，能帶業往生，說老實話，這兩種障都輕。所知障輕，煩惱障也不太重，這個法門能修得成功。像修唯心識定，真的，他煩惱障輕，他能得定；所知障重，他不相信淨土。
所以，淨宗法門是大善巧當中的大善巧，一生當中遇到這個法門，談何容易！遇到了，自己要知道慶幸，要認真，要知道這個緣分遇到不容易。恰如開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，這話是實話，不是比喻。彭際清居士講無量劫來希有難逢之一日，這一日你遇到了。彭際清是念佛往生極樂世界的，《往生傳》上有他。所以凡是了解事實真相的人，無不寶此一行，把這個行門看做真實的寶貴，緊緊的抓住，在這一生當中一定要成就。
現在淨宗的經典「五經一論」，你全學很好，如果沒有能力，這六種東西學一種就能成就。六種東西最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這一篇經文總共只有兩百四十四個字，比《心經》還少，《心經》兩百六十個字。兩百四十四個字，一生受持不變，決定能成功。甚至於我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到不少念佛往生的人，臨終瑞相希有，淨土五經一論他都沒有念過。他怎麼往生的？他就靠一句「南無阿彌陀佛」，就靠這一句六字洪名，他什麼都不懂！不認識字，也沒有因緣聽人家講經說法，老老實實就念這六個字，把自己妄想分別執著、煩惱習氣都念掉了。這個念掉就是伏住了，不起作用，不起現行，念到清淨心現前。這個東西伏住了，清淨心就現前，預知時至，自在往生。
確實有不少，往生可以自己選日期，早兩天，遲幾天，行，不礙事。不用經典，只憑六字超越六道十法界，你說這個法門是不是大善巧！為什麼這六個字有這麼大的力量？從前老師教導我們，這六個字是自性的德號，念這六個字就是念真如本性，念這六個字，念念跟自性相應。雖相應，自己不曉得，這就是古人說的「暗合道妙」。真的相應，但是念的人他愚痴沒有智慧，他不知道相應，實際上是真相應，到他念成功，他明白了，這時候往生了。給諸位說，往生是明明白白的往生，可不是糊里糊塗往生的。佛來接引，清清楚楚、明明白白，這是真正大善巧。
大善巧裡面的境界包羅萬象，往往我們凡夫不知道，不知道怎麼樣？往往產生誤會，產生曲解，產生疑惑，業障重的甚至於退心。看到老師、善知識做了很多不如法的事情，他是不是真的做了不如法的，我們凡夫不知道。佛陀當年在世，弟子當中有六群比丘（那是演戲的），也看到釋迦牟尼佛做得不如法，起懷疑，捨棄佛陀，這是世尊做榜樣給我們看。《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子在老師教誨之下，得根本智，這個成就，就有資格出去參學，所以文殊菩薩打發他出去參學。參學是什麼？接觸社會，接觸一切人事。
沒有得根本智，決定不能夠出去參學，為什麼？沒有智慧，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非。你一接觸，很容易就被人誘惑走了，你就墮到邪道去了。老師對學生負責任，學生沒有這個能力，不能放他去參學，這是真正善知識，現在沒有了。現在有善知識，也沒有學生了，哪裡找到一個學生對老師百分之百的服從！現在沒有了，自以為是。所以，師道在現在已經斷絕了。我非常幸運，沾到一點邊緣，我這以後就沒有了。我跟方東美先生，跟章嘉大師，跟李炳南老居士，師道！確實是百分之百的依從，老師真的關懷，真的照顧。我讀的東西要他同意，他不同意，我不能看、不能讀；聽講演、聽講經，不得他同意不能聽，只能聽他一個人的，他負責任。
世間所有一切文字，出世間的一切經典，他不准就不能看。你們想想，現在你們做學生，你們能做得到嗎？這是什麼？這是師承，這是師道。你真有老師，老師管教你，老師對你負責任。現在沒有老師，自己各人負責任，當老師的人輕鬆，沒事了。現在的師生是有名無實，在從前是名實相副，師徒如父子，這不是容易事情。老師限制這麼嚴格，就是怕什麼？怕你被染污，怕你受邪知邪法的影響，你接觸中了邪。邪在你阿賴耶識裡頭生根，不定什麼時候發作，它遇到緣就發作，一發作的時候你就大幅度的退墮。這個事情做老師的人清楚、明瞭，所以，對真正能夠接受教誨的學生，他的關懷、照顧，比照顧兒女還要熱心，還要認真，唯恐你走錯路。到什麼時候出師？我們現在人講畢業了，一定要你自己真的有能力，那就是講根本智。
根本智是從三昧裡頭生的，你念佛，你要得念佛三昧；你學《華嚴》，你要得華嚴三昧；你學《法華》，你要得法華三昧；你學般若，你要得般若三昧。得三昧開智慧，這個智慧叫根本，三昧就是根本智，確實有能力辨別世出世間一切法。你有能力辨別邪正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，行了，老師不再管你了，你可以畢業了。放你出去，什麼東西你都可以看，什麼都可以聽。為什麼？你有能力！你可以吸收善的，認識不善的。在這個裡頭鍛鍊，增長你的定慧，你不受他的影響，這是禪定；你對於一切善惡邪正了解，是智慧。你要不了解他，你怎麼能度他；你要沒有定力，你就被人家度跑了。所以，有定力、有智慧，這樣才能出去參學。
你看看文殊菩薩教導善財出去參學，給他說什麼？特別囑咐他，教他尊師重道！我們中國人說的。親近善知識應當具備什麼樣的心態？文殊菩薩講得很清楚，最重要的一句話，「不可以見善知識之過」。善知識有沒有過失？善知識教化一切眾生，是方便有多門，他不是教你的，教什麼樣的人，用什麼樣的手段。你自己沒有智慧，你認為善知識有過失，吃虧是自己。那就是什麼？那你就是，說老實話，你不夠資格出去參學。善知識是哪些人？除自己之外，統統是善知識，沒有一個不是善知識。學人（參學的人）、凡夫，就是我一個，學生就是我一個。
善財沒有同學，沒有同參伴侶。為什麼？有同參伴侶，道就學不成。你跟我同學，我們兩個差不多！輕慢心生起來了，貢高的心生起來了，這煩惱起現行。所以，菩提道上學生就一個人，永遠謙卑、恭敬。人人都是善知識，人人都是佛菩薩，在我面前示現的，教我的。他示現的善，我知道善，我要學他；他在我面前示現種種不善，我知道，我清楚，那教我什麼？教我不要學他。善財童子一生圓成佛道，這麼成就的。我們最近幾年極力提倡的純淨、純善，從善財童子那裡學來的！只要自己的心純淨，遍法界虛空界一切萬事萬物都純淨；只要自己心地純善，五逆十惡、阿鼻地獄都純善。這個道理你能懂嗎？
你要真懂得了，《十善業道經》你就真明白了。你看世尊在《十善業道經》上怎麼說？「菩薩有一法，能離一切世間苦」，一切世間是十法界，這一法是什麼法？「晝夜常念善法」，心善，心純善；「思惟善法」，思想純善；「觀察善法」，言行純善；「不容毫分不善夾雜」，宇宙之間沒有一個人不善。這是為什麼？宇宙是個大舞台，一切眾生在舞台上是演員，是表演的，看戲的是我一個人，演給我看的。他的不善，不是真的不善。所以你要回歸到什麼？回歸到「人之初，性本善」，沒有一個不善。侮辱我的人，他是我的善知識；毀謗我的人，是我的善知識；糟蹋我的人，是我的善知識；陷害我的人，是我的善知識。
怎麼是我的善知識？種種表演，引發我的善心、善意、善念，他不會引發我的煩惱。歌利王是忍辱仙人的善知識，忍辱仙人在歌利王那個行為裡面圓滿忍辱波羅蜜。那就是什麼？一絲毫瞋恚的心沒有，一絲毫報復的心沒有。諸位要知道，報復的心沒有，不殺生這一條戒圓滿了；沒有一絲毫瞋恚，忍辱圓滿了，善知識！善友！這樣的心態修行，修行哪裡要三大阿僧祇劫，肯定是一生圓滿無上菩提，這叫大善巧。你能懂嗎？你會修嗎？你能看得出大善巧嗎？你能體會到大善巧嗎？那恭喜你，你跟善財童子一樣，一生就成功，不要等第二生。無量劫變成了一念、一剎那，念劫圓融，《華嚴經》上說的。你要是迷了，你要是不覺，你要隨順你自己煩惱習氣，這一念就變成無量劫；你要懂得善巧，你要認知善巧，無量劫就變成一念。大乘佛法不可思議！好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第六句。
【或名差別方便。】
這句話容易懂，就是無量的方便，差別無量無邊，也就是佛法裡面所說的無量法門。佛在經上常講八萬四千法門，『差別方便』，無量法門也是「差別方便」。所以，諸佛如來、法身菩薩在十法界現身說法，教化眾生，示現沒有一定，教化的方式也沒有一定。這裡頭有沒有一個原則可循？有，確實有原則，什麼原則？「隨眾生心，應所知量」。決不是隨順自己，這一點是凡聖最大的差別。凡夫教化眾生隨自己的意思，我要想著我怎樣來教你，那是凡夫。聖人不是的，聖人是隨眾生，隨眾生的根性，隨眾生的愛好，隨眾生的生活方式。總而言之，樣樣都隨順眾生，這個了不起，這叫真實智慧，真實慈悲，真正的善巧方便。
我們學佛，尤其學教，將來幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，你就不能不學佛菩薩這套的本領，這個本領叫大善巧，叫差別方便。你學會了，你將來應化在世間，就如同諸佛菩薩沒有兩樣。怎麼個學法？這個地方要曉得，只學他那個樣子，怎麼學也學不像，必須要學他的實質。佛在大乘教裡面常講「實、德、能」，法相宗裡頭講得多，實是真實，德是性德，能是性能，自性裡面本具的真實、性德、性能。所以，還是祖師的這一句話，「一切法要從真實心中作」。真實就不虛妄，決定沒有虛偽，還是老老實實從三皈、五戒、十善下手。功夫純熟了，善巧方便自自然然就現前！這個東西不能去想，不能去策劃，不能去設計。一落到這些，就落到意識裡去了，意識裡面生煩惱，不生菩提。
所以，世間人有聰明，世智辯聰，沒有智慧。為什麼？他用心意識；換句話說，他用第六意識。他思惟，他想像，他去策劃，他去設計，全用第六意識。設計、策劃得再周密，還是要出毛病，現前不出毛病，過幾個月、過幾年毛病出來了。所以總是不能做到盡善盡美，做不到圓滿；做到盡善盡美，做到圓圓滿滿，那要真實智慧。諸佛如來是真實智慧，教導我們確實圓圓滿滿。現在佛教為什麼這麼衰？這你要曉得不是佛菩薩、祖師大德的過失，他們確實一點過失都沒有，過失在哪裡？過失是我們不能依教奉行，在這裡；換句話說，絕對不是他設計錯誤。剛才說了，諸佛菩薩沒有設計，所以他絕對不會有錯誤，他完全與性德相應，完全與自性相應，哪來的過失？經論裡面講的道理，經論裡講的方法，經論上講的境界，永恆不變。誰知道？學習，契入境界才知道，不契入不知道。所以古人講的一句話是有道理，「唯證方知」，證就是契入，你要不證，你的「知」是聽說的，是傳聞；自己親證，知道了，真知。
佛講的善因、善果，我們有沒有證實？佛講的施報，這是講最小的、最淺顯的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要親證，你才知道佛講這話不假。為什麼？我施財，果然得財富；我施法，果然智慧增長；我施無畏，果然健康長壽。唯證方知！這是佛法裡最小的，最淺的。像教什麼？教幼稚園，還不是教小學，這是教幼稚園。你真做，真的這個果報現前，你求果報，果報現前，你不求果報，果報也現前。就像你種個桃子，我並沒有心裡想著將來要結桃子給我吃，他自然長出來。你期望他長出來，他長出來，你沒有想到，他還是長出來。我們學佛的同修就連這一點，真的很少人去做。有，少數人去做，他做了之後，我問他，是不是跟佛經上所講的？他說，是，沒錯。布施財，真的，他無論做哪個行業，年年進財，進的比施的還要多！唯證方知。修法布施的，你問問他，你的煩惱是不是一年一年少，智慧是不是一年一年增長？沒錯，是這樣的，一點都不假！
這個法門，真的，我學佛剛剛開始，那不是幼稚園嗎？所以老師高明，這就是差別方便，老師就教我幼稚園的課程，不是教我小學、中學、大學，不是。你看我向章嘉大師請教，頭一次見面，第一個問題，向他老人家請教，怎麼樣讓我們能夠很快的契入佛法？知道這個好處。他教我「看得破，放得下」。我問他從哪裡下手？他告訴我，布施；財施、法施、無畏布施。教我認真的去做六年，「今天給你講六個字，你好好的做六年」，有效果！確實讓你自己能夠感受得到。
愈有效果，信心增長，願心增長，真的放下了。放下什麼？一切憂慮放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分別執著放下。經上所說的，一般人講的財富、聰明智慧、健康長壽統統都得到。一點求的念頭都沒有，我沒有求財富，我也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽；三種果報年年增長，不求它就得了。得了之後我不受用，迴向給一切眾生。三種迴向，一即是三，三即是一，迴向一切眾生，就是迴向實際，就是迴向菩提。我自己的生活很簡單，每天吃東西吃一點點，他們給我一個很大的碗，其實我碗裡頭只裝了三分之一，我沒有那麼大的飯量。一天吃一餐也行，沒有問題，一天不吃也不餓，很自在。
所以，諸佛菩薩教化眾生是無量的方便，隨心應量，隨心不是隨自己心，隨眾生的心。隨心應量的時候最重要是觀機，你用的方法才契機。契機、契理，那是真正大乘經上講的「差別方便」。善巧方便再多，理，契理，契理是什麼？理是一個，所謂是「歸元無二路，方便有多門」，方便多門就是差別方便。無論什麼樣的方法都是幫助你開悟，無論什麼方法都是幫助你成佛，所以，方向是一個，目標是一個。釋迦牟尼佛為一切眾生所說無量無邊法門，皆是歸元無二路。無論哪一部經，說實在話，都是教你圓成佛道的，所以才說「法門平等，無有高下」。
即使小乘經，小部經，完全說的是事相，很淺顯，你要碰到真正善知識，通達世出世法，通達性相，通達理事，通達因果，他來跟你說，現代幼稚園小朋友念的書，小狗叫，小貓跳，那個人給你講，也是《大方廣佛華嚴》，也是給你講成佛之道；「圓人說法，無法不圓」！貓跳、狗叫，那是方便門，我們不懂，到他那裡就成了方便門。方是方法，便是便宜，方便兩個字單單就字面上解釋，是最合適的方法。最合適什麼？是對某一個人，在某時，在某一個階段，最合適的方法。
所以方便是千變萬化，不是固定的，不是呆板的。要懂得人的根性有變化，人的嗜好有變化，人的生活環境有變化，人的情緒有變化，人的煩惱習氣有變化。正好適合，方方面面這個時候都適合，昨天給他講不適合，明天給他講也不適合，這是大學問，這不是簡單事情。所以，唯佛菩薩大人作略，他們能現。我們要用這個方便，裡頭真的有很多不方便。講，把人愈講愈迷惑，本來他沒有疑惑，愈講他愈疑惑，愈講他愈生知見；換句話說，增長他的所知障，增長他的煩惱障。錯了，這不叫方便，這裡頭有過失；無意是過失，有意是罪過。
我們學習沒有別的，古大德教導我們是決定正確，多讀！這兩個字重要。怎麼個讀法？你要曉得我們是學道，不是求學，儒家講的方法「博學之，審問之，明辨之」，這是講世間法，做學問。我們這是學道，學道有學道的方法，古人講「為學日益，為道日損」，兩極的方向。求學是求學術、知識、技能要一天比一天豐富，這是為學。為道怎麼樣？一天一天減少，減少什麼？分別少了，執著少了，妄想少了，少到沒有了，你就成功了，你的道行就圓滿了。為什麼？統統放下了，這個時候心性現前，明心見性。
因此，佛門裡面教你讀書、讀經，你不能用儒家的方法，你不能博學。你要怎麼？你要專精，一門深入。你不能思考，你不能想像，老老實實一直讀下去，決定不要去想經裡的意思，為什麼？佛的經教是從自性裡頭自自然然流露出來的，自性沒有意思。自性沒有心意識，心意識是什麼？迷了自性，把自性變成心意識；覺悟的自性沒有心意識。心，我們一般講落印象，意執著，識分別；換句話說，真性、真心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以你要離妄想分別執著去讀經，那你就會讀。老老實實去讀，一個字沒有讀錯，一句沒有念漏，從頭到尾念一遍，這叫修行。修什麼行？戒定慧三學一次完成。
什麼是戒？守規矩，懂方法，就是老實念，這就是戒學！持戒。念的時候，沒有妄想分別執著，這是定，讀經是修定，讀兩個小時是修兩個小時戒定。念的清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念漏，是修慧，這就叫根本智。根本智，「般若經」上講的「般若無知」，無知之知就是根本智。所以你不能想經裡頭的意思，你一想，你的根本智破掉了！根本智破掉，你的定也破掉了，戒也破掉了，你這個讀誦跟讀世間書沒有兩樣，這不是修道。所以同樣是這個經書，念的態度不一樣，一個是斷煩惱，修戒定慧的。世間人讀，他的目的不在此地，他是增長知識，他在學技能，所以愈豐富愈好。我們是愈少愈好，少是什麼？煩惱習氣少，妄想分別執著少，用這個方法把這些東西打掉，這都是方便法。
所以盤腿面壁是修定，也修戒定慧；持咒念佛，也是修戒定慧；讀誦經典，還是修戒定慧。佛法裡頭無量無邊的法門，哪個法門不是修戒定慧！如果不是修戒定慧，這不是佛法。是真佛法，是假佛法，就在這個地方分別。假佛法，絕對不是教你修戒定慧，真佛法決定不會教你起貪瞋痴，它一定是教你修戒定慧，這個道理不能不懂，不依方便你決定不能夠證入。所以，釋迦牟尼佛四十九年講經說法統統是方便法。真實，真實說不出，言語道斷，心行處滅。佛用方便，教你從方便自己悟入真實，那你要懂方法，你要遵守佛的教誡。不遵守佛的教誡，自以為很能幹，那你就錯了。
古往今來多少學佛的人，多少修道的人，幾個人成功？幾個人失敗？這個大家都知道，成功的人少，鳳毛麟角，失敗的人太多太多了。什麼原因？說老實話，不老實！凡是不能成功的，一句話就道盡，不老實。凡是成功的人，老實人，聽話，尊師重道，依教奉行，這種人肯定成就；成就大小、層次不一樣，但是肯定成就。像修淨土的，肯定往生，往生的品位就不一定了，那是各人功夫。但是最低最低凡聖同居土下輩往生，這靠得住的。老實人有成就，自以為是的人，自以為聰明的人，古人常講「聰明反被聰明誤」，他不能成就，太聰明了。那怎麼辦？自己覺得很聰明怎麼辦？李老師以前常常教導我們，學糊塗！古人常講的，學愚！這也不容易。所謂愚不可及，愚不可及是什麼？我們比不上他！
再說個不客氣的話，聰明人，為什麼他錯誤？錯在哪裡？所知障重！自以為是，所知障重。煩惱障也重，為什麼？執著，執著是煩惱障，自以為是；分別妄想是所知障，兩樣都重。愚人愚不可及，頂多什麼？他煩惱障重，他所知障輕，反而容易開悟，這是愚不可及。如果這個愚人心地厚道、老實，眼前煩惱障是重一點，他修個一段時期，一般講兩年三年，他功夫得力，煩惱就輕了，二障俱輕，他怎麼會不成就？一般中等根性的人，真的比不上他，他真可貴。所以真善知識對這種人非常重視，為什麼？這種人是法器，所謂法器是他在這一生當中他能成就，真教他，決不捨棄他。
聰明人自以為是，貢高我慢，目中無人，這沒有法子教，佛菩薩來也不行。對這種人怎麼樣？也有善巧方便，給他在阿賴耶識裡種善根。鼓勵他多讀經、多聽經、多念佛，阿賴耶種善根，這一生不能成就。來生後世遇到因緣，他這個善，人的善根福德都是多生多世累積的，不是一生一世修成的，這個道理一定要清楚、要明瞭。我們這一點善根也是多生多世累積修成的，過去生中不成熟，還不跟現在一般人一樣，老師鼓勵鼓勵你，笑笑你，讚歎讚歎，不能真教。真教你受不了，你會生起叛逆，你不接受。不接受還罷了，你還會毀謗，你毀謗就造罪業，你造罪業決定受果報，「一飲一啄，莫非前定」。
所以善知識，佛法裡面講的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。對眾生的一切狀況了解得清清楚楚，決定不會加重他的罪業，他將來要墮落、要受報。真正善知識決定不會加重你果報，只有想方設法幫助你減輕果報，不會加重，這個人是真善友。教你發脾氣，教你動貪瞋痴，這是惡知識，為什麼？他加重你的罪業。但是在這個世間多少人善惡不分，以為這是好朋友，真的善友。教你動感情，教你生煩惱，教你發作七情五欲，你認為是好友，那加重你的罪業，要知道！經上講「十善厚友，十惡冤家」，你把冤家當厚友，把厚友當冤家，顛倒了，你這一生決定不能得度。
所以，真正善友遇到的時候，給你在阿賴耶識裡頭種善根，加強阿賴耶識裡頭善根種子的力量，如此而已。這一生緣不成熟。緣成熟，要用印光法師的話來講好懂，「誠敬」，真誠恭敬。你能夠對一切人一切事一切物真誠恭敬，你的緣成熟，你會遇到善友。為什麼？真誠恭敬就是感，佛菩薩一定有應。我們世間人所謂的，你一定會遇到貴人，不定在什麼時候，這個人會幫助你、成就你，會教導你，你有這個條件；佛家講緣，現在人講條件，條件是誠敬，真誠恭敬。印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬是寶！誠敬能感，來應的是諸佛如來、法身菩薩，他現什麼樣的身形不知道。
所以，求學、修道有沒有長進，不在外，完全在內心。佛法講感應，世法也不例外，你看儒家講感應，道家更不必說，《太上感應篇》。你再細細觀察，儒釋道，這是在中國，在外國，你再看看所有一切宗教，所有一切聖賢，示現、教化，哪一樣不是差別方便？無有一法不是差別方便。你要真正認識差別方便，你的煩惱習氣就不生，你的誠敬心自然現前了。那就跟善財一樣，一切眾生都是我的善友，一切眾生是表演的，他身體的一切的造作，一切言語，都是教導我的，都是利益我的。問題是我要能看得懂，他表演的意思（在佛法裡面講表法的意思），細細聽他言語教誨。
這裡頭儒家也有非常精粹的一句話說，「三人行，必有吾師」。三人，你要知道，這當中有一個是自己，一個善人，一個惡人，這叫三人；善人是我的老師，惡人也是我的老師。你看看這個說法，跟佛家講的是不是一樣的！善人，我們要學他；惡人，是一面鏡子，我決定不能學他。所以，善人是從正面教導我，惡人是從反面教導我，都是老師，都是善知識，對我來講都是恩人，你要會學！
去年我到杭州遊西湖，去遊覽岳飛的墳墓，現在那裡建了一個岳王廟。我看到秦檜的鐵相，鐵鑄的，跪在那個門口。跟我去的人不少，大概有二十多個人，我就告訴他們，兩個都是我們的善知識，岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要做漢奸，兩個老師，兩個都是善友。所以有人問我，秦檜現在在哪裡？我說秦檜在天上享天福。他造那麼大的罪業怎麼享天福？罪業是造了，你要曉得，他死了之後教化多少眾生，讓多少眾生看到他，「不能做漢奸，做漢奸，你看看像這個下場」！天天在教人、在勸人，這是他做多大的功德！有人聽懂了，點頭，是不錯，都在教，都是善，沒有惡。你要明白這個道理，懂得這樣學習，菩提道很快就成就了。菩提道上沒有障礙，一帆風順，逆境順境、善緣惡緣統統是增上緣。
所以，我離開台灣的時候，寫了六條「永遠生活在感恩的世界裡」，這個六句話流通很廣，很多人去翻印。《楞嚴》上佛教給我們，「若能轉境，則同如來」，境緣沒有好醜，關鍵你自己能不能轉！蕅益大師講，「好醜在於心」，我們用心用得正，統統都轉過來，都是正法，邪法也是正法，惡法也是善法，你會轉；你要不會轉，正法都變成邪法，善法都變成惡法。「學」重要！中國諺語所說的，「活到老，學到老，學不了」。我們今天看到這個名詞，這個名詞修道，差別方便，實在講太多，內容太豐富了，意思太深、太廣，諸佛如來都說不盡，我們不能夠輕看這句話。你真正能夠體會到少分，你所受的利益就非常可觀，真正能在生活、在學習、在修行上得大利益。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:52:28)
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