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大方廣佛華嚴經 （第一一一一卷） 2003/10/11 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1111
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第四段，「北方豐溢世界，苦滅道聖諦」，最後一句看起：
【或名無能勝。】
道諦有個名字叫『無能勝』，這個名字非常好，確實是名副其實。道，不止一條！八萬四千無量法門都是苦滅道聖諦。哪一條是「無能勝」？跟諸位說條條都是無能勝，為什麼？它能幫助你破迷開悟，幫助你明心見性，幫助你超凡入聖，幫助你成就無上菩提，當然是無能勝。在中國古人常講，條條大路通長安，這個話大概是唐朝時候的人講的，形容佛家無量無邊的法門，像條條大路，長安是當時的首都，京師，皇上所在之處。這就比喻如來究竟果地大般涅槃，哪個法門不通究竟涅槃的果地！所以每個法門都是「無能勝」。
所以，世尊才告訴我們「法門平等，無有高下」。我們對待一切法門，一定要有清淨、平等、尊敬的心態，這就正確了。決不能夠厚此薄彼，我這個法門無能勝，他那個法門不行，這種見解，這種思想是決定錯誤的，為什麼？不順性德。違背了自性，這是隨順煩惱，隨順煩惱就是罪業，這個我們不能不知道。可是你又要曉得，法門平等，眾生根性不平等。因此，根性不平等，就不能不選擇法門，你要懂得選擇法門。哪個法門適合我的根性，適合的標準是什麼？我能懂，很容易的能懂，我能理解，我能信，我學習很方便，對我現前的生活、工作不但沒有障礙，確實還很有幫助。修學就生歡喜心，不感覺得困難，這個法門就適合我的根性，我選擇法門，選擇的標準如是。
法門太多，不要說諸佛所說的了，釋迦牟尼佛所講的，他老人家四十九年所說的，現在集結成為《大藏經》，哪一個人能在一生當中把《大藏經》讀一遍？古人講的「閱藏」，不是沒有，很少！尤其在現代這個時代，什麼人能把心定下來，花上三年、五年的時間，把《大藏經》看一遍！我在這一生當中還沒聽說過，不但是沒有見過，聽也沒聽說過。我自己也沒有做到，早年在台灣，台灣第一次翻印日本的《大正藏》，這個事情大概是五十年前了，我初學佛的時候不久，我沒有出家，還沒有離開工作。那個時候很不容易，我買了一套《大藏經》，《大正藏》，正篇，沒有續篇。那個時候在台灣第一次翻印，只翻印《大正藏》的正篇，五十五冊，全書是一百冊。
這個書是分期寄送，大概每個月寄兩本來，每個月寄來我就翻翻看看，大略的看看。對於《大藏經》不至於陌生，提起來有個印象。我閱讀《大藏經》是在那個時候，剛剛接觸佛教不太久。以後追隨李老師，李老師教導我們是一門深入，專攻一部，這是有高明的人指導，很受利益。確實，沒有人指點，《藏經》雖然看，囫圇吞棗。實在講只懂得一點皮毛常識而已，經典裡面的義趣、義理、境界，確實看了、聽了也不能體會。這一門深入，跟諸位說，這就是《大藏經》的鑰匙，祕密的鑰匙，古大德常說「一經通一切經通」，這個話是真的不是假的。一部經通了，然後你再看《大藏經》，那就很容易，一絲毫障礙都沒有。真的一接觸就貫通了，問題就怕你那個一經不通。
什麼叫通？初通，真正得利了，是你得三昧！你學《法華》就叫法華三昧，你學《楞嚴》就叫楞嚴三昧，你學《無量壽經》就叫念佛三昧，這是入境界了。入境界怎麼樣？還沒有通，怎麼樣才叫通？總是先得三昧，三昧是定，定能開慧。人心定了，智慧就現前，智慧開了，在禪宗裡面叫做大徹大悟；在教下叫大開圓解，這是通。這時候經本展開來，你看到什麼？字字句句無量義。你要是為人講解，確實深講淺講、長講短講無不自在，這就叫通了。一切經到你面前，自自然然一絲毫障礙都沒有。充其量是什麼？文字。你通的是義理，通了，文字你不認識的，要查字典，你要請教別人，這個字怎麼念，這個字怎麼講。因為它不是義理，義理貫通。
這就說明，不但每個法門，真的諸佛菩薩所說的經教，字字句句都是無能勝。我們在一切經裡面選擇的一門是「無量壽」，我們選擇這一門。這個選擇絕非偶然，根本的依據是世尊在《大集經》裡面指導我們的，佛說正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。這是世尊指示了我們一個大方向、總原則，使我們在選擇法門裡面看到世尊這個教誨，我們一定會留意淨土。我們會把律、把禪、把教總得要瀏覽一下，冷靜、仔細、認真的思惟自己的根性，自己的能力（就是程度），自己現前的生活環境，哪一部經典、哪一個法門適合我修行！
這樣重重考慮的結果，才真正認定淨土法門殊勝，這個殊勝是對我自己，不是對大眾，對我這個根性最殊勝。尤其難得的，淨宗的成就高，帶業往生，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，這還得了？這實在是太殊勝了。就是在本經《大方廣佛華嚴經．離世間品》，佛說了兩千個法門，略說！在這品經裡面，就是介紹修行的方法。可是「入法界品」，兩千多個法門都能夠入法界，「入法界品」是用這個來表演，文殊教善財專修念佛法門，往生極樂世界。示現，特別示現給我們娑婆世界末法時代的眾生看的，菩薩做榜樣來給我們看，娑婆世界眾生的根性。
末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，所以，《華嚴》入法界是怎麼入的？念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這麼入的，這個意思太深了，真正叫難信之法。所以，大乘教裡常說這樁事情，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩如果不是得佛力加持，他也不能搞清楚。所以，這個名號對我們現前，就是此時此地一切眾生來說，念佛法門確確實實是無能勝。因為它簡單容易、穩當可靠，無論是上中下根，無論是男女老少，無論是貧富貴賤，統統沒有障礙。而且修學這個法門不拘形式，這是最方便了。
世尊在一生當中專講這樁事情，我們知道有「淨土三經」，專講！這三經之中，《無量壽經》正是世尊當年在世多次宣講，到底講了多少次沒有人知道。但是從留下來的這些經論仔細去研究，在中國，我們所依靠的是中文翻譯的資料，這一部經在中國翻經目錄裡面有十二種，有明確的記載。但是唐朝以後，其中有七種失傳，傳到今天只有五種本子我們還能見到，都收在《大藏經》裡面，《無量壽經》五種不同的譯本。
古大德細細的研究比較這五種本子，發現這五種本子裡面的內容有很大的出入。於是判斷譯經的這些大德們所根據的原本（梵文原本），決定不是一個相同的本子；換句話說，在結集的時候跟其他的經論就不一樣，其他經論結集只有一次，《無量壽》的結集是多次。為什麼多次？世尊多次宣說，只有這種情形才是多次結集。根據現在的五種原譯本，古德判斷，世尊當年在世，《無量壽經》至少講過三次，因為這裡面最大的差異是阿彌陀佛的本願。如果是一個本子的話，翻的人縱算翻的不一樣，這個願的條目決定相同，我們現在一般人講的四十八願，為什麼漢譯是二十四願，宋譯的是三十六願。所以這五種本子裡面，有兩種本子是二十四願，兩種本子是四十八願，一種本子三十六願，這個差別太大了！肯定原本不是一個本子，斷定世尊多次宣講。
世尊一生講經說法沒有重複的，這樣看起來，唯獨《無量壽經》，他老人家重複講三次，這個特別！很特別。所以結集、翻譯才會有這個事情發生。於是古人就想到，要是把十二種本子統統都讀到，不是一個容易事情，讀一個本子，其他的本子沒有讀到。真的，世尊有些在這個本子說的，那一次沒有說；那一次說的，這一次裡頭沒有說到，古人這才想到有會集的必要。第一次會集是王龍舒居士，他的會集本稱為《大阿彌陀經》，《龍藏》裡面收著有。明清淨宗大師註解經典，常常引用王龍舒的會集本，連蕅益大師註解《彌陀經疏鈔》，引用《大阿彌陀經》的地方就不少，這是說明龍舒居士的會集本，受到蓮池大師的肯定。雖然他的會集不夠圓滿，為什麼不夠圓滿？五種原譯本他只看到四種，還有一種他一生沒見過。你就曉得古時候想看到一本書不是容易事情，流通的量太少了。在那個時候沒有印刷，是抄寫。富貴人家修福，知道寫送經書福報很大，雇人來抄寫，抄寫一部經書付多少錢。一天能寫多少，一部書要寫很長的時間，你要寫個十部，寫個一百部那就不得了！《無量壽經》要寫一百部，得好幾年的時間。所以從前是個很困難的事情，連王龍舒居士這樣的身分、地位、財富都找不到。
現在科學技術發達，特別是印刷術、傳媒，那眾生是不是有福了？不見得。何以不見得？我們冷靜的來觀察，現在社會一般出版的書籍數量非常可觀，但是內容「思無邪者」可能只佔到萬分之一，這個事情麻煩大了。正知正見的，真正的好書，能夠修心養性的，確確實實恐怕只有萬分之一。一萬本裡頭，九千九百九十九本邪知邪見，這怎麼辦？這個邪知邪見就是與自性、與性德相違背。違背性德就是造罪業，造作罪業果報在三途，麻煩在這個地方。真正懂得修福的人，福慧雙修，印送經書、佛像，佛菩薩、羅漢的畫像、塑像，能給一切眾生種善根。所謂是「一歷眼根，永為道種」，他只要看了，阿賴耶識裡頭種了佛菩薩的種子，這是福慧雙修。印送經書、善書、道德之書，這是幫助一切眾生改邪歸正，破迷開悟，這個功德很殊勝，是人天真實的福報。有力量的人，有能力的人，在從前雇人、請人來寫經，來畫佛像、塑造佛像；沒有能力的自己幹，自己學著寫，自己學著畫！現在印刷術發達，你歡喜那一尊佛像可以大量的翻印，到處送給別人供養。尤其是高度的藝術品，人見了真正生歡喜心。
我這一生供養佛像，供養彩畫的多，為什麼？方便。佛像，供養佛像真正的意義，是時時刻刻提醒自己，彩畫的就行了！我要翻印的，我不要原版。原版是藝術品，那是很珍貴的，有許多人喜歡收藏的，價值很高的，那怎麼樣？我們前面曾經讀過「捨重擔」，你要收藏這個東西，這是重擔。我們把這個擔子放下，我用影印的，影印得多了，一張才幾塊錢，十幾塊錢，一點負擔都沒有。所以，我一生決不收藏一件什麼藝術品，我不搞這些，對自己、對道場、對大眾都沒有好處。這種珍藏的藝術品應當由國家去保管，國家有博物館、有文物館，他們可以負責來收藏，我們個人決定不要這個重擔。我曾經見過有些出家人喜歡收藏這些藝術品，真的他有負擔，出門都提心吊膽，怕他這些寶物被人家竊盜，哪有我們出門這麼自在！什麼都沒有。我們懂得他的用意是表法，用意是提醒我。
早年有位老居士，他是多年自己收藏一尊阿彌陀佛像，這個像是磁的，白磁，告訴我，這一尊像大概有三百多年。那個時候我們在台北建一個華藏圖書館，圖書館沒有佛像，這是第一尊，他送來的。他送來的時候跟我們講，寄放在我這個地方，並不是贈送的。我們非常歡喜，把他供奉在圖書館的講堂當中，是一尊白的。在圖書館供了不少年，老居士也往生了。韓館長往生的時候，我就把這一尊阿彌陀佛像後面襯上藍色的底，把他照像，大概照了有十幾張照片，選一張最好的把他印出來，現在全世界流通。你們看到這個藍底白色的阿彌陀佛，這一尊像現在還放在圖書館，讓他們收藏，我只要這個紙畫的就行了，隨身攜帶，非常方便。我得到真實的利益又沒有負擔，收藏的人他就有負擔。所以我們明白這個道理，了解世尊對我們教誨的真實義，我們依教奉行。這段經文我們就介紹到此地，再看底下有個結論。
【諸佛子。豐溢世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。】
這是講真的，《華嚴經》上常說「一即是多，多即是一」。無量無邊無盡的名號，說之不盡。歸納起來不外乎這四大類，這叫『四聖諦』。末後這兩句話重要。
【隨眾生心。悉令調伏。】
這句話我們要記住，自行化他，受用無窮。名號從哪裡來的？隨心應量。現相怎麼生的？也是隨心應量。你要是問宇宙之間一切人、一切事、一切物、一切現相無量無邊，從哪裡來的？什麼原因來的？為什麼來的？這八個字都是最好的答覆，『隨眾生心，悉令調伏』。
在法性裡面什麼都沒有，那叫真相，那叫做諸法實相；凡是現相了，都是幻相。你要知道它是幻化，你就知道實相了。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，宇宙之間所有一切現相是夢幻泡影，剎那生滅，剎那不住。所以，雖然有相，這個相沒有妨礙，就是《華嚴經》上講的事事無礙。相怎麼生的？相由一念無明生起，它的生跟滅不礙法性，也不障法性。那我們為什麼會變成這樣？我們是自己迷惑，自己障礙自己，所以孟夫子講「反求諸己」，這句話說得太好太好了！反求諸己就是懺悔，就是真修行，就是回頭是岸。放下自己的煩惱習氣，不再跟著煩惱習氣轉，隨順自性，自性是「湛、寂、空、靈」，這四個字是不是佛在經上講的大涅槃，我們這個經裡面講的「四聖諦」裡面的苦滅聖諦？所以，自性是清淨寂滅。
諸佛、法身菩薩能隨順自性，我們要問怎樣才是隨順自性？就是禪定。六根可以接觸六塵境界，決定不起心、不動念。不起心、不動念當然沒有分別執著，所以分別執著不要說了。決定不起心不動念，外面境界清清楚楚、明明白白，這是隨順法性，這是法性自然流露，妙不可言。一起心、一動念，麻煩大了，就墮落，就是凡，就不是聖了。凡，起心動念；聖，不起心動念，凡聖差別就在此地。好，現在時間到了。
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第五段，東北方，我們將經文念一遍。
【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼攝取世界中。或名能劫奪。或名非善友。或名多恐怖。或名種種戲論。或名地獄性。或名非實義。或名貪欲擔。或名深重根。或名隨心轉。或名根本空。】
到這裡是一段。這是第五段裡面的第一個小段，『苦聖諦』。也略舉十個名號，第一個名號，『能劫奪』，「劫」是盜匪搶劫，「奪」是奪取。什麼人能劫奪？苦報能劫奪。「苦聖諦」是講世間果報，這個名詞裡面真正的含義，就是一切眾生生生世世決定不能夠避免報應。報應劫奪了你什麼？你損失了什麼？自性本具的智慧、德能、相好，被報應劫奪了。這樁事情知道的人不多，唯有佛清楚，佛明瞭。經論裡面常講，法身、般若、功德、法財，自性裡面本來具足，無量無邊，那是性德，不是修來的，真正是取之不盡，用之不竭。為什麼現在都沒有了，貧窮困苦到這樣的程度！我們自性本有家珍被人劫奪，果報能劫奪。
果報從哪裡來的？是自己迷惑顛倒自己造的，真的叫自作自受，我們不能不知道。決定不是佛菩薩懲罰我們，也不是上帝、閻羅王懲罰我們，自己造作自己要承受。所以，你真正明白了、搞清楚了，受再大的苦難，再大的委曲不會怨天尤人。要知道怨天尤人是罪上又加造罪，那不是解決問題，那是把問題愈搞愈複雜，你受的苦愈受愈多，愈受愈苦，這叫愚痴、無知。從這些地方你才能真正能夠體會到佛菩薩慈悲，佛菩薩怎麼慈悲，佛菩薩慈悲在哪裡，就知道了。佛菩薩把事實真相給我們說清楚、說明白了，我們這才知道人的一生，決定沒有突發的事情，決定沒有偶然的事情；換句話說，「一飲一啄，莫非前定」，你要追究其根源都有因果。前世今生我們造作一切不善業，感召得眼前、來生、後世種種不如意的果報。我們看看現代這個社會，看看別人，看看自己，起心動念、言語造作是些什麼？然後你冷靜的去思惟，你將來應該得什麼樣的果報，不就清清楚楚、明明白白嗎？哪裡還要去問別人，用不著了。
所以，我們希望別人對我們好，我們就先要對別人好；我們對別人好是造因，別人對我們好是果報。我們希望別人尊重我們，我們一定要尊重別人；我們希望別人不要造謠生事毀謗我們，那我們首先就不能造謠生事毀謗別人。種什麼樣的因，你一定得什麼樣的果報，人生在世，說穿了就是這麼一樁事情。除這樁事情之外，你想想看還有什麼事？佛講人到這個世間來，為什麼？酬業！過去生中造的善業、不善業，這一世來酬償果報的。過去做的善，你是來享福的，享善福的；過去造作的不善，那你是來受罪，就來幹這個，這是報。
但是，受果報的時候你又造作，果中有因，因中有果；因果相續，因果循環，因果轉變，生生世世無量劫來纏綿不斷。如果沒有聖賢的教誨，這愈轉愈下，他往下墮落，不會向上提升；遇到聖賢教誨，果然能夠依教奉行，那就幫助你向上提升。一切眾生在六道、九法界就幹這些事情，只有這個事情是真實的，其他都是虛幻的。我們有幸遇到佛，這是世出世間大聖人，真正通達明瞭諸法實相的人，只要我們對他信受奉行，我們就得好處，就得利益，肯定向上提升。
但是事實擺在我們眼前，有些人真的生生世世不斷向上提升，提升到相當高度了，一時迷惑一下就墮下來，甚至於一次墮到底谷。譬如一百層的高樓，好不容易一步一步向上提升，快要到頂端了，距離頂端不遠，一個不小心，沒有踏上上一階，一下跌倒了，這一跌就掉到樓底下去了，粉身碎骨！這樁事情很多，不少！太多太多了。這是什麼原因？達到相當高層的時候忽略了、迷惑了，得意忘形了，這一得意忘形必定就違背性德！自以為是，就怕這一點，自以為是；總以為自己想的、自己說的、自己做的是對的。菩提道上最怕的是起這種念頭，這是無明，這是迷惑。菩薩能成佛，從初發心到菩提道，到無上道，念念小心謹慎，不捨如來教誨，所以他成功了。
從前章嘉大師教我，不捨如來教誨裡頭最重要的一條，第一個戒條，就是三皈。三皈是最先傳授給你的，是佛對眾生第一個戒條，永遠遵守，永遠不能夠違背。那就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，永遠保持覺、正、淨。只要你有一念違背了覺正淨，你在那剎那之間就大幅度的下降，你說這多可怕！我們舉眼前最明顯的例子，在我們現前的這個社會上的大貴之人，貴是在這個社會上有權勢，有權力、有勢力、有地位。國王、帝王，現在所講的國家領導人，那個福報不是一生一世修來的，最低限度十世以上。十幾世，幾十世，就好像爬樓梯一樣，爬高樓，爬了十幾層，爬了幾十層，他才到達這個地位。
我們在《三昧水懺》上看到悟達國師，悟達國師做了皇帝的老師，國師，他是連續修行十世才到這個地位。做國師不是一世、兩世、三世、五世累積的德行，不行！十世才做到帝王的老師。一念迷惑，覺得自己很了不起了，皇帝是皈依我的，是我的徒弟，這一點念頭起來了，這是傲慢！這個念頭起來，護法神走了，冤家債主馬上找來，你看一落千丈。在世間，大貴之人做到高官，如果起一念自私自利，就會貪贓枉法。我們也常常看到，到晚年，事情爆發了，被法庭裡面宣判坐牢，甚至於宣判死刑。那是爬到那麼高的時候，一念迷惑掉下來。我們今天看到的這是花報！果報，果報在來生，來生的墮落就更差了。
我們一般人無法想像，來生墮落在餓鬼、地獄、畜生，幾時才能離開惡道？才能再爬上那一層？又不知道要過多少年月日劫，論劫數算的。所以，修行證果難！真正不容易。就是你進很難，往上爬很難，墮落很快，退轉太快了，一退就退到三惡道。人在無盡的時空當中，這種進進退退次數沒有法子計算的，我們每個人都是這樣的。不要羨慕他做了總統，他做了帝王，也許你上一輩子做天王，這可能，不是不可能。欲界天太多了，除了娑婆世界，他方世界那個數字誰能算得清！摩醯首羅天王，一個佛剎有一個，可是佛剎無量無邊，我們就曉得，像那麼大福報的摩醯首羅天王，也是無量無邊，一個不小心摔到地獄。
修行人難得修到非想非非想處天，到頭了，最後怎麼樣？墮地獄。四禪，墮地獄；五不還天，墮地獄；四空天，墮地獄，佛在經上常說。由此可知，愈是爬得高愈要小心謹慎，你才能保全，決不能得意忘形，一得意忘形就墮落！修行人亦復如是，你得禪定了，你開悟了，這個時候如果一念迷，迷了怎麼樣？迷了就破戒，這肯定的，不守規矩了！迷了就失了定，就越軌了，像星球在太空運行都有軌道，他越軌了，出亂子了，不堪收拾。四空天全是修行人，不是修行人你怎麼能到得了四空天！這些人不是求人間福報的，求人間福報在欲界，只要有求人間福報這個念頭，他就出不了欲界。所以，色界、無色界全是修行人，為什麼會墮落？功夫到那個程度果報現前、境界現前，一時迷惑，不守自性，就這麼個原因他墮落了。難得真的有很少數的人一生小心謹慎，守規矩決定不敢越軌，決定遵守總方向、總綱領，「覺正淨」，在菩提道上才登峰造極。所以這樁事情實在是難，除非你不去想它，你要想它之後，你愈想愈難，凡夫修行成菩薩、成佛真不容易！
到你契入境界之後，然後你才知道淨土的殊勝。殊勝在哪裡？殊勝在不退轉，所以他容易成就。十方世界沒有這樁事，一切諸佛剎土裡頭，都是有進有退，唯獨西方極樂世界只有進，沒有退。那個進，有人進得很快，有人進得很慢，但是總歸他是有進步，絕對沒有退轉，尤其難得的是圓證三不退。我們不求這個法門求什麼法門！任何法門都有退轉，進很難，退很快。我們真的把這個事情搞清楚、搞明白了，你就會死心塌地在這一門，再沒有懷疑，再也沒有意見了。還有懷疑、還有意見，那你還有障礙；死心塌地一門深入，決定成就。除這一門之外，世尊沒有給我們介紹還有第二個法門，我們要去找，肯定也找不到第二個法門，這就是說唯有求生西方極樂世界，才能夠避免劫奪。我們自性裡頭智慧、德能、相好、功德、法財才能保得住！
第二個名詞，這是苦諦的名詞，『或名非善友』，我們知道，可是怎麼樣？可是偏偏跟他親善。佛在經教裡頭常常告訴我們，十善是厚友，十惡是怨家，「非善友」就是十惡。人造惡無量無邊，佛把它歸納起來不外乎十大類，這個十大類好記。可是我們怎麼樣？我們起心動念是不是還落在十惡裡頭，不知不覺；身造殺生、偷盜、淫欲；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴，是不是這樣？六道眾生十善是厚友，不知道！把十惡當做厚友，反過來把十善當做冤家，你跟他講善，他排斥，他拒絕。
稍微好一點的人怎麼樣？你說十善他也點頭，但是他並不以為然，他在日常生活當中，起心動念還是跟十惡掛勾，確確實實他不喜歡十善。你教他不殺生，他不能不吃肉，吃肉當然要殺生。你不能教他不偷盜，為什麼？起心動念，他都要佔別人便宜，自以為聰明，自以為有智慧，自以為手法高明，起心動念幹著損人利己。最大的偷盜，像前幾年金融風暴，國際上有一個集團，抄家！報紙上登的，抄家。你看這個地區、這個國家人民多年血汗累積，他幾天當中，一、兩個星期，就把你多少年的辛苦統統都拿走了，這個在佛法叫盜戒。最明顯的，我們看到累積買的股票、什麼債券，突然宣布一文不值，錢被貶值，這個損失沒有法子計算的。那些聰明人天天動腦筋，這就是損人利己，謀財害命；多少人禁不起這個打擊，自殺、跳樓、上吊，謀財害命。他不犯法，世間法他不犯，陰曹地府裡頭，陰律他逃不過；陽上的法律他能夠躲過，陰律他逃不過。他造的這個業，來生後世他要受果報，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，這叫盜。
殺就更不得了！冤枉害死別人，這受害的人陰魂不散，常常在你的身邊等待機會報復。當你福報現前的時候他沒有辦法，你的勢力太強，他沾不上邊；但是你的福報的旺不會永遠旺，有衰退的時候，好運走完你衰退了，這一衰，他的機會就到了，就來報復你。所以中國人命相，外國也有，一般命相裡頭說，一個人在一生當中，運勢五年一轉；你在一生當中有最好的五年，最旺的五年，也有最差的五年。所以中國老人常講，少年得志並不是好事情，他一生當中最好的五年，是在他少壯的時候，晚年就沒有。
真正福報是要留在晚年享，福報現前的時候，聰明有智慧的人知道，不享。把我自己的福報分給一切苦難眾生共享，你這個福存在那裡，這我們應當要學。有錢不要自己享受，給一些苦難眾生大家去享受，這個好！為什麼？能夠保持你的福報，最重要保持你晚年的後福無窮。你要是不懂這個道理，福報現前盡情享受，享完了後頭沒有了。晚年苦，是真苦，你體力衰了，承受不了。所以，有福一定要懂得晚年享，有財富布施給別人，佛說得好，布施是修因、修福，所謂是愈施愈多；施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，為什麼不多做這些好事？施無畏，這裡頭諸佛菩薩、祖師大德常常教導我們，鰥寡孤獨他們可憐，他們常常生活在憂慮恐怖之中。你能夠安慰他，你能幫助他，常常布施衣食，照顧他，這是施無畏，這裡頭有財施，有無畏施。貧苦年輕人，人聰明有能力讀書，家境清寒沒有人供給，有能力沒有這個條件，你能幫助他，幫助他完成他的學業，好事情。施恩決定不求報，這個果報就更殊勝了。
聖賢人教導我們，沒有一樣不是真實的，我們要相信，我們要盡心盡力去做。積功累德，最重要的還是要明瞭什麼是道德，在佛法裡面講什麼是功德，怎樣積功累德，都在日常生活當中點點滴滴。這麼多年來我們常常勸人「存好心」，什麼是好心？真誠是好心，所有宗教都是這樣說法，古今中外所有的聖人都這麼說，真誠、誠敬，真誠恭敬。清淨心是好心，不受一切境緣的染污；平等心是好心，正覺心是好心，慈悲心是好心，常存此心，這是存好心。
「說好話」。說好話，決定遵守《十善業道》裡面的口業。不妄語，對一切人、一切眾生說老實話，決定不欺騙人，說真話，說老實話。不兩舌，決定不挑撥是非，決定不造謠生事，決定不傳播謠言，不兩舌。不惡口，惡口是言語粗魯，我們講沒有禮貌，沒有涵養。不綺語，綺語是花言巧語欺騙眾生。能夠離開這四種語言的過失，那叫說好話。存好心，說好話。
「行好事」。什麼是好事？看看今天社會缺少些什麼，我們多做一些。現在的社會缺少孝悌，我們就努力多行孝悌；這個社會沒有仁義，我們就很認真的行仁行義。看看現前社會缺什麼，社會不知道尊重老人，不知道尊重賢人，敬老尊賢我們要做。今天社會人都是自私自利，那我們應當做什麼？照顧貧窮苦難之人，捨己為人，這就是好事。前面這三樁做到了，你就是好人，好人是聖人、是賢人、是君子、是佛菩薩。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:51:25)
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