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大方廣佛華嚴經 （第一０八三卷） 2003/8/28 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1083
諸位同學，前面我們講到娑婆世界，「苦滅道聖諦」最後一句：
【或名十藏。】
『十藏』第一個是「信藏」，第二個是「戒藏」，這兩條跟諸位都介紹過了。「十藏」這十條每一條都非常非常重要，確確實實是菩薩修學最重要的綱領原則。會學的人、善修的人，他都能夠掌握住，勇猛精進，這一生決定不會空過，特別是「信」跟「戒」，戒我們講得很多，最重要的意義是守法。
早年我在台中求學，李老師常常提醒我們，《梵網經》上說「不作國賊，不謗國主」，常常提醒我們，《纓絡經》這一般講在家菩薩戒，六重二十八輕。它裡頭有兩句話很重要，「不漏國稅，不犯國制」。這個「制」就是法律，決定不能夠違犯國家的法律，決定不能夠有偷稅的行為。這是我們常常講的，佛弟子不能有意圖想佔人家一點便宜，這個果報可畏。
前幾天我看到這麼一本書，這是哪一位同學買的我不知道，放在我這個地方，我看了一看。這是美國確實是近代權威的預言家，我們翻成艾德格．凱西。他的全部檔案，我在電視報導曾經看到過，相當可觀，像一個圖書館一樣，完全是事實。都是近代他所替一般人治病，他又不是個醫生，以他，我們中國人講特異功能，為人治病，一般醫生沒有法子治療的，到他那裡都被他治好。他治療的方法是用他的第三隻眼，追蹤這個人的前生、前世，把病源找到。你為什麼會得這種病？可能找到了十幾世之前，你造的不善因，今天你要受不善的果報。所以他這本書就是因果報應，這就是外國人的因果報應的記錄，每個案例都是真人真事。佛法講因果通三世，凱西把它證明出來了。
我們在講席裡面也常常說，人生於世，想佔人家一點便宜，這是個錯誤的念頭。能不能佔得到？佔不到。說是我吃了虧，這也是不正確的見解，決定沒有佔便宜的事，決定沒有吃虧的事；你要看到三世因果，你就明瞭了。你沒有看到前世，你沒有看到他後世，你只看到他現在這個短短幾十年當中，好像哪些地方他佔了好大便宜，哪些地方他吃了好大虧；我們只是在這一段看，要看到過去世，再看到未來世，原來如此！
所以，佛教我們持戒，任何一個宗教裡頭都教人持戒，都教人斷惡行善。這個書上講基督教神學裡頭說七種大罪，嚴重的罪惡！第一個是「驕傲」，書裡頭記載的果報很不好，前世太驕傲，目中無人，這一世他有罪受了，諸位看看這個書你就曉得了；第二個是「嫉妒」；第三個是「憤怒」，發脾氣，容易發脾氣；第四個是「懶惰」；第五個是「貪婪」；第六個是「貪吃」；最後一個是「淫欲」。諸位想想這個七條，是不是佛在經上常講的貪、瞋、痴、慢，一點都沒錯。貪瞋痴慢在我們佛法裡面是根本煩惱，世間所有一切的惡業、罪業都是從它生的，所以叫三毒煩惱。基督教經典裡面講了七樁，把它歸納起來還是貪瞋痴慢。
確實！耶穌基督跟釋迦牟尼佛沒見過面，教人，講出最重要的綱領、原則完全相同，我們中國人所謂是「英雄所見，大略相同」，他們不只是英雄，他們是聖人！聖人知見完全是相同的，完全是平等的。所以貪瞋痴慢要斷，不能不斷；世出世間的道德、風俗習慣、法令規章一定要遵守，不能不遵守。一定要知道死生事大！凱西他的一生所作所為沒有超越六道，只是把一個人前世造的業因，能夠給你說得很詳細、很明白，把你做成個人的檔案，說明你今世所受的罪報、所受的痛苦，都是有原因的。這種業因會帶到來世，這一生當中沒有一樁事情是偶然的，統統都有前因後果。
佛在《大集經》裡頭也有兩句話說「善事父母，即是事佛」，佛對我們的教訓，在世間法裡頭來說，佛把父母看作跟諸佛如來是平等的，我們要不孝順父母，就是不敬佛；我們要是忤逆父母，那就是害佛。這個罪，諸位在《地藏菩薩本願經》裡面讀過，十惡五逆。十惡五逆到什麼地方去報？無間地獄。五逆罪裡頭第一個就是殺父、殺母，對父母不孝。今天這個問題愈來愈嚴重了，大逆不道！我聽說（有些從事於教育工作的人告訴我，在學校裡教書）學生讀到大學，拿到碩士、博士學位了，瞧不起父母。為什麼？父母沒有念過書，輕視父母，認為自己知識、學問比他高得太多太多了。這個事情在幾十年前，李老師講學的時候曾經給我們講過，他學問是成就了，學位是拿到了，他的行為是大逆不道。果報，果報在阿鼻地獄、在無間地獄。這是誰的過失、誰的錯誤？我們細心去思惟、去觀察，錯在教育。
教育是怎麼？沒有倫理道德。他的知識、技能（我們講學問，實在講學問都不能講，他哪有學問）年年向上提升，倫理道德是節節往下墮落，所以他才有這種果報。養成他貢高我慢，換句話說，他貪瞋痴慢比一般人要高很多倍，你能說他不造業嗎？他造業的花樣很多，造業非常巧妙，他有豐富的常識，所以果報很苦很苦！父母愛護他、培養他，到最後是大不孝，你說父母多傷心。
你再仔細觀察中國古人的教育，那是什麼樣的理念，什麼樣的方法、原理、原則？孔老夫子教學，德行擺在第一，言語列在第二。德行跟言語，老師是身教，不是在課本上，老師以身作則，做給學生看，所以叫師範。老師是社會最好的榜樣，他先自己做到，才要求學生，學生沒有話說，學生尊敬老師，會聽老師教誨；老師自己本身做不到，要求學生做到，學生不服！
釋迦牟尼佛要求我們持戒，他是條條都做得百分之百的圓滿，我們沒話說了；不是說他不做，還要求我們做，不是的，他統統做到了，而且做到圓滿。我們要不持戒，就不是佛的學生了，我們自以為是佛弟子，那叫做冒充的，冒充就有罪過了。你看世間商品仿冒都有罪，有刑事責任，你不是佛弟子冒充佛弟子，這還得了嗎？世間法律不治你的罪，因果你跑不掉。
佛法是師道，老師教導我們的，我們要遵守。我們再仔細觀察，老師所教的他有沒有做到，這一點我們也不要去深究。為什麼？老師是人，不是聖人，「人非聖賢，孰能無過」，我們要看根本的老師，根本的老師是釋迦牟尼佛。我們的老師也非常認真努力在學習，說老實話，比我們做得多，我們也服了。他也認真努力在做，容或有做不到的地方，做不圓滿的地方，這是自然的道理，必定有原因。這個原因，我常常講障緣，或者他別有用意，我們不知道，他在那裡示現度某一類的眾生，做不同的示現，這就不是我們知道的了。
像這種示現，為利益眾生，李老師常常也有這些動作，我們看久了之後，知道老師用意。老師接觸大眾，他的客人很多，來自四面八方，有信佛的、有不信佛的，有老修、有初學，男女老少、各行各業都有，還有其他宗教的教徒。老師接眾我差不多大多數我都在他身旁，我在那裡觀看、在那裡學習，他把佛法戒定慧三學，怎樣靈活運用在處事待人接物，那是活的，那個東西在課堂沒有法子傳授的，是要我們很細心在生活當中觀察，不離開老師。他很慈悲，無論到哪個地方，他都叫我跟在他身邊，帶我一起去，這是活學活用。
所以，善事父母非常重要！一個人能夠善事父母，才能夠尊師重道，才能夠成就學問、成就德行，在日常生活當中才能寡過；過失不能免，要降低到最少，這個樣子我們的道業、學業就會有進步。我們生在這個時代，從世界上許許多多國家地區，不同的古聖先賢，不同的宗教，我們常常聽到末日的訊息。我們也不會宣傳這個東西，但是它給我們很重要的提示，讓我們有高度的警覺心。我們仔細觀察這個世間芸芸眾生，他們想的是什麼，他們說的是什麼，他們做的是什麼？這是因、是緣。
怎麼說是因是緣？對來世講這是因，對這一世果報來講它是緣，前世有不善的因，這一世又有不善的緣，不善的果報肯定會現前。今世造的不善的因，來世要遇到不善的緣，不善的果報在來世。這些文字的記錄，不要說別的地方了，我們中國「二十五史」裡面記載的就非常之多。中國歷史稱為信史，不是確確實實有這樁事情，決定不能記在歷史上。清末民初有些大德，把「二十五史」裡頭，每個朝代裡面記載的因果報應的這些事，一條一條的抄下來，編成一本《歷史感應統記》。這本書好，分量也不算多。我們在台中求學的時候，李老師鼓勵我們讀，還交代一個同學把它用白話文寫出來，好像有。江逸子老師，你們也曾經見過，他還畫了很多插圖在裡頭，在台灣應當能夠找得到。那是一部好書，都是說明，整個的歷史沒有別的，因果報應而已！知道這些事實真相，我們起心動念、言語造作不能不收斂。
所以一個人人生在世，過去不知道那沒話說，現在學佛懂得了，決定不跟一個人結惡緣，決定不能夠有一個惡念，一心一意求生淨土；求生淨土才叫一了百了，永遠超越輪迴、永遠超越十法界。下一次再到這個世間來，身分不一樣了，不是業力受生，跟過去世造的善惡業沒有關係了。那是什麼？乘願再來，那怎麼會一樣！菩薩再來，我們常講倒駕慈航，再來人！不是業力而是願力，這個地方眾生有感，你到這個地方來應，你來現身是應身。現什麼樣的身，也不是自己有意，自己要有意思那你是凡夫，自自然然應，像《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，真正得大自在！你想想看我們這一生短短的時間，辦這個事情重要還是搞世間名聞利養的事情重要？
我今天上午去訪問暢懷法師，我們老朋友了。一九七七年我在中華佛教圖書館講經，那個時候他是館長，他接待我。現在我們年歲都大了，那個時候才四十出頭，現在大概也有七十三、四歲了。他最近訪問斯里蘭卡，告訴我一些見聞，還是很健談，跟我講萬緣放下，不放下，他說太辛苦了，對於自己修行有很大的障礙。這個話是真的，我看他真的覺悟了。晚年還有多少時間？中國古人常講人生七十古來稀，我們已經過了七十歲了，這就所謂是風燭殘年，隨時可以走。知道這個事情，才曉得現在的時間比什麼都寶貴，一定要拿這個時間辦最大的一樁事，那就是了生死、求往生。連講經說法都不是大事，這個諸位一定要懂得。這是一樁好事，但是不是大事。
你說《華嚴經》，《華嚴經》講不圓滿不要緊，我到西方極樂世界去，以後這邊緣成熟了，我再來，我來的時候繼續再講，輕而易舉！這才是正知正見。一定把這個經講圓滿，得兩個條件，第一個，自己跟眾生有沒有緣，第二個，眾生有沒有福報，這兩個條件都具足，行！你有那麼長的壽命，你跟眾生有緣，眾生也有福報，聽這一部經要大福報，這不是偶然的事情。我的老師李炳南老居士，當年我們八個學生啟請他老人家講《華嚴經》，八個人有我一個，他用的參考書《華嚴經疏鈔》是我供養他的。他也是講，把這部《華嚴經》講圓滿，再講一部《彌陀經》，他就往生了，這是他自己的願望，可是《華嚴經》講了一半，講到「十迴向品」，他就走了，原先講的話不能兌現！
這是什麼原因？就是我剛才講的這兩個因素，一個是自己緣盡了。緣什麼盡了？沒有真正的學生。跟在身邊的學生所謂是陽奉陰違，喜歡聽經是一樁事情，他做不到，這就不是真學。真學怎麼？真學是真做到。你聽了你能夠理解，你把你所理解的，能夠落實在你日常生活當中，這是真的學生！這樣真正修學的學生，不要多，有那麼三個、五個這就是有緣，老師不能走，你真的要幫助他，他真肯學。至於假的，陽奉陰違的那個不算。
也許有同學要問我了，法師你今天講《華嚴經》，有沒有人跟你學？我常說，我身邊沒有，但是我相信有。在哪裡？在全世界各個地區，他們從網路上學習，從電視傳播上學習，真有！有的時候給我寫信，給我打電話。最難得的，有些聽經的時候是跪在地下聽，經本是頂在頭上，這些人不在我面前。所以，我這個經在攝影棚裡面，我非常認真講，如同對面，我知道真正有學的人，我要對得起他們。他們是這個經的當機者，其他的，其他是旁聽的，旁聽那就一切都不要求，這旁聽的。所以，在身邊的多半是旁聽的，真正學的不在身邊。
這是我們這個時代跟前一輩機緣不相同，我們的前一輩，我們的老師，他們沒有趕上現在這個高科技的設備，他們沒有趕上。李老師那個時代，他們趕上的是什麼？是錄音機，是最早那種形式的，圓盤式的那個帶子，那也是老師講經在晚年才有。電視錄相還沒有，那只有電視台裡面，我們看到那些機器非常笨重，價錢很昂貴，沒有像現在這個小型的這麼輕便，沒有。所以說，我們遇到了現代化的設施，能夠做出像一般人講的遠程教學，許許多多志同道合的同參道友，雖然不在面前，我們距離很遠，可是我們的精神永遠連在一起。我們真的有信心，真的能持戒，遵守世尊的教誨，認真的依教奉行。
十藏第三條「慚藏」，第四條是「愧藏」，就是慚愧。什麼叫「慚」？我們用最淺顯的言語來說，中國人所講的，良心的責備。我們做錯了事情，或者是錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為，做了之後，會受到良心責備，這叫慚。可是現代人真正有這種境界的人好像不多了，他所作所為，自己以為是正常的；換句話說，什麼叫做良心他不知道。在相宗《百法明門論》裡頭，「慚愧」是善心所！人有良心，做錯事情良心責備，換句話說，他就不容易做錯事。
這個地方也有簡單的解釋，「菩薩憶念過去，不知慚天，於諸眷屬備造眾惡，今為諸佛所知而生於慚，是故發露懺悔，修行梵行，證得菩提，為眾生說真實法，令修於慚」，這段話講得好。我們如果說是從小沒有受過聖賢教誨，你怎麼會懂得慚愧？慚也是中國人講的知恥，儒家講知恥近乎勇；勇是勇猛精進，改過自新。人到不知恥，沒有慚愧，那就什麼樣的惡事他都能做得出來，就是我們世間俗話說的沒有良心，在佛法裡面講一闡提。一闡提是梵語，翻成中國的意思就是斷了善根的人，這個人沒有善根，所以什麼樣的罪惡他都敢做，他一點也不在乎。所以，無慚無愧是大隨煩惱。除了根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，無慚無愧是很嚴重的煩惱了。
這個地方說「菩薩憶念過去」，現在遇到佛法了，遇到善知識了，懂得了。沒有遇到的時候不知道，在不知道的那個時候，「備造眾惡」，這個意思是說造作許許多多不善的惡業，造得太多了。現在這一生當中，遇到聖賢教誨，遇到佛菩薩的教導，漸漸覺悟了、良心發現了，自自然然生起發露懺悔。發露懺悔就是對一切人決定沒有隱瞞，能把自己做的種種不善向大眾宣布，這叫發露懺悔。你向大眾宣布，大眾知道之後當然有責備你的、有呵斥你的，這就是果報，報掉了。
造作一切不善，不能隱瞞，隱瞞就不得了，隱瞞是罪上加罪，那個苦報就有得受的了。造善事不要讓人知道，這叫積陰德，陰就是不讓人知道的，造善不讓人知道；造不善，希望大家都知道，這個批評我幾句，那個指責幾句，我就報掉了。如果你造種種善，你到處去宣揚，這個人稱讚你，那個人讚美你，你的善也報掉了，那就錯了。所以善，要積陰德，不要讓人知道，你的報就厚。惡，一定希望人都知道，如日月之蝕，日蝕、月蝕，就好像它的光明被隱蔽了，一切眾生都看得很清楚。古人有比喻聖人之過，他的過失像日月之蝕，他不隱瞞；但是他造的一些善事不會給你說，叫積陰德，陰德報得厚！
菩薩覺悟之後，常常反省檢點，發露懺悔，改過自新。我們在講席裡頭也常常勸勉同學，真正修行，一定要放棄自己對於一切人事物的想法、看法。為什麼？我們所想的、我們所看的，往往是錯誤的。應當要隨順經論教誨，經論是佛菩薩的想法看法、說法做法。佛菩薩的心行是真如本性德能自然的流露，隨順經論的教誨就是隨順真如本性的德能，這是決定沒有錯誤的！這叫純淨、純善。尤其在我們現代這個社會，許許多多眾生都忘了自性，起心動念一切作為違背了自性，我們今天能隨順自性，這就是教化眾生，這就是為一切眾生示現，這個功德無量無邊！
現在世間人貪財，我們捨財，做出樣子來給他看，捨財；現在這些人貪名，我們捨名；現在人貪利，我們捨利；現在人爭權，我們遠離權位，我們不要權，我們不要地位。這樣子做給大家看，就有一些人，這講善根利的人、善根深厚的人，他看到你這種作為他覺悟了，不必用言教，這是現身說法！上根人他就得利益。中等根人，你這個示現、種種示現，他迷得很重，他還不能覺悟，那就是聽講。這一講演當中，他再看你的行持，他覺悟了，一覺悟就得度了。諸佛菩薩示現在世間就是幹這樁事情，幫助眾生覺悟而已，以種種善巧方便，就是巧妙的方法讓眾生省悟過來。
現在人心是浮動的，動，不能成就。不但道業不能成就，世間事業也不能成就。世出世間的事業成就都在定功，佛家講的戒定慧三學，戒就是你守規矩，你有方法、有程序、有次第，你有定力、有智慧，你才能有成就。如果戒定慧三學都沒有，無論從事於世出世間法，哪有不造罪業的道理？你造作罪業你要不要承擔後果？到果報現前，後悔莫及。所以，真正有慚心的人，也就是我們中國人講真正有良心的人，他能夠隨順佛菩薩的教誨，勤修清淨心，證得戒定慧。他的真心現前，良心是真心的一分，他行真實法，他說真實法，也幫助眾生，希望眾生各個都本著良心來修行，來為社會大眾服務，這叫做「慚藏」。現在時間到了。
諸位同學，請接著看「十藏」，第四「愧藏」。慚愧通常是連在一起的，在佛門裡面，近代，我們淨宗第十三祖印光大師，我們在許許多多他老人家教誨裡面，末後的署名都是「常慚愧僧」，菩薩應世！他為什麼不冠其他的文字，一定要冠上常慚愧僧？我們大家都知道，他老人家是西方極樂世界大勢至菩薩化身而來的，這是等覺菩薩，不是普通菩薩。實際上他是古佛在西方世界示現的，跟觀世音菩薩一樣，協助阿彌陀佛教化眾菩薩，教化這無量無邊的法身菩薩。由此可知，他的示現用「常慚愧」是提醒我們，我們時時刻刻要有慚愧心。
前面講了，「慚」就是知恥，是內在的良心責備。「愧」是輿論，別人的批評，我們做錯了事情，輿論批評！我們聽到之後，要改過。古德常常講「有則改之，無則加勉」，能在我面前說我過失的，這不是一般人，這是真正對我們愛護的人。從前李老師給我們上課常常說，誰願意指責你的過失，指責你的過失，你要不接受，這就結了冤仇了，什麼人敢幹這種傻事，跟你結冤仇，沒有必要！你做錯事情你將來受苦報，業因果報絲毫不爽，與我有什麼相干？我為什麼要說你？
所以，古時候讀書人不會說人過失，他曉得這裡頭的利害。什麼人說你過失？三種人。第一個是你的父母，你的父母看到你有過失，當然要教訓你，希望你在社會上成為一個賢善之人，父母的期望！所以父母會責備你。第二個是你的老師，老師恩同父母沒有兩樣，老師希望學生在社會上有建樹，能出人頭地。所以看到學生不善的，老師有義務指責，老師要不說你的話，那老師等於說把你捨棄掉了，老師有義務。第三種是你真正志同道合的朋友，他有義務指責你，一般泛泛之交，決定不會說你過失。
在佛法裡面，遇到你有過失的，那怎樣，用什麼態度？默擯。就是對你有恭敬，沒有讚歎，也沒有毀謗。這是佛教菩薩，我們在五十三參裡面看到，這是佛門教一般的菩薩。同學，志同道合的好朋友，有規過勸善的義務，但是有限制，可以一次、兩次，不能有三次，你勸導他兩次都不接受，決定不能有第三次。第三次的時候惱羞成怒了，你們的好朋友最後變成冤家，那你就又錯了。這是講我們對別人應當懂得的規矩。至於接受別人的勸告，那是要誠誠懇懇的接受，你才能得利益。
最近這一段時期，我寫了幾把扇子，也寫了不少句「富在知足，貴在知退，福在受諫」，這最後就是什麼人是最有福報的人？能夠接受別人，「諫」就是勸告、就是批評，能夠接受別人的批評、勸告，這個人有福報！為什麼？接受的時候要懂得「有則改之，無則加勉」，一定是誠誠懇懇感謝勸告我的人、感謝批評我的人，我才有改過自新的機會。如果不聽別人勸告、不接受別人批評，這個人無論做世出世間任何事業他不會成就，縱然他有成功，曇花一現，不能長久。
古今中外，不但歷史上有記載，你要是細心觀察我們周邊的這些朋友們，親朋好友，你看他如果是不接受別人勸告的，你看他那個事業能成多久，有時候他事業做得不錯，但是三年、五年倒閉了、關門了。你再仔細去觀察什麼原因？心量很小，不能接受人的意見，我們一般人講，如果他是做領導地位的話，他用小人，他不用君子；他用奴才，他不用人才。為什麼？君子、人才會常常勸告他，會常常說他的毛病，他不愛聽。小人、奴才的話，一天到晚巴結你，在你面前都說好話、都恭惟你，就把你搞迷糊掉了；你將來失敗了，他離開了，離開之後笑話你。
所以有人問我這些事情，因為確確實實有很多人沒有見到事實真相，產生許多誤會，這個批評是不正確的，我們一般講冤枉。冤枉怎麼樣？冤枉也要歡喜接受，無則加勉！我從今之後，決定不會犯這個過失，有人提醒我。我常常引用唐太宗的例子，在中國歷史上，唐太宗是個了不起的皇帝，貞觀之治在歷史上備受大家的讚歎。他是怎麼成功的？沒有別的，就是聽別人勸告。勸告當中當然有不免是誤會，就是剛才講了，一般不瞭解事實真相，錯怪了皇帝，對他一番批評，但不是事實。唐太宗英明，他歡喜接受，絕對不處罰你，當批評的時候，他旁邊有大臣、有宦官，在旁邊聽了不服，可是皇帝歡歡喜喜的。他走了，然後人問他，「他說的完全是錯誤的」！唐太宗告訴大家，我知道他說的是誤會，是錯誤的，我要接受，我不能處分他，我要處分他了，以後還有什麼人敢在我面前說真話！這大家懂得了。所以什麼人都敢在皇帝面前說話，說錯了沒關係，皇帝不會追究，他成為一代明君！就在這個地方。中國古人講政通人和，天下大治。
所以，領導人跟群眾要能溝通，跟群眾溝通，你底下這些文武百官各個都是兢兢業業，為國家、為人民辦好事。為什麼？不能夠隱瞞皇帝，皇帝跟下面直接通的，這是真正開明，我們今天講透明化，這個不是英明的帝王做不到。他不是喜歡聽人家恭惟、說好話，他是聽人家批評，改過自新，沒有這個過失，你來說也接受，也歡喜你，我們自己好好反省，以後不要犯這個過失，所以說，有則改之，無則加勉。
這個底下有一段解釋的文字，「謂菩薩自愧往昔，及諸眾生於五欲境，具行惡法，感垢穢身」，我們先講這個幾句。自愧裡面包括聖賢教誨，以往沒有種善因，不知道業因果報。尤其在我們這個時代，我們這樣的年齡非常可憐，我接受聖賢教誨，時間不到一年。六、七歲的時候，私塾念的一點東西，以後就改成學校了。一改成學校，這個課程就沒有了。但是那個時候還有一門功課叫「修身」，好像時間也很短，好像是兩年之後，修身又沒有了，修身改成「公民」，這是我念小學的時候。到我小學四年級的時候，公民沒有了，公民改成「社會」，課本不斷在改！跟聖賢教誨愈離愈遠。大概現在學校都沒有了，所以倫理道德的邊都沾不上，哪裡懂得什麼業因果報！這個事情麻煩了。業因果報是個事實，不是學說，不是說你懂就有，不懂就沒有，懂不懂統統都有，你統統都得受，所以這個事情非常非常麻煩。
小時候學了這一點，印象很深刻，這是私塾老師教學認真，雖然時間不長，還不到一年，但是印象很深刻。確確實實影響你一輩子，起心動念、言語造作的時候，真的受到影響。所以，在這樣的時代裡頭，我們生活環境五欲六塵誘惑的力量非常強大，我們還沒有被誘惑，還能保持這一點清白，這要靠什麼？小時候私塾短時間的教育。以後，那是這麼多年來接受佛法的教育，這才沒有被染污，沒有變壞。如果要是遇不到佛法，我小時候那一點點的聖賢教誨，說老實話，敵不過今天名聞利養、五欲六塵的誘惑，決定敵不過。這真是三寶加持。
我在二十六歲遇到善知識，從此之後，一心一意學習聖賢教誨，我也跟諸位說過，五十二個年頭，鍥而不捨，念茲在茲，才能把往昔那些惡的習氣，逐漸的淘汰掉。沒有這麼長的時間，不是天天在幹，難！幾個人能看破世間，看破就是認識這個世間什麼是真的，什麼是假的，什麼是我們要努力去學習取得的，什麼東西應該趕快放下的？這個事情搞清楚、搞明白，這叫看破。
到今天，今天可以說在我們學佛的人來講，生死存亡危急的關頭！李老師往生前一天的下午（他是第二天早晨往生的，大概也就是十幾個小時之前），告訴身邊的同學，「世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡來都治不了，大家唯一的一條生路，就是老實念佛，求生淨土」，這是他老人家最後的遺言。說了這個之後沒有再說話了。這是給我們的忠告，讓我們要曉得這一生當中，什麼事情是最大的事情，不能再去搞別的了，再去分心！一心一意專修淨土，品位愈高愈好。所以要做什麼？做我們真正帶得去的。弘法利生，我剛才講過都是附帶的，不是第一要緊的，這個東西是緣，有緣就做，沒有緣可以不做。但是念佛求生淨土，這個事情是一定要做的，不能不做的。
道場，希望我們能遵守印光大師的教誨，決定不能違背。印光大師教導我們，道場規模要小，最好共修的不要超過二十個人。我們這個道場有三層，每一層都是一個念佛堂，可以容納六十個人。道場是十方的，絕對不是個人的，所以我們要找真正志同道合求生淨土的同學。就像東晉時代遠公大師在廬山建第一個念佛堂，他們同參道友一共是一百二十三個人，個個成就。這諸位都知道，東林是以虎溪為界，不下山的，不是這樣用功夫，怎麼能成就？真正把身心世界一切放下。
我們今天求生西方，親近彌陀，是我們這一生無比的大事業，我們在這一生，這樁事情成就了，那你就一切都成就了；這一樁事情圓滿了，你一切都圓滿了。印祖說道場決定不化緣，決定不做會，就是不做法會，不做經懺佛事，每天的功課就跟普通佛七一樣，到這個地方來都念佛。如果將來，這是三個念佛堂，每個念佛堂都有一個堂主，在家、出家都可以，領導念佛！真修、真幹！做出一個修行的好榜樣，也要像祖師大德那個樣子的辦法，報名參加，所以同參道友是固定的。
因為這個地方是都市，各人都有家，你不是二十四小時在此地共修，像我們現在澳洲建的道場，跟古晉我們建了一個念佛堂，這個道場是二十四小時念佛不中斷的。我們完全採取諦閑老和尚的教誨，他教鍋漏匠的方法，念累了就休息，休息好了趕緊上念佛堂，功夫不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，你真會有成就！道場生活苦一點不要緊，真能成就。佛在入般涅槃之前，教導我們「以戒為師，以苦為師」，這一點小的苦你都受不了，你還能有成就嗎？不怕吃苦，什麼樣的艱難困苦都能夠忍受得了，我們才會有成就。
這個「愧心所」裡面，菩薩接受聖賢教誨，這一反省，知道過去於一切眾生做錯了很多事，所以感得現前種種不如意的果報；身相不夠圓滿，相貌不好，身體多病，精神體力不好，生活環境許許多多苦難折磨，這都是過去生中，造作種種不善所感得的。我們看凱西這本書裡面寫的很詳細、很多，所以我要託人把這個書買十本，將來放在我們澳洲圖書館裡面，讓大家結緣。必要的時候，我們淨宗學院裡面可以開一門這個課，讓短期班的這些同學們來學習、來講解，這有中文本、有英文本。英文本講解的時候同時可以學語文，在外國，外國語文不能不學的，同時可以把它當作英語課本來讀，時時刻刻提醒，因果報應絲毫不爽。
他這裡面有一條講到一個年輕的女孩子，相貌好，一雙手尤其好，所以許許多多大的廣告公司都找她，請她來幫助做廣告。凱西給她看，她這個果報怎麼來的？兩、三世之前，她是個修女，在修道院裡面服務非常認真，虔誠的天主教徒。她在教堂裡專門做別人不願意做的，洗廁所，做很粗的這些工作，她任勞任怨、歡歡喜喜、認真負責的去做。這一生感得的莊嚴，與她前世有關係，你能以好心為別人服務，這一生感得殊勝的果報。由此可知，我們這個身心沒有那麼莊嚴、沒有那麼美，是我們過去生中沒有做這些好事，所以感得的都是不善。
現在聽到佛的教誨，愧心生出來了，覺得什麼？對不起眾生；我做了很多錯事，對不起父母、對不起師長，這個心是愧心所。因此發露懺悔，認真努力修行，改過自新，為一切眾生說真實法，為一切眾生示現真實行，這是真正懺悔，改過自新。懺悔、改過自新不是空口說白話，不是在佛菩薩面前磕頭祈禱，那個沒有用處。從前章嘉大師告訴我，真正的懺悔不在那些形式，那些形式不重要，重要是什麼？後不再造。就是儒家所講的不二過，過失只有第一次，以後不會有同樣的過失，這叫真正改過、真正懺悔，這是真實的功德。
為眾生說真實法、說真實話，也就是我們平常講，「學為人師，言為世則，行為世範」，你記住這三句，能夠落實這三句，你的慚愧心具足了。時時刻刻有個念頭，我這個想法、看法、做法，能不能給現前社會大眾做最好的榜樣？如果不能，這個事情不能想，這個事情不能說，這個事情不能做。如果確確實實能夠給一切眾生做好樣子，我們應當要想、應當要說、應當要做，總的來說，就是一定要放下自己的煩惱習氣，放下自己的妄想分別執著，一切隨順經論教誨，這就對了。
初學是比較困難，為什麼？你要克服你的習氣，你會感覺得一段痛苦，但是能夠有個兩、三年，你真的把毛病、習氣伏住了，你就會得大安樂。你會很歡喜，真的常生歡喜心，我們人的心裡真正是大幅度的做了一個轉變，心轉變了之後，這個效果就非常明顯了，為什麼？你相貌變了、體質變了，這就是你修學真的有成績表現了。這個道理並不難懂，你看一般看相算命的都常常講，相隨心轉，境隨心轉，命隨心轉，你只要心轉過來了，你什麼都轉過來。再跟你說，這是從前章嘉大師教導我的，佛氏門中，有求必應，你要向內心去求，做心地功夫，這樣自然就感得佛力加持，佛菩薩加持你。
十藏第五條，「聞藏」，「為菩薩聞世間出世間一切諸法，故於諸佛菩薩緣覺聲聞，出現入滅，皆悉能知」。我們先說這一段，「聞」就是我們現在講的學習，學習為什麼用聞字做代表？文殊菩薩在楞嚴會上為一切大眾揀選圓通，他選的是「觀音菩薩耳根圓通」，為什麼選這個法門？他說「此方真教體，清淨在音聞」，也就是說，娑婆世界眾生六根當中耳根最利。看，你未必能看懂，但是聽你會聽懂，六根裡頭耳根最聰明。因此釋迦牟尼佛示現在這個世間，教化眾生就以音聲為教體，也就是說教學主要的方式是以演說，讓學生們多聽，而且要重複的聽。在中國古時候教學，實在講受佛法的影響很大！佛法重視重複，儒家教學也重視，所謂「讀書千遍，其義自見」，這就是著重重複！這裡面還有一個很深的道理，就是戒定慧三學一次完成，就是在重複讀誦裡頭一次完成。現在人不懂這個道理，不知道這個方法，所以得不到這樣殊勝的利益，很可惜。
尤其祖師大德常常教導我們，學習應當一門深入，長時薰修，要修到什麼時候才算成就？一定要修到開悟。沒有開悟不算成就，這個開悟是大徹大悟，明心見性，以這個為標準的。沒有到大徹大悟，我這個功課不能改變、不能捨棄，天天念。依照規矩去念，就是持戒。什麼規矩？心誠敬。這是規矩，至誠恭敬，展開經卷如對佛前，就好像佛在我面前，我規規矩矩接受佛的教誨，這屬於持戒。念的時候專心，不懷疑、不夾雜，就是沒有一個妄念，把這部經從頭到尾恭恭敬敬念一遍，這是修定，因為你心裡頭一個妄念都不生，修定！這一部經每一個字念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念顛倒，那叫修慧，這個慧是根本智。
所以會念經的人，他念這一遍是戒定慧三學同時具足，這是功德。不會念的，把它當作世間書本來看，一面念一面打妄想，這一句什麼意思，那是什麼意思，把你戒定慧三學全部都破壞了，這樣讀誦就是古人講的喊破喉嚨也枉然。不知道平常讀誦，最普遍的是我們的早晚課，都是戒定慧三學一次完成，自己一個人做如是，大眾在一起做亦如是，功德不可思議。這裡說的是世出世間一切法都可以，都能開悟，世間教學也著重在悟性，悟入境界之後你就知道了。這悟入什麼？悟入就得三昧。像我們讀《華嚴經》，你得華嚴三昧，我們讀《無量壽經》，就入無量壽三昧，或者我們籠統說是入念佛三昧。
三昧是禪定，定能開慧，慧一開了之後，就像《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」，這時候你能照見諸佛菩薩、緣覺聲聞，這是十法界的四聖法界。換句話說，你在定中就突破了許多不同空間維次，你能夠跟高維次的佛菩薩往來。這些菩薩他們日常的活動，在十方世界應化，現身說法，入般涅槃，你統統都清楚、統統都明瞭！這是你真正向佛菩薩學習了，那個學習不限於經本，你修學的範圍擴大了，這是《華嚴經》上所講的不思議解脫境界。入這個境界，難得了，你自己至少是圓教初住菩薩；換句話說，你已經是法身菩薩了。你再回過頭來看看九法界裡面芸芸眾生，他們沒有多聞，他們對於一切法的真相一無所知，《般若經》上常講，諸法實相，他們不知道。哪個地方與你有緣，你跟其他的法身菩薩一樣，自自然然跟十方世界有緣眾生起感應道交的作用，眾生有感你就有應，應以什麼身得度，你就現什麼身。你現身，身教；你說法，言教；念念不捨眾生，這意教，身語意三輪教誨！這是菩薩事業。
菩薩事業，跟我們凡夫最大不同的地方，凡夫有作有為，菩薩作而無作，無為而為，這不一樣；換句話說，我們凡夫所有一切作為，著相！那些再來人應化在世間，他不著相，不著相他不造業，著相就造業。業有善業、有惡業，造善業，諸位曉得六道裡面三善道受生；造惡業，六道裡面三惡道受生。所以菩薩應化在這個世間，我們叫他做淨業，這是不得已用的這麼一個名詞叫淨業。淨業，六道裡頭沒有，所以它的果報不在六道，純淨之業。四聖法界裡頭也沒有，他的果報是一真法界，不在十法界，這樣的現身說法就叫做乘願再來。
因為你在因地上曾經發過願，眾生無邊誓願度，現在你自己道業成就了，你已經證得菩提，你有能力隨類化身，應以佛身得度者即現佛身而為說法，像釋迦牟尼佛當年在世，三十二相八十種好的佛身，那是應身。什麼人能現這個身？圓教初住菩薩就能現這個身。「廣度有情，聞持法藏」。教學有善巧方便，有次第，但是這些總在於緣，眾生根性不相同，菩薩教學的方法不一樣，它不是定法，它是個不定法，這個道理我們一定要懂得。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:13:34)
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