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大方廣佛華嚴經 （第一０七三卷） 2003/8/5 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1073
諸位同學，我們接著看李長者《合論》。
「如今修道者，但隨自信解力，便處即作，不可例然」，我們先看這一段。前面說過「如來依根，方便設教」，這一句跟《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，意思完全相同。如來依根方便全都是應，感應一絲毫都不差，所以眾生能夠有福報，遇到佛出世，親近佛菩薩。法身菩薩都有這能力了，為我們說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，這我們在大乘經論裡面看到太多太多了。楞嚴會上，我們知道《楞嚴》有十卷，第三卷的末後，阿難尊者就開悟了，說偈讚佛，摩登伽女證三果。世尊的法會每一會都沒有白開，確確實實有非常殊勝可觀的成績，那就是學生當中有很多人開悟，有很多人證果。
如來有沒有一絲毫意思在裡頭？給諸位說沒有，這一點我們必須要知道。如果加上一點自己的意思，這是凡夫，這不是聖人。我們這聖人的標準是法身菩薩，也就是圓教初住以上，他們真正是六根接觸到境界不起心、不動念，這就是沒有妄想；不分別、不執著，沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，所以現身說法皆如是。如果說那裡有感，我動個念頭我去應，我得想想看用什麼身去應，這是凡夫，這不是菩薩。不但法身菩薩不會起心動念，即使阿羅漢也不會，但是阿羅漢的程度，定慧沒有法身菩薩那麼深，沒有法身菩薩那麼樣的明顯；因為阿羅漢執著決定沒有了，還有微細的分別，妄想確實還沒斷，這妄想都是很細的。
這粗重的妄想，我們都知道有妄想，微細的妄想不知道，現在人所講的潛意識，佛法裡面講的無明妄想。所以諸佛菩薩隨眾生的根性，這地方講的「依根」就是隨根，隨心應量。唯有不起心、不動念、不分別、不執著，現的那個身，說的那個法就恰到好處，妙不可言！一起心動念就夾雜妄想，再要有分別執著，那就夾雜著塵沙見思，這是凡夫，六道凡夫，不是聖人。凡聖差別在這地方，我們不能不知道，真正要想學佛菩薩，不能不在這地方留意！那就是說我們在日常生活當中，無論是工作，無論是處事待人接物，盡量要把妄想、分別、執著降低，這對於我們功夫的提升有直接的影響。也就是分別執著愈淡愈好，愈少愈好，你智慧才能現前；這很重的分別執著，沒有智慧了。無明妄想就是起心動念，六根接觸六塵境界盡量保持著不起心不動念。
起心動念已養成習慣了，想不起心動念不行，自自然然就起心動念了。在這時候你就要想到古人的教誨，古大德常常講「不怕念起，只怕覺遲」，這話好！起心動念了，我立刻就曉得，我又起心動念了；你曉得就覺了。怎麼樣保持覺？念佛人就用這一句佛號，馬上把念頭轉到南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，一直念下去，把這念頭換成阿彌陀佛。阿彌陀佛是覺，無量覺，覺而不迷，這是真會修行，真會用功。轉煩惱為菩提，是這麼個轉法，要轉得快，當然最好第一個妄念起來了，第二念就轉成阿彌陀佛，這了不起！我們現在一般大概念頭起來，那個妄念總有十幾、二十、三十個才想起阿彌陀佛，也好還不遲，所以要會用功。
接著這論文裡面說「如今修道者」，長者講「如今」是唐朝時候，李長者他是唐朝的宗室，也就是皇族。他能夠捨富貴，雖然沒有出家，跟出家人沒有兩樣，幾乎也是三衣一缽，很了不起！這真的都是再來人，決定不是凡夫。他寫《華嚴經》註解，發了這心想給《華嚴經》做個註解，想找一個清淨的環境，他可以把心定下來，來寫這書。住在山上，在路上遇到一隻老虎，真的是修行人，他也不怕這老虎，老虎也不害怕。他就跟老虎說：我要給《華嚴經》寫個註解，你知不知道有一個清淨環境，讓我住在那裡好做這工作。老虎搖搖尾巴就在前面走，他就跟著牠，走到一個洞穴，這裡面一窩全是老虎，大大小小。長者看這洞穴不錯，很好，裡面也相當寬敞，實在是個好地方，就請老虎搬家，老虎真的就搬家了，把這洞穴讓給他了。
長者在這洞穴裡面住下來，每天早晨有兩個年輕的女孩子來替他服務，他所需要的東西統統都給他預備齊，文房四寶、飲食起居。這兩個女孩子天天來照顧他，到晚上她就走了，就離開了，早晨她又來了。這註解寫了不少天，不是短時間，一直到這部註解寫完，他跟這兩個女孩子從來沒講過話，也沒有問她們叫什麼名字，也沒有問她們家住在哪裡，沒有問過，你就曉得長者專心。註解完成了，這才想到這兩個女孩子照顧這麼久，下山之後就打聽，跟人家說這兩個女孩子怎麼樣子？一問的時候沒有一個人知道，所以才曉得這感動的是神人來伺候，那不是人。我們人間的觀念，那是天女來伺候他，感應不可思議！長者不會打妄語。所以今修道人是那個時候的人，長者距離我們差不多有一千四百多年，一千四百多年前的事情。
「但隨自信解力，便處即作，不可例然」，這幾句話非常好，一直到今天都非常適用。那就是我們學佛、我們修行一定要隨自己的能力，自己信解的程度。「便處即作」，這「便」是方便，「即作」用現在的話來說，要落實。換句話說，你能信的、你能理解的，你要方便隨處把它做到。有信、有解、有行後面就有證；只有信解，你不能落實，你做不到，這沒有用處，這只能在阿賴耶識裡面種一點善根，這一生當中決定不起作用。這一樁事情，我們修道的人不能不知道。你修行有沒有成就？有沒有功夫？關鍵在此地。
「不可例然」這句話說得好，真的把我們修學的毛病點出來了。「例」是什麼？以別人做例子。別人修學的我也修，那個不行。為什麼？每個人根性不一樣。惠能大師能夠學禪，我們決定不行。有的人能學密，有的人能學教，我也想想自己的根性、自己的程度、自己的現前生活環境，方方面面去觀察，八萬四千法門，哪一個法門適合我修，這樣子你修學的進步就快了。如果與自己根性不合，或者是與我們自己現在的工作環境不合，我們學起來很苦很累，很難有成就。修學成就是輕鬆愉快，正好適合於程度，就像在學校念書，你是幾年級的程度，你上幾年級恰好。你是三年級程度，你要上四年級，你就感覺得跟不上，所學的課程太深了，進度太快了，趕不上；你是二年級，二年級這東西好像顯得太淺了，我不需要學了，那三年級恰好正是你的程度。學佛亦復如是，所以一定要知道自己的根性。
在從前，好處自己不知道，老師會給你選。其實真正好老師是一定叫你自己選，老師會指定一個範圍，在這範圍之內，你自己去選擇經論，老師來教你。為什麼？契機，你喜歡的。我們早年在台中跟李老師學經教，李老師完全用古人的方法，學哪一部經自己選。老師指定個原則，經不能太長，不能太深，為什麼？要適合你自己程度。程度以什麼為標準？這經沒有人給你講，你自己看一遍大意能懂。如果經本展開這意思看不懂，太深了；意思能看懂，然後老師再講解給你聽，再教你，好教！
不能選得太長（老師限定），因為你學了要上台去講。講演的時間一堂課是一個半小時，就是講經上台一次是一個半小時。但是兩個人上台，當時在台灣一個是講普通話，一個是講閩南話（講台語），好像是翻譯的一樣，其實兩個人用的是同樣的講稿，一個人講一段，是這麼個講法，所以實際上四十五分鐘。老師要求學生要寫口語講稿，你上台一定要依照講稿講，不可以隨便增加，不能隨便減少，老老實實規規矩矩照著這講稿來講，初學都是這麼訓練出來的。四十五分鐘這上台的講演，口語講稿要多少字？大概要八千字。你就想，你每一個星期上台講一次，每一個星期要寫八千字的講稿，這壓力就不小！而且講稿寫好之後，至少要改三遍你才上台。頭一遍，你寫好之後，內部演練，在我們課堂教室裡面，你上台對我們同學、老師（這不對外的）先講一遍。講完之後同學批評，同學批評完了之後，老師講評，你要改講稿，改完之後，回去重新謄正，要重新抄。這樣這程序完成之後，這就正式上講台對聽眾講經，講完之後回到教室，同學老師再給你做一次批評，你那個講稿還得要修訂一次，提升你、幫助你進步，你再準備下面一堂課。用這種方法，要接受批評，勇於改進，你才能學得出來。所以在這地方學謙虛恭敬，時時處處低頭請教。
學講經怎麼學出來？講台上講的，學生！來做學習報告！台下的聽眾是老師、是監學，要用這種心態，恭敬心你才能生得起來，謙虛的心能生得起來。千萬不能說以為我是法師，我上台講經，你們都是聽眾信徒，這貢高我慢起來了。貢高我慢把你的智慧障礙住了，你的經教在這一生肯定不通，沒有感應！感應，記住從誠敬裡頭來的，誠敬是對一切人、一切事、一切物，誠敬是寶！上能感通諸佛如來，下能夠感通一切鬼神，那一切大眾就更不必說了，都在其中。所以各人根性不一樣，不能夠依別人的例子，那是很危險的方法，在這樣狀況之下，所以不能離開老師。
有疑一定要向老師請教，如果有懷疑，你去請教別人而不請教老師，這是錯誤。為什麼？這裡有師承關係。老師是直接指導你的人，你不去求他指導你，去求外人指導你，你要曉得兩個人是兩個想法，是兩個看法，是兩種修學法，就會把你的思路，把你的學習搞亂了，這一亂就糟了。這是在現代學習真正障礙是最嚴重的一個環節，你不能成功就是你老師太多了，古時候不是這樣的。我非常幸運，我還能夠遇到師承，我以後恐怕沒有了。為什麼？學生不聽話了。這老師跟學生要合作，老師要真肯教，學生要真肯學，這裡頭一點委曲虛偽不能有。所以學生找老師不容易，所謂可遇不可求。老師找學生更不容易，到哪裡去找一個百分之百信順的學生，學生對老師相信，對老師順從，找不到了！李老師在世的時候，我要遇到疑難，我一定向他請教，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他有責任、有義務指導我。我尊重他，我跟他學習，我不能說遇到問題了，向別人請教，那個麻煩就大了，那是什麼？背師叛道！別人指出另外一條路怎麼辦？
譬如，我這幾年所遭遇的，李老師把夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本交給我，最近這兩年來反對的人很多！我是不是要放棄？諸位想想看，如果我放棄了，怎麼對得起老師？再想想這反對會集本的事肯定是會發生的，他的學生也不少，誰能遇到這麼大的挫折還能夠堅定不動搖，我想老師他早就看到了，這種大風大浪如如不動。他學生那麼多，為什麼不傳給別人傳給我？我要不能堅持，不能把這一部經普遍弘揚，那老師就把我這人看錯了。我們辜負老師的好意，辜負他老人家的用心。所以我說了很多遍了，全世界的人反對，我還是會依教奉行。如果我要放棄，人家加給我的罪名很容易，淨空法師背師叛道，那真的叫一文不值！你還講什麼經？還修什麼行？背師叛道的罪名太大太大了，在世法裡頭大不孝！別人可以做，我不能做。所以長者這一句話對我們是提醒，是警策，時時刻刻要反省，要檢點，知道自己的根機，知道自己該學些什麼。下面很好，他舉了例子。
「如法華經（這舉幾個例子來講），為聲聞人說四諦法，為緣覺人說十二因緣，為諸菩薩說六波羅蜜，亦是如來隨時之說」，這是把例子舉出來了，舉的是大的例子，大小都一樣。我們從這地方能夠得到啟示，知道根性不相同，方法就不一樣。聲聞小根性的人，智慧不高，妄想、分別、執著相當重，遇到佛了，佛跟他說什麼？給他講四諦法。前面我們所講到的生滅四諦、無生四諦，先講生滅四諦。小乘根性的人，初果、二果到三果、四果可以講生滅四諦。境界往上提升，「為緣覺人說十二因緣」，緣覺的根性比聲聞利多了，我們現在一般人來說，比聲聞聰明，悟性比聲聞高，佛講十二因緣。
菩薩根性更高，我們要問為什麼？為什麼這些眾生根性有高低？沒有別的，煩惱有輕重不同。煩惱輕的人顯示出智慧高、心量大，為什麼？他執著輕，凡事大而化之，這種人很可能是菩薩根性。我們一般人常講，無論大小事情好像他都不在意，也就是他的分別執著輕，對於得失看得淡，心量大，沒有嫉妒心，大概這一般是接近菩薩根性。心量小不能容忍，看到別人好就起嫉妒，總想佔一點便宜，這小根性人，日常生活當中你細心觀察就知道了。說法，實在講它是有原則的，這原則就是在此地說的對症下藥。隨他的「自信解力」，這舉一個例子，隨他的生活環境，隨他的工作環境，樣樣都能隨順，這法門他學起來歡喜；他學了就有用，對他生活有幫助，對他工作也有幫助，對他處事待人接物更有幫助，愈學愈歡喜。
菩薩修六波羅蜜，出世法，那不是世間法。但是我們今天修學大乘的，懂不懂六波羅蜜？不懂。六波羅蜜第一個是布施，聽到布施了，我們歡喜布施，是不是菩薩六波羅蜜？不是，你那個不是；是修福，是世間法，不是出世間法。菩薩為什麼修這出世間法？菩薩修布施目的何在？目的是斷慳貪。布施是一種手段，目的是把吝嗇的心、貪愛的心斷掉！所以它是出世間法，慳貪斷掉之後，超越六道了，超越十法界了。持戒目的是斷惡業，忍辱的目的是斷瞋恚，人家這六種方法的目的是斷六種煩惱。煩惱斷了，煩惱是集，四諦法裡頭是集，集斷了，你就證滅道了，就證滅了。所以六度是道，那個道是方法。
我們今天心目之中的六度，是六種修福的方法，不是六波羅蜜，與六波羅蜜不相干。同樣是這麼一個科目，但是我們目標不相同，世間人修的六種目標都是修福報。譬如說布施，這經上跟我們講了，佛也教財布施、法布施、無畏布施，我們修布施幹什麼？希望得果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，慳貪這目標忘得乾乾淨淨。換句話說，我們慳貪，慳淡薄一點，貪沒有離開。我為什麼修財布施？我希望財富多，愈施愈多！我為什麼修法布施？希望得聰明智慧。都是有貪在裡頭。為什麼修無畏布施？希望健康長壽。不是斷慳貪，方向目的全不對！所以縱然修這六個科目，也念佛，到臨命終未必能往生，什麼原因？修錯了。還是這六個科目沒有錯，錯用了心，錯用了方法，不是那麼回事，這不能不知道。
所以，我們修六度的人真的天天要回光返照，月月要反省檢點，我的貪瞋痴慢比上個月、比昨天是不是減少了？如果果然減少了，你六波羅蜜修學有了成就了，現在人講有成績了。如果沒有減少，還是那麼樣的貪欲，還是那麼樣的瞋恚、嫉妒、愚痴，那這六條你不是修六度，你是拿這六條修世間福報。這六條是對治修行人六大毛病，大病，慳貪是大病；惡業，持戒是對治惡業的；忍辱對治瞋恚的；精進是對治懈怠的，懶惰懈怠；禪定是對治散亂的，我們的精神意志不能集中，一天到晚胡思亂想；般若是對治愚痴的。所以修六波羅蜜要考核成績在這地方考核，這六種病是不是一年比一年輕，一個月比一個月輕。一年一年比很容易看到，看出你有進步！如果到月月比，月月都有進步，你這一生當中決定成就；如果是念佛人的時候，你肯定往生，我們要懂得這道理。在中國佛法，我們念佛人，念佛是大乘不是小乘。所以淨宗學會成立，我們提出行門五個科目，這東西不能太多，太多記不住，無濟於事；科目要少，常常會記在心裡，不會忘掉，起心動念跟我科目相應不相應？便於檢查，時時刻刻自己考核自己的成績。
三福，這第一個科目三福，三條，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到沒有？這是根本，根本的根本。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我有沒有做到？第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這「勸進行者」就是作師作範。換句話說，我起心動念一切言行能不能給社會大眾做好樣子，做好榜樣。這三條是佛法，不論是哪個宗派，無論是顯教密教、宗門教下、大乘小乘，必須要遵守的。我常常用比喻講，像蓋房子，不管你蓋多高的房子，什麼樣形式的房子，這是地基，地基一定要堅固！
第二個科目「六和敬」，這比什麼都重要！常言說得好，「家和萬事興」。佛教的團體，你們在三皈依裡面念過「皈依僧，眾中尊」，僧是什麼？僧是佛教團體。皈依僧不是皈依某一個法師、某一個和尚，那你就錯了，你完全不懂三皈依的意義。僧是僧團，皈依僧，我是皈依僧團這團體。這團體叫眾中尊，眾也就是團體，就是說所有一切團體裡面，佛家團體是一切團體裡頭最尊最貴。尊貴在哪裡？和睦。這團體上下一片和氣，世間哪個團體都比不上。我們今天想想，我們這團體是不是眾中尊？這團體小團體，不大，在名義上有會長、有幹事、有職員、有義工、有清眾，到這裡來參加共修的清眾，我們和不和？和不和也不是隨便說的，佛給我們定的有條例，第一個是「見和同解」，見和同解從哪裡建立？從佛陀教誨。我們是不是每一個人，四眾同學裡頭，出家在家四眾同學是不是都依《無量壽經》，或者依《阿彌陀經》？在這裡頭建立共識，當然最好的是《無量壽經》。佛在經上教我們做的，我們都要做到，教我們不能做的，我們決定不可以違犯。
講到六和，我們馬上就想到《無量壽經》上一句教誨，「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯威儀；善護意業，清淨無染」，我們做到沒有？意思稍微深一點，境界向上提升，「三昧常寂，觀法如化」，做到沒有？「觀法如化」是看破，「三昧常寂」是放下，我們在這地方建立共識。要在經教上建立共識，見和同解，大家不讀經不聽經，各人想各人的，這條沒有了。六和這一條是根，這一條沒有了，這團體不和。我們想到這地方，你就會聯想到清朝開國的時候那幾個皇帝，順治、康熙、雍正、乾隆，他們怎樣把朝野這麼多人來建立共識？跟諸位說，《無量壽經》。那個時候宮廷裡面請法師講《無量壽經》，皇帝帶著文武百官大家一起來聽，從《無量壽經》上建立共識，了不起！宮廷裡面講經讀經建立共識，這制度是被慈禧太后廢止的，這一廢止，清朝國運就衰了，朝野就亂了，很值得我們反省，值得我們深思。現在時間到了。
諸位同學，前面講到諸佛如來、菩薩、聲聞應化在世間無不是隨機說法，注重的就是機，一定要能夠應機，因為你教學說法是要利益眾生的。眾生見聞佛法，如果得不到利益，那你就白教了，你的示現教學也毫無意義了，所以最重要的是契機，這是我們特別是學經教的同學要特別留意。從哪裡學？在日常生活當中觀察。觀察什麼？觀察眾生的毛病。佛法沒有別的，對治毛病的！毛病找出來了，用什麼方法把這毛病改正過來，這就叫佛法。佛法沒有定法，總的一句話來說，最重要的就是幫助眾生破迷開悟，迷的理很深，迷的事相太廣大了，無量無邊。
在現前，就是我們現在住世這階段，一切眾生什麼毛病最重？我們要用什麼方法來對治？對治的方法不外乎表演、說明，「為人演說」。雖然說末法時期應當弘揚大乘，這是佛在《法華經》上說的，不是沒有道理。因為末法現在這時期，整個社會從過去君主封建專制的時代，現在走向了民主自由開放，這是一百八十度的大轉變！所以在封閉的時代裡頭，適合於小乘；在開放的時代裡面，適合於大乘。大乘確實是民主自由開放的，佛在三千年前說這話，他看得太清楚了。小乘容易成就，遇到真正的善知識、好老師，老師對於學生有約束，學生不能不服從，不敢背師叛道。
大乘裡面現在很糟糕，師道沒有了，學生根本不懂得什麼叫尊師重道。特別是在這時代，倫常道德完全喪失掉了，有許多做父母的跟我說：現在兒女沒有法子管教。為什麼？倫理沒有了。許多在學校裡從事教學工作的老師告訴我：現在的學生不好教。這是早年在美國，我遇到一些情形，我回答他們，我說：現在兒女沒有錯，現在學生也沒錯，錯在哪裡？錯在你們做父母、做老師的，你們不知道觀機。現在是什麼時代？千萬不能想到我的那個時代，我那個時代修學的方法跟現在這時代是不合適。我們跟這個老師百分之百服從，現在人能做到嗎？做不到！
換句話說，我那個時代師生的關係現在沒有了，師生傳授的方法現在也不可能有了。觀機！但是從前的老方法是真能成就，現在的新方法看起來成就太難太難了！我們怎麼樣來補救？首先我們關係了解了，所以我教給他們：你們的家庭，父子不能用父子的關係，用什麼關係？朋友。彼此看上好朋友，你的家還算不錯，還能和睦。學校裡師生不能用從前師生的關係了，不行！現在沒有師生了，那怎麼樣？還是朋友。老師跟學生是朋友，他會接受，老師變成他的好朋友；你老師的架子，他不理你。所以現在五倫如果能夠守住這一倫，彼此都是朋友，就算不錯了。這一倫再破壞了，天下焉有不亂之道？那個動亂是不可收拾，我們一定要曉得。
佛菩薩就是應化在現前這時代，在形相上來講，也要受很多苦難，才能幫助這些剛強難化的眾生，否則的話沒法子教。處處做出好的榜樣，他不懂得孝順父母，我們要做出孝順父母的形相給他看，讓他阿賴耶識裡頭種下這種子，不定在什麼時候、什麼因緣之下，他豁然覺悟了，他回頭了，真的是回頭是岸。現在人不知道友愛兄弟，特別是為了利，爭奪財產，兄弟反目成仇，在現在這社會裡頭到處你都看到，父母傷心！這裡面的因素非常複雜，我們不學佛怎麼會懂得這些道理？學佛之後，逐漸逐漸這才明白了。我們懂得友愛兄弟，我們懂得友愛親戚朋友，懂得友愛世間人，把這慈愛擴充，能遍及一切眾生，這與佛法相應，與菩薩相應。
現在人不懂得仁義，我們要行仁行義。什麼是仁？起心動念想到別人，不要只想自己，「己所不欲，勿施於人」。我對別人說話，心裡要想一想，我這態度、這言語，別人這樣對我，我願不願意接受？如果別人用這態度對我，這種音聲對我，我覺得很難過，我就不可以用這態度、用這音聲對別人，這叫仁。中國這「仁」字，是二人，不是只有一個，想到自己，一定要為對方想。我歡喜別人對我和顏愛語，那我就一定要對別人和顏愛語；我希望別人尊重我，那我一定要尊重別人。這在日常生活當中我們要去實行，要去做到，做給別人看，這是什麼？這是教育，這叫弘法利生。起心動念言語造作，都要想到給人做榜樣，「學為人師，行為世範」，這是仁！義呢？義是應該做的，所有一切善事善行是我應該做的。不義是不應該做的，不應該做的決定不能做；應該做的要認真努力去做。
現在人不要倫理，不要道德了，我們知道只有倫理道德才能叫自己安身立命，才能幫助社會和諧安定，才能幫助世界和平。我們懂得了，他們不要，我們要做出來給他們看，做的的確是很辛苦，但是會有效果的。你的心善行善，不為自己，只為眾生，尤其是為苦難迷惑顛倒的眾生，這無量功德。種善因得善果，這果報是了生死出三界，成佛成聖，學佛人所期望的果報不會落空。如果我們還有所希求，我布施，我施財求財富；我施法求聰明智慧；我施無畏求健康長壽，那錯了。一樣的事，用心不一樣，果報不相同，你得的果報是六道裡面有漏的福報。福報肯定會現前，你想想看，享福哪有不造業的道理！你要能把這一點看穿，那就看破了。你才曉得，享福會造業，福享完了，你的惡業現前，那個果報是苦報，不是福報！所以福不能享，釋迦牟尼佛、祖師大德都是如此示現，示現不享福。那福報給誰？福報給一切眾生享。
所以，修行、學佛要真幹！真正幹的人一定要守佛的禁戒，六波羅蜜布施後面就是持戒，所以釋迦牟尼佛滅度之後，遺教教導我們「以戒為師」。世尊在世的時候，我們是以他為老師，他不在了，誰是我們老師？佛說了，以戒為師。又說了一句，「以苦為師」，這就是佛教導我們，勸導我們，生活苦一點好，不要太富裕了。苦一點什麼？你警覺性高，你對世間沒有留戀，這出離的意念很強。物質生活太舒適了，出離的意念沒有了、消失了。換句話說，你一生所修的還是福報，你沒有辦法脫離六道輪迴。持戒裡面說實實在在的話，最重要的妄語戒。《無量壽經》跟我們講的善護三業，它把口業放在第一句，我們一般講都是身口意，都是這麼說法的。《無量壽經》是口身意，為什麼？最容易犯的。妄語裡面最大的妄語，那是墮阿鼻地獄的，叫大妄語。大妄語是什麼？未證，你沒有證得，你向別人說的「我證果了」，這是大妄語；沒有開悟，向別人說「我開悟了」，這是大妄語，大妄語墮阿鼻地獄。
「代眾生苦」，誰？菩薩，法身菩薩，至少也是四果羅漢才能做得到，凡夫做不到！我們凡夫出家人生病了，到外面宣揚「我這生病是代眾生苦」，這是什麼？大妄語。你有資格代眾生苦，示現這個相，你是佛菩薩再來，不是普通人。果然是佛菩薩再來，你這宣布沒有過失；如果不是佛菩薩再來，你這樣子宣布，你自己不知道懺悔，居然你也就受了，好，果報在阿鼻地獄。這還得了！今天即使你是真的佛菩薩再來，做這示現，你會不會這樣說？不會。為什麼不會？因為這說法不契機。為什麼不契機？今天眾生迷惑顛倒，一個個都狂妄，你要這樣說，人家說你狂妄，鼓勵別人各個都像你。每一個在家出家學佛生病了，「我代一切苦難眾生受苦」，大家都這麼說，你的罪多重，這是好樣子嗎？不是。諸佛菩薩一定給眾生做最好的榜樣，怎麼能做這大妄語的榜樣？
現在人這頭腦瓜很靈活，他會胡思亂想，他想得很多，轉得很快！看到你們這些學佛的人一個個身體健康的，一點慈悲心都沒有，「現在眾生這麼苦，你看看你們都不代眾生受苦」。憑空讓許許多多眾生造口業，怎麼引起來的？就是你這種示現引起來的，不得了！所以歸根結柢經教懂得太少，你學得不夠多、不夠深；如果學得多、學得深，你不會犯這錯誤。佛法確實心清淨則身清淨，身心清淨我們生活環境清淨，純淨純善，福慧雙修。所以持戒裡面要特別重視語業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，從這裡下手。然後再努力去學習，不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不痴。
佛教導我們的，我們統統要做到，不能違背，違背那就不是學佛了。如果說是打著佛的招牌，出家人穿上這衣服、這打扮就是佛的招牌，在家居士的招牌，做的樣樣不如法，這沒有學佛的人看到毀謗，「你看看佛教徒就是這樣的」。他批評你、指責你，把整個佛教諸佛菩薩統統都批評了，你說這罪多重。《地藏經》上講的「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，你說說得過分不過分？說得一點都不過分。所以要向真善知識學習，這真善知識、假善知識我們心裡要清楚，但是不必批評，不必說出，心裡有數，清清楚楚明明白白。外面一樣的禮敬，「禮敬諸佛」，沒有分別，不稱讚，這在《華嚴》向善財童子學習、向文殊菩薩學習，文殊菩薩教善財那就是教我們。這一段就是說的如來應機說法，「機」，一切時一切處變化很大，所以佛教導我們東西多半都是講原理原則，應用靈活的。這四聖諦是總的原理原則綱領，在應用的時候，對聲聞講四諦，對緣覺講十二因緣，對菩薩講六波羅蜜，「亦是如來隨時之說」，哪有定法？佛無有定法可說。不但無有定法可說，《金剛經》還說「佛無有法可說」，講得多麼徹底，多麼究竟，這是一般大乘經上我們能看到的。再看下面文。
「如此經十地品」，這講到《華嚴經》，「五地菩薩作十種諦觀，以四聖諦為體」，這將來講到《十地品》的時候我們會讀到。《十地品》五地菩薩他們修行的方法，十種觀，這十種觀都是「以四聖諦為體」，我們在前面也略略提過兩種。「六地菩薩作十種十二緣生觀，此是如來隨位進修之法」。你是在什麼程度教給你什麼樣的法門，總的話，幫助你看破，幫助你放下；放下就是離苦，看破就是知苦。我們再看底下的文。
「大要總言，此四聖諦，十二緣生法門，但一切諸聖，一切凡夫，起信樂佛法心，道未滿者，皆從初心，觀自他苦故，發菩提心，樂求道法」。我們看這段文，這段文說得很好。「但一切諸聖」，這裡頭就包括大乘小乘，小乘四果四向，聖人！大乘就《華嚴經》來講，從初信位的菩薩一直到如來果位，這總共有五十二個階級，諸聖！小乘初果須陀洹，大乘初信位的菩薩就是聖人，為什麼說他是聖人？他見煩惱斷了，經論裡面常說的三界八十八品見惑斷盡了。雖然修行功夫不高，他還沒有出離六道輪迴，但是他在六道裡面只有人天兩道往來，升就到天上，降下來就到人間，他絕對不會墮三途。為什麼？他不造三途業了。換句話，好像他得到了保證了，不但保證不墮三途，而且保證天上人間七次往返，他決定證阿羅漢，那就是遇緣不同。要是遇到有佛出世，他聽經聞法證阿羅漢果。如果遇到那個時候他七番往來了，沒有佛出世，這時候正好是在前面一尊佛的法運過去了，後面一尊佛還沒出世，這是無佛之世，無佛之世他也不空過，他證辟支佛果。辟支佛有兩種，一種叫緣覺，那是遇有佛出世，聽佛說十二因緣法覺悟了，稱為緣覺；沒有佛出世，獨覺，他善根深厚，雖然遇不到佛他也覺悟。所以須陀洹跟初信位的菩薩稱聖人。我們今天學佛有沒有到這位子？
代眾生苦，在小乘阿羅漢，在大乘，大乘七信位的菩薩斷證的功夫等於阿羅漢，我們照這樣比例來看，最低限度你也是七信以上的菩薩，不是普通菩薩。這些事情深位菩薩所做的，我們要有智慧，要了解事實真相。諸佛如來應化在世間，法身菩薩甚至於聲聞緣覺應化在世間，那是不是代眾生苦？他要不代眾生苦，他就不必來了。他來幹什麼？他怎樣代眾生苦？教化眾生。不是說眾生的罪我一個人受，如果這要是能做得到的，佛菩薩大慈大悲，把我們的罪業他都受了，我們的罪業就消了，我們就都成佛了，這做不到！各人因果各人負責。如果有人能夠代替的話，因果定律推翻了，那還哪有因果？
佛法自始至終，此界他方，不但是釋迦牟尼佛，所有一切諸佛如來，說法都離不開四諦，四諦就是講世出世間因果，因果你怎麼能推翻？今天世界眾生這麼苦，真有這種事情，佛菩薩不來代替眾生受苦，那佛菩薩一點慈悲心都沒有了，哪有這道理！佛把這事實真相跟我們講清楚、講明白了，苦從哪裡來？苦從迷四諦而生的。樂從哪裡來的？悟四諦而生的。迷四諦這才有六道輪迴，覺四諦六道就沒有了；阿羅漢覺悟了，超越六道輪迴了；初住菩薩覺悟了，超越十法界了。所以佛跟大家講經說法做出種種示現，教我們怎樣覺悟，怎樣修行，這真是叫大慈大悲，這叫普度眾生。一切大小聖這一句話全都包括了，包括是這一句是講出世間的一切大聖。下面「一切凡夫」，這講六道裡面的眾生，所以這八個字把世出世間所有的凡聖統統包括在裡面了。
「起信樂佛法心」，讓他們生起信佛，「樂」是愛好，使他們信佛歡喜學習佛法的心，這心生起來，這話意思很深很深。「道未滿者，皆從初心」，什麼叫滿？如來究竟果地叫做滿。換句話說，沒有成佛你的道沒有圓滿，等覺菩薩還沒有圓滿，既沒有圓滿，那統統叫初心。初心，第一堂課開始學習，你上幼稚園小班，今天上第一堂課，初心；你將來升了，升到中班，中班第一堂課也是初心；升到大班，大班第一堂課也是初心；升到小學一年級的頭一堂課也是初心。這樣一直到大學、研究所頭一堂課都是初心，「皆從初心」。
「觀自他苦故，發菩提心」，你這心從哪裡發出來的？細心觀察自己，觀察別人，苦，六道裡面所受的無不是苦。好像我們現在很自在、很快樂，沒有苦！佛說了，這叫壞苦，為什麼？好景不長，你保不住，它會離開你，離開你的時候，苦就現前了。所以世間之樂是壞苦，苦是苦苦，樂是壞苦，不苦不樂是行苦，真的只有佛看得這麼清楚，看得這麼透徹來教導我們。佛講「三界統苦」，這三界是欲界、色界、無色界，哪來的是樂？所謂樂，佛菩薩眼目當中都是苦中作樂。真正覺察到了，出離的心生起來了，菩提心就是覺悟心，真正發心希求，我要離開六道，我要離開十法界，你要不知道這裡頭苦，這念頭生不起來。所以我在前面特別強調，我們今天學佛功夫為什麼不得力？苦受得不夠！吃盡苦頭的人，聽聞到這佛法，那個心情不一樣，他真有出離心。換句話說，他真的成就。
我們這些年來利用網路、電視傳播佛法，跟大家一起學習，雖然有許許多多同學我們沒有見過面，你們在讀經、在聽錄相帶光碟，有了很好的修學成績，我常常聽到。還有許多同修把光碟送給我，這光碟有兩種：一種是現在修行的狀況，一種是往生的瑞相。希有！我心裡很明瞭，我很清楚，在我周邊身邊的人未必真修行。但是不在我身邊的人，我們從來沒見過面的人，真修行的人不少！所以我在攝影棚裡面講得很起勁，講得很快樂！我知道我沒有白講，真有人聽進去了，真有人相信了，真有人歡喜認真學習，終於開花結果了。「發菩提心，樂求道法」！
菩提心這略說說，《大乘起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」，佛在《觀無量壽佛經》裡面所說的「至誠心、深心、迴向發願心」，我們把經論合起來看意思就很清楚。論裡面講的「直心」就是經上講的「至誠心」，真誠到極處，這是菩提心之體。佛法常講有體有用，菩提心就是我們的真心，真誠到極處，那就是佛心。我們六道眾生用的是什麼心？用的是妄心，不是真心。妄心就是妄想、分別、執著，我們把妄想、分別、執著當做自己的心，這錯了。
什麼叫真誠心？沒有妄想、分別、執著，這心就是真誠心，至誠心。這心自受用叫做「深心」，深心很不好懂，我為了諸位容易體會，我把「深心」說成「清淨心、平等心、正覺心」，實在就是《無量壽經》經題上所講的「清淨平等覺」，這是深心，自受用的。真誠心對自己就是清淨平等覺，對別人是大慈大悲，就是「迴向發願心」。迴向發願心就是大慈悲心，慈悲心不是對自己的，是對眾生的，對自己是清淨平等覺。所以我這麼多年來講這菩提心，我就是用「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，雖然囉嗦一點，好懂。我們得發菩提心，發菩提心你才「樂求道法」，樂是愛好，我希求道、法，佛道，成佛的方法。成佛的方法，《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這法子妙！我們決定不能夠放過。所以《華嚴》、《法華》導歸無量壽，就是導歸淨土，細讀《華嚴》你才真的明白，真的覺悟了。
我跟同學們講了多少次，我的根性不利，早年沒出家之前，我跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師教我讀《彌陀經》三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，要我把他們的科判劃成表解。我對於這科判表解產生興趣是在茅蓬裡面體會到的。教我讀《印光大師文鈔》，我對淨土才起了信心，雖有信心但是沒有想修這法門。我的興趣在經教，就是歡喜理論，疏忽真正修行，到台中親近李老師還是這毛病。李老師知道，很用心的幫助我，我是有了信心了，也真正發心修淨土了，這心不勇猛，還是在經教裡頭。一直到民國六十年，我在台北講《華嚴經》，《八十》、《四十》同時講，講到差不多一半的時候，我才想到文殊普、賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？翻到後面看看，原來統統都是發願求生西方極樂世界，這給我非常大的震撼！我想了好幾天，知道自己錯了，老師對我一番苦心，我辜負了。所以從這地方回過頭來專修淨土，死心塌地認識這法門，這是過去世善根被經教障礙，到這時候發現了。這後頭一句。
「但依大小勝劣不同，四諦十二緣各別」，不但是四諦十二因緣，佛對一切眾生所說的法都不一樣。為什麼？各人根性不相同，有大根機、有小根機，有勝有劣，說法不一樣！長者《論》裡面這一段話很要緊，我們學習了。下面這是「釋品來意」、「隨文釋意」跟清涼大師完全相同，我們就省略了，這一品的玄義我們就介紹到此地。下一堂課我們就講到經文了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:12:33)
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