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大方廣佛華嚴經 （第一０四九卷） 2003/5/13 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1049
諸位同學，請看經文第五段，東北方攝取世界：
【諸佛子，此娑婆世界東北方，次有世界，名為攝取。如來於彼，或名永離苦，或名普解脫，或名大伏藏，或名解脫智，或名過去藏，或名寶光明，或名離世間，或名無礙地，或名淨信藏，或名心不動。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】
到這裡是一段，這是娑婆世界東北方鄰近的世界。世界很多，世尊也給我們舉一個例子，『次有世界，名為攝取』。這世界的名字含義很好，諸佛菩薩必然是知道眾生根性成熟了，能夠接受佛菩薩的教誨，他到這世界來教化，成績相當可觀。居住在這世界的眾生，也是隨著妄想分別執著常常在轉變。
釋迦牟尼佛降生在我們這世間的時代，我們從經論記載裡面來看，攝取不難。佛陀當年在世，教化已經隨著他的學生流傳到四方許多地區，對中國距離比較遠，北面是喜馬拉雅山，高原地帶的障礙，南面是大海。我們知道印度東南面是大海，所以佛法在佛滅度之後一千年才傳到中國。我們看到攝取這名稱，使我們想到眾生每一個時代的根性也不相同。確實佛法裡面講的因緣不一樣，經論上也說的業力不相同，他有共業。共業殊勝的，往往他會生在同一個地區、同一個時代，確確實實如孔子在《易辭傳》裡面所說的，「物以類聚，人以群分」。我們稍微細心觀察就很清楚，我們看動物，現在方便，有許多人去搜集這些資料畫面，我們在電視「動物奇觀」裡面看到，真的一群一群野生的動物。牛一定跟牛在一群，馬一定跟馬在一群，牠不會混雜的，物以類聚；再觀察植物，你看森林，原始的森林，哪一種樹木一看，這一片都是，它也是以類聚。人也不例外，志同道合。我們在歷史上看到盛世，好人很多，善人多，不善的人少，不善人也被善人感化了，共業有福報，都是好人；亂世情形就顛倒過來了，好人少，惡人多，善人因為人少，少數，很不容易感動惡人。亂世，大家都要受苦，但是善人在這時候，往往成就不可思議，不是一般盛世成就的人能夠相比。他受許許多多的災難、折磨，能夠不退轉。所以佛在經上告訴我們，在娑婆世界修行一天的功德，等於極樂世界的人在極樂世界修行一百年（這時間是以我們這時間來算的，不是以極樂世界），什麼原因？
我們這世界障礙多，處處都是障緣，極樂世界沒有，沒有一樁事情不順利，所以在那個地方決定不會退轉，但是他的進度正常。娑婆世界修行的修行人是大起大落，要進進得很快，要退也退得很快；西方世界有進無退。進的時候大進，所以這功德超過西方極樂世界人修行。有些人在經上看到這些話來問我，他說：我們這地方也很好，何必要到極樂世界去？沒錯，是很好，但是這地方退緣太多，你能不能保證你不退？這一生能保證，來生能不能保證？娑婆世界壽命短促，西方極樂世界壽命長遠，這一點不相同。那一邊進步雖然沒有你這邊勇猛，那一邊穩當，靠得住。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，「往生經」上告訴我們，生到極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這個不得了。我們在這裡怎麼樣進，進得怎麼樣快，你也沒有辦法證得阿惟越致菩薩地位。阿惟越致是什麼意思？圓證三不退，位不退、行不退、念不退。這在娑婆世界是不可能的，娑婆世界到什麼時候證得？八地菩薩。因此，我們這才明瞭，在娑婆世界修行，要有智慧，要有眼光，決定求生彌陀淨土，我們在菩提道上就快速成就，這才是真實不可思議功德。
我們生活在現前這時代，這時代就是大起大落的時代，不是盛世，不是太平；盛世、太平起落的差幅不大。現在是亂世，很不太平，災難頻繁，一波一波，在這時候修行能夠保持著不退，是真正的功夫，是真實的成就。在這極度嚴重染污的環境當中，你能夠不被污染，不容易。所以此地修行，真正有決心、有毅力、有智慧的，這個時間、這個處所都好，都是大幅度提升境界的增上緣，不是壞事。如果禁不起誘惑，煩惱習氣稍稍重一點的，那沒有不墮落的，沒有不被染污的，成就非常難。有一點善根，時時刻刻求佛菩薩加持，時時刻刻不離開經論的教誨，這一點非常重要。心裡面才打妄想，就想到佛是怎樣教我的，這妄想就收回來了，要不然你就隨著妄想習氣跑了，那還得了。所以修行貴在知道回頭，回頭是岸。記住「佛氏門中，不捨一人」，我一個人真修、真念、真希望往生極樂世界，佛菩薩知道，阿彌陀佛知道，時節因緣到了，必定來接引。「攝取」也有接引的意思，所以這世界肯定是根熟的眾生不少。
『如來於彼，或名永離苦』。永離苦佛，永離苦如來，這名號的意思非常明顯。可是迷惑顛倒的眾生在苦他不知道是苦，你要說他是苦，他說你胡說八道，你的頭腦有問題。今天在我們這地球上，還有一些沒有開發的國家、落後的地區，你講苦他懂得。高度開發的國家，資源豐富，工商業發達，人民富裕，你跟他說苦，他確確實實很自然的一個反應，你頭腦有問題，他不知道苦。你要仔細跟他分析，他要是謙虛，認真把你的話想一想，他會覺得你說的是有道理。生老病死誰能避免？愛別離、怨憎會、求不得。
何況在這高度開發國家裡頭，從幼年，現在真的是一、兩歲就開始，學什麼？學競爭。我常說競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。從小就養成這樣的思惟，長大之後根深蒂固，所謂習慣成自然。競爭很苦，鬥爭更苦，他不知道離苦，必須要鬥勝，殊不知敗是苦，勝也是苦，兩敗俱傷。稍稍競爭、鬥爭緩和的時候，又造苦因，這怎麼能解決問題？這我們只要看近代的歷史，這一百年當中，我們看第一次世界大戰，戰前強國在軍備上競爭，競爭到一定的程度，戰爭就爆發。戰後想想是不是兩敗俱傷？有沒有過太平日子？沒有，還不斷的在備戰，天天在備戰。
二、三十年後，第二次世界大戰爆發了，所使用的武器，殺傷力超過第一次世界大戰太多太多了。戰爭之殘酷，史無前例。二戰之後，這一次時間比較長一點，半個世紀了，大國依然在軍備上競爭，製造大殺傷這些武器，核武、生化武器。每個國家都認為，如果我們要不製造，要沒有，恐怕就不能生存。統統都有這樣一個錯誤的觀念，這還得了嗎？這觀念是死路一條，這觀念是嚴重的罪過，這觀念是一切苦的根源。佛菩薩、聖賢人教我們離苦，離苦是要把這觀念改正過來，你就離苦了。一定要相信佛在經上講的，一切法從心想生。這心想的力量非常大，原子彈、氫彈也敵不過；那個力量是有限的，心想的力量是無限的。尤其是心地清淨，心地善良，妄想少，意志能夠集中，佛法裡面講的「禪定」，定功愈深那個念力就愈強，強到能改變物質，這事實被現代科學家發現了。大眾在一起共同發一個善念，那個力量太大了，如果在大眾當中有若干人心地非常清淨，我們剛才講的禪定功夫很深，這集合起來那個力量就太大了。
我們在日本科學家報告裡面看到，湖水，幾十個人在這湖的岸邊，共同發一個意念，「水乾淨了，謝謝」，「水乾淨了，謝謝」。只要做十幾分鐘，這湖面上的水果然乾淨。沒有發出這意念之前，湖水不乾淨，混濁，湖上面有波浪；大家共同發這意念，水好像接收到了，浪沒有了，平靜下來了，混濁沒有了，真的乾淨了。我聽說現在有很多學校裡頭，老師帶著學生在校園裡頭做實驗，好，好事情。這實驗能夠證實佛在經上說的，天地萬物都有靈性。這兩盆花你拿去做實驗，一盆你每天看到它都讚美它：你今天長得真漂亮，長得真好，謝謝你。另外那盆花，以厭惡的心看它，你看到之後罵它幾句。過幾天之後，這兩盆花的樣子就不一樣，接受讚美的，真的長得非常茂盛；接到惡意相待的這訊息，就好像垂頭喪氣，慢慢它就枯萎了。這是說明植物它有靈知，它有感覺，確確實實能看、能聽、能懂得人的意思，隨著人的意思它產生不同的反應。由此可知，「永離苦」就是把心裡面的惡念斷掉，把惡念轉變成善念；在處事待人接物上，把惡劣的態度轉變成善良的態度，把惡言轉變成善言，把惡行轉變成善行，永離苦了。
世尊在《十善業道經》上教給我們，《十善業道經》是佛門的共同科目，不論你是哪一宗、哪一派；大乘小乘、顯教密教、宗門教下，它是共同科目，而且是基礎的科目，學佛不能不學。經一開端，釋迦牟尼佛有一段非常精采的教誨。《十善業道經》當機者是龍王，龍王是誰？就是我們這些凡夫自己本人。為什麼用龍王來做代表？在佛法裡頭，龍蛇都是善變的，變幻無常。我們想想我們是不是善變？沒錯。自己怎麼變自己不知道，自己要知道那就不錯了，知道自己可以控制了；自己不知道，自己沒有法子控制，妄念紛飛，一個接一個，永遠沒有停止，這不是龍王是什麼？沒有定性，喜怒無常，情緒不穩定，所以用牠來代表我們娑婆世界裡面的六道凡夫。
我們犯了這樣的通病，但是各人這通病的輕重有別，有人輕，有人重，有人非常嚴重。佛教菩薩給我們做榜樣、做模範，世尊對龍王說，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，永離苦。我們看到這一句經文，眼睛就放光，知道什麼？這才叫珍寶。能斷一切世間苦，這不簡單，不是這一個世間，遍法界虛空界所有一切諸佛剎土叫一切世間，一切世間苦都能夠永離，這還得了。這一法是什麼法？就是十善業道。不要小看十善業道，你要小看了，你就錯了，你要是違背十善業道，那不是永離苦，永遠苦，你有的受了。
你身造殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，意，貪瞋痴，你起心動念你都在造惡業，惡業招來苦報，你怎麼能離苦？你的精神、肉體都要接受苦難的折磨，你逃不掉。你能把十惡反過來、轉過來就行了，苦因沒有了。你真正能在這一生當中，在這一日之中，從早晨起來到睡覺，起心動念、言語造作，決定不違背十善業；不殺生、不偷盜、不淫欲（不但沒有事，念頭都沒有）、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，你起心動念都是善。善業感召的是善果，惡業招來的是惡報，所以佛教菩薩永離一切世間苦，就是十善業道。他說念善，念善是心善，常念善法，念善；思惟善法，思想善；觀察善法，言行善。還特別囑咐不容毫分不善夾雜，你就能夠永離一切世間苦。
我們現在感覺到很苦，你要曉得苦從哪兒來的？你想想看，是不是從十惡業來的？你心裡頭還有沒有貪瞋痴，口裡頭還有沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，身還有沒有殺盜淫？自己好好冷靜想想就知道了。縱然身沒有，身沒有是什麼？沒有緣。如果緣要現前，你還有沒有？這樣我們就知道，凡夫真的是念念都在造苦因，《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，那就是造苦因，感得的地獄、餓鬼、畜生三途苦報。佛不能救我們，佛只能教我們，這點諸位一定要清楚。佛能教我們，我們要聽話，自己要肯依教奉行，自己救自己，自己度自己，所以說佛不度眾生，佛沒有能力度眾生。佛教你自悟、自修、自度，所以在四種緣裡面，佛只是做到增上緣而已，其他的條件是要你自己具足。
第二個名號，『或名普解脫』。這名號好，「普解脫」就是一切解脫，普是普遍，沒有一樣不解脫，真正是得大自在，這名詞術語也得要說說。解、脫是兩樁事情，解是從因上說，脫是從果上說。譬如佛在經上常常跟我們說的，六道輪迴的因是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱所變現的境界。我要把煩惱解除，六道就沒有了，就脫六道了。所以解脫這兩個字重點在解，你不解你怎麼會脫？你沒有辦法脫離生死輪迴。你只要把生死輪迴的因緣解開，或者是化解，一般講了斷，這些說法不一樣，意思完全相同，你就脫離六道輪迴了。四聖法界的因是無明、是塵沙。塵沙煩惱你解開，無明煩惱也破個幾品，你就脫離十法界，這是解脫這名詞的意思。
解脫一定靠自己，不是靠別人。我們在迷，把這結結下來，結了之後忘掉，不知道再解開，佛菩薩來給我們點醒，你的毛病在哪裡；你覺悟了，你明白了，你自己把它解開。所以，佛法當中常講「破迷開悟，離苦得樂」。破迷開悟是解，離苦得樂是脫，脫離苦，脫苦當然就得樂。普是普遍，我們的煩惱習氣無量無邊，樣樣都解開，無量無邊的苦統統都脫離，這得大自在。當然這是我們的願望，可是自己知道不容易做到。佛有善方便，這善方便是什麼？帶業往生彌陀淨土，生到西方極樂世界，即使是下下品往生也是普解脫，這是真的不是假的。現在時間到了。
諸位同學，請接著看攝取世界，如來名號第三句：
【或名大伏藏。】
這個名號含義無盡的深廣。『伏藏』就像我們世間的礦藏一樣，金銀七寶都藏在地底下，所以菩薩名號裡頭有地藏菩薩。大地含藏無盡的寶藏，讓人取之不竭，用之無窮。但是地球是個物質，只有這麼大，藏得再多還是有限。尤其是最近這一個世紀，由於科學技術發達，開發礦產的新技術大有進步，所以礦產生產量也就增多。但是我們知道，這資源終歸有枯竭的一天，你把它開完、採完了。我在吉隆坡，住在丹斯里李金友居士的別墅。他裡面有個很大的湖，聽說這湖很深，原來是錫礦礦坑，錫礦開完、挖完了，再沒有錫礦，所以就變成一個廢坑，他買下來做個湖。這就說明這裡面的礦藏還是有限的，不是真的取之不盡用之不竭，不是。
資源有枯竭的時候，現在人把它享受盡了，將來的人就沒有了。古人存心厚道，常常為兒孫著想，自己總是節儉一點，留一點給兒孫；現在人沒這觀念，自己盡情享受，不再替別人著想，這觀念對不對？有些人說對，這是現實，為什麼不自己享受？為什麼要留給別人？聖人講不對。聖人了解事實真相。你命裡頭的福報有限，你要把它享完了，中國諺語有所謂「祿盡人亡」。你有多大的福報是你前生修的，你一世把它享完，來生就沒有了，來生沒有福那就可憐了。所以，還是聖人看得真，想的是對的。人要積德、要積福，你這一生有福，來生還有福，不但有福，比這一生的福報還大，那就對了。
生生世世都有福，這是高度的智慧，為什麼？他在享福的時候，他知道修福，知道積福，知道利益一切苦難眾生。大聖人他有大福報，他享不享受？他不享受。釋迦牟尼佛，你看看經典上稱他為「二足尊」，足是什麼意思？足是圓滿，滿足，一絲毫不欠缺。二，哪個二？一個是智慧，一個是福德，福德智慧圓滿，他享不享受？不享受。你看他老人家的示現，依然是三衣一缽，不享受；把他的福報，迴向布施供養給一切眾生。所以他的福報真的，顯示出來了，在世的時候，樹下一宿，日中一食。往生之後，這世間後人蓋起大廟，蓋個大雄寶殿，造他的像供養在裡面，天天供養，時時紀念，這福報有多大？哪一個人能做到？你過世之後，這世界上有這麼多人紀念你嗎？有這麼多人在讚歎你嗎？有這麼多人來向你學習嗎？不談別的，就談這一點，這福報沒有人能跟他相比。
這地方講的「大伏藏」，意思又不一樣，這「大伏藏」是指什麼？指自己的真如本性。真如本性裡面所含藏的不是金銀七寶，不是現在世間這些礦產，不是，它是什麼東西？它含藏的有虛空，有法界，有無量無邊諸佛剎土。諸佛剎土是三千大千世界，無量無邊的三千大千世界，這裡面所有一切眾生都含藏在其中。我們要問，真如本性到底有多大？跟你說沒有大小，沒有來去，沒有先後，一即一切，一切即一，虛空法界剎土眾生是自性變現出來的。
科學家最近發現了，這是上個星期鍾茂森居士在這裡給我們做的報告。科學家從數理裡面推算出來，世界在濃縮狀況之下，到底多大？他是講一根頭髮，頭髮不是說它的長度，是講它的直徑；把頭髮切成片，看它的直徑，我們想到直徑很小。他說這直徑裡面，至少能夠容納一百億個物質，那就太小了，不是我們肉眼能看得見，現在大概科學儀器都做不到。你怎麼能看到頭髮的直徑？真的是很短很短，這裡面要排一百億個微粒，你就曉得這微粒是多麼小。但是這麼小的微粒它能變現出虛空法界，大伏藏。這事情佛知道，佛常常講虛空不大，芥子不小。佛講芥菜子我們容易懂，芥菜子大概像芝麻那麼大，比頭髮大多了，頭髮橫切的直徑比芥菜子小得太多太多了，佛用芥菜子做比喻。所以佛這些話都是方便說，真實說，真實說人聽不懂，所以他用比喻說，「芥子納須彌，須彌納芥子」。說明什麼？沒有大小。我們有妄想分別執著，總認為小怎麼能容大？大容小沒有問題，小沒有辦法容大，哪裡知道自性的真相沒有大小。
所以現在科學家，他們在研究宇宙的起源，現在有一種說法，宇宙的起源是大爆炸。現在還是在不斷在膨脹，並沒有停止。鍾居士來跟我談這問題，我跟他講這說法也能講得通，但是不是事實，為什麼？事實真相，它沒有先後。科學家今天看到，這宇宙還是在膨脹，繼續在膨脹，它有先後，有先後就是什麼？它有時間，不斷的在膨脹的時候，它有空間，所以不是真相。真相是什麼？佛經上講的「一時頓現」，這是佛經上講的。現代科學家也有這意思，他們研究觀察也提出這意思，是一時頓現。如果一時頓現的，就不能說為大爆炸，大爆炸落在時空裡頭，一時頓現的時候沒有時空、沒有大小，所以叫一真法界。
在一根頭髮斷層的直徑，如果說有一百億個這樣的微粒，你就曉得那就一百億個世界，然後你才曉得這世界有多少？真的是無量無邊，無量無邊是一個世界。《華嚴》說的「一即是多，多即是一，一多不二」，但是這世界確實重重無盡，怎麼變化出來的？沒有理由，一時頓現，佛經裡面講「法爾如是」，它本來就是這樣的。但是一時頓現出來境界之後，這裡頭為什麼會又有十法界，又有六道三途？這佛的解釋「唯識所變」，「識」是什麼？妄想分別執著。不了解事實真相，那叫無明，無明不覺，從不覺裡面就產生三細相，無明業相，這業相就是妄動，它不穩定，這一動，動就現相。首先現的是能見相，我們現在講的精神、思想，你只要有想，隨著想就變出境界相，唯識裡面講的見分、相分，跟一念不覺就是妄動，這叫三細相。什麼人能看到三細相？大乘經上常講八地菩薩，八地菩薩看到三細相，那是多麼深的禪定功夫。所以佛法沒有別的，佛法所修的大家一定要曉得是修禪定，八萬四千法門統統修禪定，沒有一個法門不是修禪定。為什麼用這麼多的法門？修禪定的方法不一樣。
我們今天念佛法門，念佛法門裡面的方法也很多，我們只取一種，持名念佛。持名念佛是修禪定，這一定要知道。經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」；一心不亂就是禪定，心不顛倒就是智慧，所以這一句「阿彌陀佛」也是定慧等修。這方法方便，一切時、一切處，不拘束任何形式都在定中。真正修的人，起心動念，這個念都安住在佛號上。前面我們讀過「善安住」，那就叫念佛三昧，心裡面除了阿彌陀佛之外，什麼也沒有。念佛法門，不但定能生慧，而且還得佛力加持，這是不思議的法門。
我們要明瞭，明瞭不能去想像，不能用思惟，為什麼？思惟想像落在意識裡面，成了妄想。你要想求真實智慧，一定要離心意識，離心意識是什麼？第七識執著，第六識分別，第八識落印象，這講法大家容易懂。不落在意識裡面就是我們六根接觸外面六塵境界，決定不執著，不執著不落在第七識裡頭，末那識；決定不分別，不分別你決定不落在第六意識；最後不落印象，不落印象就不落在阿賴耶識裡頭。這是什麼？這就是交光法師講的「捨識用根」。當然我們做不到，做不到應該怎麼學法？我們的妄想分別執著要淡一點，不要那麼認真，愈淡薄愈好，愈淡薄愈接近真性；你要愈認真就愈接近煩惱，凡事何必那麼認真？有很多人真的很認真。
凡是有利益眾生的事情，我們要認真去做，我們對得起眾生。認真去做也要看緣分，機緣不成熟，你勉強去做，那也是錯了，佛法講中道，緣不成熟。譬如講建彌陀村，我們想了多少年，好事情，但是怎麼樣？緣不成熟。我們到澳洲來，看到圖文巴這小城，大概也是我們想了這麼多年的感應，這小城就是個彌陀村。居民是哪些人？一半是學生，一半是退休的老人。這地方環境清幽，退休的老人都搬到這地方來定居、養老，我們就不要再建彌陀村，這地方是彌陀城。這地方的居民，就是我們應當要照顧的，我們要發心為他服務。我們想了十幾二十年，想的彌陀村，現在佛把我們安在這彌陀城裡面來了，我們要知道。
我們的弘法這樁事情，用遠程教學是決定正確的，圖文巴有一個大學，南昆大，南昆大是全世界遠程教學排名第一的。我們去參觀，給我們很大的啟示，佛法也要走向遠程教學。世法、佛法遠程教學第一都在這地方，豈不是佛菩薩替我們安排的嗎？我們也常常這樣想，這一個攝影棚不夠，我們有意思再建一個，希望我們網際網路跟衛星電視傳播永續不斷。
我心目當中希望將來這道場能夠常住二十位講經的法師，我們不出去講，只在家裡攝影棚裡面講。我們辦佛學講座，接待全世界的同參道友，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。但是上課在哪裡上？還是在攝影棚。教室裡面都有閉路電視，因為在攝影棚裡面，同時在網際網路上，向全世界播放。來參學的同學，在教室裡頭，也是在電視面前聽講，但是，每天我們一定有一個時間，在一起研究討論、解答問題，這是一定的。不能說到這地方參學，每天跟這些老師都見不到面，那也太過分，每天我們面對面來討論問題、解答問題。
我們的教室快要完工，我想兩、三個月之後，我們應該可以上軌道。但是在目前講經的法師還太少了，我們求感應，求佛菩薩，希望這道場在這世間，這時期，做出帶頭的作用，把我們自性裡面，無量無邊無盡的伏藏開發出來。過去我講《地藏經》，講得很詳細，自性裡頭具足圓滿的智慧德能，用什麼來開發？佛在經上教導我們兩個方法，「孝親尊師」。淨業三福前面兩句「孝養父母，奉事師長」，這兩句是開發自性寶藏的祕訣。世出世間的聖人都知道，都重視，如果我們不在這上真正下功夫，你的自性雖然有圓滿的伏藏，你一絲毫的受用都得不到。
我們看看現代的教育，現代的社會，兒女不知道孝父母，學生不知道尊敬老師，我們就曉得大伏藏永遠伏藏在那裡，不起作用；為什麼？他沒有工具開採。少數人真正覺悟了，他把這工具拿到手。究竟圓滿的智慧，無量無盡的德能，是自性裡頭本具的。你慢慢去開發，從初發心到如來地，這才完全開發出來了。開發出來之後，我的自性跟諸佛的自性無二無別，是一不是二，現在講是可以連線，可以跟一切諸佛連起來，可以幫助一切眾生。
一切眾生他還沒有開發，當他沒有辦法得到自性受用的時候，佛菩薩幫助他、救濟他，但是終極的目標是要幫他覺悟。覺悟自己有自性，自己的自性跟諸佛如來無二無別，讓他自己發心開發他的自性。性德顯露，自然他就普度眾生，為什麼？眾生跟自己是一體。無緣大慈，同體大悲，自自然然就生起來了。所以這名號裡頭的含義，是究竟圓滿，樣樣圓滿，沒有一樣欠缺，沒有一樣不圓滿；貴在認知，貴在效法諸佛菩薩，把自己大伏藏開發顯露，自在受用，那是無量的智慧，無量的神通。再看第四個名號：
【或名解脫智。】
「解脫」前面說過，一切解脫不離智慧。聲聞、阿羅漢證一切智，解開見思煩惱，脫六道輪迴；菩薩解開塵沙煩惱、無明煩惱，脫離十法界，成道種智；諸佛如來證得一切種智，解除根本無明，永脫二種生死。這二種生死就是分段生死、變易生死，如來果地上永遠脫了。諸位想想都要靠智，你沒有智怎麼行？這是佛陀名號裡面所含的三種智，一切智阿羅漢證得的，道種智菩薩證得的，一切種智如來果地上證得的，所以能斷三種煩惱，能脫兩種生死。阿羅漢脫六道，菩薩脫十法界，如來果地上才真正得究竟。智從哪兒來的？我們求智慧，智從哪兒來的？智從定中得來的。在我們念佛法門裡面，就是從清淨心裡頭得來的，心愈清淨，智慧愈大，心要一煩躁，智慧就沒了。這心一煩，智慧就變成煩惱，心一清淨，煩惱就變成智慧，就這麼回事情。其實我們的智慧跟如來果地智慧有什麼差別？一點差別都沒有，不一樣的地方就是他不會變成煩惱，我們把智慧統統變成煩惱；他們有本事把所有的煩惱全變成智慧，煩惱沒有了，如來果地。等覺菩薩還有一品無明沒斷，那是他的煩惱，那是太少太少，他就那麼一點點，那一點點再變成智慧，他就圓成佛道。
要怎樣修定？佛給我們講「持戒」。但是現在我們一般人聽到持戒，真的對持戒兩個字的含義沒有完全懂得，囫圇吞棗，似懂非懂，所以你做不到，你不知道怎麼做。持戒真正的意思守法、守規矩。修定有修定的方法，有修定的規矩，你不依照這方法規矩去修，你怎麼會得定？那個方法規矩就是戒。五戒十善你要不要修？要修。為什麼？你要不修，它破壞你功夫，你不可能得定。你心裡頭有貪心，貪而無厭，你怎麼會得定；你有瞋恚心，不能得定，你要放下貪瞋痴。這我常常說，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下對一切人事物的控制，放下對一切人事物的佔有，心定了，這就是持戒。有一樁事情放不下，你就不能得定，它擾亂你。真的，能大師在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，那你就得定了；你心裡頭還有一物，你的定功、你的三昧就被它破壞。不可以有一物。有一物，心不清淨，清淨心生智慧。不要看那一物，那一物可麻煩大了，障礙你心不清淨，障礙你智慧不能現前，你說麻煩不麻煩？所以，你要懂得佛這話的真正的義趣，因戒得定，因定開慧，慧開了之後，解脫了。實在這解是化解，脫，無脫而脫，脫而無脫，化解了。你看煩惱一化解，成菩提了，成智慧了。
所以我們懂得這道理，認知這道理，肯定這道理，SARS的病毒化解了。這病毒是煩惱，三毒煩惱，一轉變怎麼樣？它變成善根，佛法是化解。所以我們今天看到這世間人對待這傳染病，意念不善，把它當作敵人，跟它對立，一定要戰勝，一定要消滅它，一定要殺死它，這事情麻煩了。在佛法裡面講你殺不了它，你消滅不了它，它會轉變成更毒，這不是解決方法，解決方法是什麼？化解。把它的毒變成善，就是把三毒化解，轉變成三善根，這是總原則，總原理。我們不能不相信，不相信你慢慢實驗看看，看這一場戰爭到底誰戰勝？人一定是到走投無路的時候才來求佛。佛教給你，化解不要對立，對立永遠不能解決問題，化解，問題立刻就解決了。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:10:10)
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