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大方廣佛華嚴經 （第一０二五卷） 2003/4/26 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1025
諸位同學，我們接著看在娑婆四天下所舉十個名號，看最後一個名號：
【或名導師。】
在佛法裡面，『導師』也是對佛的稱號，他的意思清涼大師說「導師者，引導眾生離險難故，於生死海示眾寶故」。這十六個字說得簡明扼要，把諸佛如來示現在九法界目的都說出來了。從這稱號我們很明顯的覺察到這是教育，教學裡面才有導師，十六個字就是教學的內容。「引導眾生離險難故」，什麼是險難？三途六道是險難。千萬不要以為我們現在得人身，好像現在生活環境都還不錯，你要這樣想法你就大錯了。錯在哪裡？只要不出六道輪迴，佛經上講得很多，句句都是實話，肯定是在三惡道的時間多，在三善道的時間很短。為什麼佛常常這樣說？只要我們自己認真反省一下，就知道了。
佛給我們講的十法界的業因，業因，《華嚴》上說得很好，無量、很複雜，不是簡單的。但是再多的業因，一定有一個最主要的，佛把這最主要的業因給我們說出，佛的業因是平等心。我們想一想，我們在日常生活當中，起心動念，對人對事對物幾時起過平等心？自他不二。佛說平等心是眾生成佛第一個條件。菩薩六度心，緣覺因緣心，聲聞四諦心，我們在日常生活當中有沒有動過這念頭？說實在話，不但不學佛的人沒有，學佛的人、出家的人有幾個人起這念頭？再看看六道裡面，天道上品十善還加上四無量心慈悲喜捨，世間人有沒有？有，很少很少。人間，來生再得人身，嚴持五戒，中品十善，我們想想自己有沒有？再往下看，餓鬼道貪心，地獄道瞋恚心，畜生道愚痴心，這三個道真有，起心動念差不多都落在這裡面，而且這三種心力量非常強。所以佛說這話是真的，一點都不假，只要不出六道輪迴，肯定你在三惡道的時間長，你到人天是來度假，像我們現在旅遊度假，過幾天你得回家了。家在哪裡？三惡道是家，你說這多麼可怕。誰能夠引導我們脫離？導師，導師是佛。
佛菩薩來幫助我們，菩薩是佛的學生，已經有成就的學生，他們有智慧、有能力來幫助我們這些初學的，菩薩。菩薩是導師的助教，為一切眾生作不請之友。這裡面最重要的，我們要能接受，要歡喜接受，這才能得利益。至於世間還有許許多多的災難，天災人禍大多數是一般人沒有方法預測的，災難從哪裡來的？還不是惡業所感，別業感個人的吉凶禍福，共業則造成天災人禍。事實真相，唯有佛菩薩清楚，他在常寂光中。常寂光是什麼境界？這境界裡頭所有一切空間維次，全部都沒有了，叫一真法界。這世界裡面沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間；沒有先後，沒有先後就是沒有時間。無量劫前無量劫後統統在眼底，看得清清楚楚；此處他方，十方無量無邊諸佛剎土，沒有遠近。這境界，《華嚴經》上說「不思議解脫境界」。
我們沒想到現代科學家居然發現，他是從理論上發現的，肯定空間沒有遠近，時間沒有先後。我們聽說這是從數學裡面推演得到的結論，不是現前境界，知道這是可能的，但是科學家還做不到，不知道用什麼方法才能夠入這境界。佛法裡面有方法，甚深禪定。放下萬緣，身心世界、世出世法統統放下了，精神意志集中，這是禪定，這樣就能產生極大的能量，突破了空間維次，突破了時間的三際。我們在經典裡面，這些經文讀得很多，一般講什麼樣的功夫能入這境界？小乘阿羅漢已經進入這境界，他不圓滿，他能夠見到過去五百世未來五百世，我們中國人講一世三十年，他有這能力。辟支佛的能力比他至少要高一倍，菩薩就看哪一個等級的，如果是圓教，十住菩薩那個能力之大，我們就無法想像了。十行位、十向位、十地位，愈往上面去能力愈強大，到如來果地，導師，究竟圓滿了，真的是遍法界虛空界。
佛告訴我們，這事情一點都不希奇，為什麼？是我們的本能，一切諸佛如來有，每一個眾生都有。很可惜的，你自己的本能被你自己障礙了，雖然障礙並沒有失掉，只要把障礙除掉，你的本能就恢復了。這障礙是什麼？《華嚴經》上常講的妄想、分別、執著，三大障礙。這三大障礙我們要怎樣把它除掉？佛告訴我們，先去最粗的。最粗最重的是執著，其次的是分別，最微細的是妄想。這就像我們穿的衣服一樣，最裡面一層是妄想，中間一層是分別，最外面一層是執著，咱們要脫衣服從外面脫起，從裡面是脫不掉的，這次第決定不能夠錯亂。
首先要斷執著，對於世出世間法不可以執著。我們從哪裡下手？我常常勉勵同學，從控制的念頭、佔有的念頭。這種念頭是俱生煩惱，這不是學來的，生下來就有這念頭，想控制，想佔有，這很糟糕、很糟糕，這念頭就造業。佛常常說的，這造業分三大類：身業、語業、意業。這屬於意業，你起心動念已經在造業了，造業肯定是惡業多、善業少。善惡怎麼分？自利的是惡業，利他的是善業。幾個人現在起心動念為別人想？至親如父母，現在做兒女的，自己長大了，成家立業了，替不替父母想？沒有。處處還想佔父母的便宜，怎樣把父母的財產騙取過來，這例子在今天社會上太多太多了。
所以，佛在《地藏經》上講的話是真的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。所以我們的前途在哪裡？前途在三惡道。我們如果這一生當中沒有遇到佛法，還不是這樣的嗎？不會覺悟的。這是很幸運遇到佛法，才明白這些道理，想想佛所講的話，愈想愈有道理，愈想他愈正確，我們才接受，依教奉行。分別執著雖然沒斷乾淨，確實淡了很多。沒有學佛的時候跟現在這時候，完全是兩個人，沒有學佛的時候，對一切人事物斤斤計較，絕對不讓人，絕對不饒人，嚴重的執著。
這麼多年來天天接受經教的薰陶，這一點比什麼都重要。古來祖師大德常講的「一門深入，長時薰修」，要不是天天在薰習，我們怎麼可能回轉頭來！起心動念不再想自己了，都能想別人，這個回頭，大難大難。我們天天在經教薰習，我自己這四十五年沒有一天中斷，才能有這麼一點效果。許多學教的為什麼習氣煩惱還是那麼重？分別執著一絲毫沒放下？原因是什麼？他薰習的時間少，經教薰習的時間少，這外面煩惱習氣薰習的時間多，轉不過來！我們現在常常講，外面五欲六塵的誘惑，這誘惑的力量多強大！名聞利養的誘惑，五欲六塵的誘惑，看看周邊的人都是這樣的，我要不去跟人家爭，那我不是傻瓜嗎？又不願意當傻瓜，當然他被污染。
佛菩薩慈悲，佛菩薩的慈悲就是留下這些經教，如果沒有這些經教，慈悲何在？還有真正學習經教的，代表佛菩薩的慈悲濟世，我們從這些人身上能看到一些，這些人他們的示現是續佛慧命，傳承大法，給我們後人做榜樣、做典型。我們從他的身上得到啟示，我們細心觀察，從他的心行觀察到佛陀的教誨。佛教導眾生的目的，離苦得樂。這離險難，離苦，離苦就得樂，這從果上講的。苦樂有因，佛教導的重點是在因行上，但是一定先說果報，為什麼？眾生畏果。果報現前他害怕了，先給你說果報，先給你看果報，你害怕了，你恐懼了，不希望有這果報，佛再教你怎麼脫離。
佛教人破迷開悟，什麼是迷？妄想分別執著統統是迷，妄想是微細的迷，分別、執著是粗重的迷。你不迷，自自然然你能夠斷惡修善，斷惡修善就不要教了。但是一般眾生接受佛陀教誨，還沒有覺悟過來，這時候佛怕你造極重的罪業，所以破迷開悟跟斷惡修善同時來教你，慈悲，這就是方便，佛家「慈悲為本，方便為門」，這導師！
「於生死海示眾寶故」。生死是六道輪迴，你在這裡頭，無量劫你也出不來，捨身受身，佛經上講生死疲勞，苦不堪言，佛菩薩在旁邊看得清清楚楚；眾生確實迷惑顛倒，佛菩薩看得清清楚楚。這眾生生死事情，我們又何嘗不清楚？我們家親眷屬，親戚朋友，多少人過世，我們仔細想想他這一生的行業，想他在世的時候，他一天到晚想的是什麼？念的是什麼？做的是什麼？也在我們面前，只是我們粗心大意，還不是佛經上講的這句話嗎？「萬般將不去，唯有業隨身」，他那個一生造的是善業、是惡業？所以人死了之後到哪裡去，還用得著問別人嗎？只要你仔細觀察，你就清清楚楚明明白白，他到哪裡去了。
佛在大小乘許許多多經論當中告訴我們，一切眾生身有生滅，靈性沒有生滅。靈性兩樁事情，靈是講的緣慮心，八識；性是講的法性。法性不生不滅，法性是真心，不生不滅；靈是妄心，妄心也不生不滅。妄心跟真心和合在一起，你執著真心裡頭的一分以為是自己，這樣子造成一個什麼現象？造成輪迴投胎，就是六道裡頭生死的現象，造成這東西。你執著，執著什麼？執著法性裡面的一分，認為那是自己，叫我執。所以真性一般人不知道，靈性一般人知道。這身捨掉了，身死了，他走了，隨業流轉，他又去投胎去了。過去今生，他修的有善業，他投胎還算不錯；要造作的是惡業，那他就到三途去了。這些事情我在這裡不要細說了，只要大家自己稍微留意一點，我們每天看到周邊，每天多少人過世了，多少嬰兒出生了，生死輪迴，搞這種把戲，真的是可憐。我們要不覺悟，我們生生世世在這裡打滾，自己完全不知道。
佛指示我們，生死海中示眾寶故，這寶是什麼？就是剛才講的靈性，這是寶，這寶不生不滅。尤其是真性，真性不來不去，不常不斷，不一不異。常住真心這是寶，依常住真心作本修因，你這一生作佛有餘，肯定超越十法界，六道都不說了，十法界超越了。如果你要用靈性作本修因，識心，八識，識心作本修因，你做不了佛，《楞嚴經》上所說的「因地不真，果招紆曲」，你能修到哪裡？你能夠修到四聖法界，你可以證得阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，天台所講的藏教佛，通教佛，你能到這地步，再上去不行。再上去要用常住真心作本修因，這我們知道。
常住真心就是佛大乘經裡面常講的大菩提心，我們現在所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大菩提心，念念相應。在日常生活當中，待人接物，念念不離真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是學諸佛如來、法身菩薩，我們學習。我們知道自己的煩惱習氣很重，我們起心動念跟這五句完全相違背。真誠的反面是虛偽，你想想我們是不是用虛偽的心？清淨的反面染污，我們被貪瞋痴慢染污，被名聞利養染污，被五欲六塵染污，總是覺得自己貢高我慢，瞧不起別人，要抬高自己，不平等。愚痴沒有智慧，自私自利沒有慈悲，所以違背了真心。時間太久太久了，無量劫來就違背，用這些妄心，虛偽的妄心，用成習慣了，習慣成自然，自己一點也不覺得我有什麼不對。學佛之後，這麼長時間薰習，這才真正醒過來了，覺悟過來了，過去錯了，現在把虛偽染污這些統統捨棄，隨順佛陀的教誨，我們用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不管別人怎麼對我，我一定要用這個心對人，我一定要用這個心過日子。
有人說：我們學佛以誠懇待人，別人騙我，我不是吃虧了嗎？我不就上當了嗎？沒錯，你有沒有聽說古人講過「吃虧是福」。我在中國大陸旅遊看到鄭板橋寫的字，橫幅，還有一幅寫的是「難得糊塗」，「吃虧是福」，這兩句話，好，真不容易！所以這虧我還能吃，能吃就吃，算了！吃虧，福在哪裡？福在來生，現在不肯吃虧，來生沒福。也有可能現在吃虧，這福報在晚年，年輕的時候肯吃虧，晚年有福報。不要跟人計較，絕對不跟人爭執，人家爭我們讓，準有好處。
心要與佛陀教誨相應，存好心，行好事，種善因一定得善果，你要有這信心。所以真正的大寶是真心，我們現在所講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，眾寶！佛法最精彩的地方，最重要的地方，我們都提出來了，淨業三福，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，寶！「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是寶！「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是不是寶？三學、六度、普賢十願。佛在生死海中，指示我們這麼多的寶，眾寶！我們要知道，要把它牢牢的抓住。
一定要曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，禍害！佛都給我們指示出來了。《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛講的「十善厚友，十惡怨家」，十惡害你，害你墮三途，十善這是好友，幫助你生天。如果你再能夠念佛求生淨土，十善幫助你往生極樂世界，這一點千萬不能夠疏忽。為什麼？佛在《彌陀經》上講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你念佛，你要不修善，不能往生。「發菩提心，一向專念」，這是往生正行；十善、五戒、六波羅蜜、普賢十願，助行！正助雙修，往生西方極樂世界，你有把握，你有信心，一絲毫都不懷疑，這一生當中肯定得去。
再看清涼註解最後這幾句，「然名含多義，略釋此十」，名號裡頭，這名稱很多很多，後面說得更多。這經文，後頭這結文：
【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】
這是經文末後的幾句。清涼末後這一句話，「恐文繁博，餘但隨難解之」。下面就不必每一個名字都解釋，因為難懂的《疏鈔》裡頭會給我們解釋，不是很難的，一看就能夠明瞭的，就不再解釋了。我們學習也本著這原則，如果這名號裡含義對於我們現前修學有重要的啟示，應當認真努力來學習，這我們解釋；不是很重要的，我們念念就可以過去了。現在時間到了。
諸位同學，請看經文第二段，「此洲之鄰十界，即為十段」。第一段是善護，善護是講世界的名稱。請看經文：
【諸佛子，此四天下東。】
『此四天下』是指我們現在居住的這世界，這世界四天下『東』。
【次有世界名為善護。】。
這世界的名稱叫『善護』，清涼大師在《疏》裡面跟我們說「其善護等，皆四洲之通稱也」，這個「等」，等下面十段都是四洲的通稱。「善護」這名稱好，使我們看到這名稱就想到四大天王。四大天王，實在講善護國土，我們稱他作護法神。東方持國天王，你看看他名號的含義，持國，持是保持，國是國家，他教導我們什麼？當然很多，保護國家，這題目太大了，內容非常豐富，最重要的負責盡職。負責任，盡本分，這兩句話最重要！每個人在這世間，無論你在家庭、在社會、在國家，你有一份責任，你有你的本分，你能把你自己分內的事情做到盡善盡美，跟別人配合，那你就善護。如來在這世界裡，他也示現許許多多的名號。我們看：
【如來於彼，或名金剛。】
金剛佛，金剛如來，『金剛』是從比喻上說的，在佛法裡面多半代表自性本具的般若智慧。所以《般若經》裡面有《金剛般若波羅蜜經》，表智慧如金剛，金剛堅固鋒利，能斷一切，而不為一切所斷；比喻般若，般若能解決世出世間一切疑難雜症，它永遠不壞。佛法教化一切眾生，也是以般若為主要的課程，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，講般若二十二年，差不多佔他一生教學當中的時間一半，所以這是世尊教學主要的課程，般若。
【或名自在。】
自在佛得大自在，這從果上說的。我們看到非常羨慕，怎麼樣才能得『自在』？其實放下就自在了。你放不下，你就不自在，放下就得大自在，你放多少就得多少自在。在這世間裡面，眾生迷惑顛倒，他所得到的，他抓得緊緊的，他不肯放，放了之後怎麼樣？怕失掉！這是錯誤的觀念。世間人所追求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽。你看看佛在經上教導我們，大小乘一切經論，這些話佛講了四十九年，常常掛在口頭上，這就叫長時薰修，時時刻刻提醒我們，決不是說一遍。財富從哪裡來的？財布施來的。聰明智慧從哪裡來的？法布施來的。健康長壽從哪裡來的？無畏布施來的。你不肯放下，不肯施捨，哪裡來的果報？佛菩薩不能賜給你福報，做不到！佛菩薩知道因果，知道什麼果有什麼因，你想求的這個果，佛把這因告訴你，你自己好好的修因，你就得果報了，所以要肯幹。
【或名有智慧。】
我們顧名思義，因為名號都是為一切眾生的。這大概一切眾生少智慧，愚痴很嚴重，佛就用這名號提醒眾生。你看佛有智慧，我們沒有智慧，要向佛學。
【或名難勝。】
『勝』，是勝負之勝，也是殊勝之勝。在這地方解釋為勝負的勝，容易解釋，很難有人勝過如來，無論在哪一方面，都比不上佛，跟佛兩個相比，都要差一截，稱他作難勝佛，這是從德能上說的。佛何以有這樣的大德？這名字也是從果報上說的，那要懂得修因，殊勝之因行，感得殊勝的果報。佛菩薩因行裡面固然是很多，多到沒有辦法敘說，但是他還是有綱領的，最重要的綱領，佛從來沒有一個念頭為自己，這就是他難勝的真因。
一個人最脆弱的地方是什麼？自私自利。無論他怎麼堅強，只要他自私自利，終有一天被人家攻破。無私無我，那真的就難勝了，這總的原則我們要曉得。我們應當向佛學習，決定沒有自私自利，念念為眾生。我活在這世間，不是為自己活的，為一切眾生活的，為諸佛菩薩正法久住活的，不為自己。換句話說，一個人不為自己，自己沒有得失，你說多自在！你看世間人他活得多苦惱，苦惱從哪裡來的？自私自利，患得患失，都從這裡來的。利害得失是妄想，不是事實；如果真有，是事實，那還情有可原；妄想。
你們看看得，叫得失，這一法，法相宗《百法明門》這一法擺在哪裡？擺在不相應行法頭一個。不相應行法用現代的話來說，是個抽象的概念，沒有事實，在佛法裡面講，妄想。二十四個不相應是妄想，從妄想當中生的這些事情，時間空間也是妄想。我們現在講時間空間，《百法》裡它不是講時間空間，它是講時分方分。方分就是講空間，時分就是講時間，是妄想。現代科學證明了，證明佛經上講的不錯，時間跟空間在某一種狀況之下，都可以變成零。換句話說，都可以消失。佛法裡頭講粉碎虛空，這話不是誇大，是事實真相，這是「難勝」的一點意思。我們總要體會到修因契果，契入果地。
【或名雲王。】
『雲王』，在佛經裡面這兩個字用得都多，佛常用。「王」代表自在，一個國家國王發號施令，別人都要聽他的，聽他的不自在，發號施令的人自在，他做主宰，他說了算數，別人說了不算數的，所以用這字代表自在。「雲」代表相有體無，遠看雲彩有這麼一個相，不能說它沒有，近看它就沒有了。所以這字佛常用它來代表宇宙的真相，宇宙萬有的真相是什麼？非有非無。你不能說它有，你也不能說它無，你說它無，它有相；你說它有，它沒有體，佛法的術語講無自性。相怎麼現的？緣生的。許許多多條件合起來，這現象生出來了，緣生。《中觀論》上說「因緣所生法，我說即是空」，所以大乘經裡面常講，這一切萬有包括我們的身體，包括我們思惟想像的妄心，都不是真有，這有為法。《百法》前面九十四個都叫有為法，九十四個裡面包括八識五十一心所，包括十一個色法，這十一個色法就是宇宙之間所有一切的色相。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，這是說它是假的，不是真的，「如露亦如電」是說這些幻相存在時間的長短。
所以佛常常用雲來做比喻，相有性無，事有理無。因此，佛教給我們，可以受用，可以欣賞，不能執著，不能分別，不能有妄想。就像諸佛菩薩一樣，諸佛菩薩在這幻相裡面，他得大自在，他享受，欣賞，決定沒有執著，沒有分別，沒有妄想，所以他得大自在。我們凡夫麻煩在哪裡？受用裡頭想佔有，沒有受用到也想控制，起妄想分別執著，這就麻煩大了，這就受累贅，佛常常講「可憐憫者」。這很可憐，為什麼？不了解事實真相，迷了。迷了事實真相，被境界轉了；覺悟事實真相，能轉境界。不會被境界影響，稱「雲王」。第六個名字：
【或名無諍。】
這個德號，這都是如來現的名號，對我們現前實在講非常重要，為什麼？我們這些凡夫妄想分別執著不斷，時時刻刻有爭論，世間還有人說：真理愈辯愈明。辯論，這話對不對？以前方東美先生給我說：這話只能對一半，不能全對。我問他為什麼？第一義裡面沒有諍。他是個哲學家，他講到哲學裡面講的方法論，邏輯、辯證法、佛法裡頭的因明，都是屬於方法論，這方法論是有限的，它不是無限的。方老師那個時候告訴我，中下層次它用得上，高等的佛法用不上。他老人家一說，我就明白了。高級的佛法，特別是圓教初住菩薩以上，破一品無明證一分法身，『無諍』，境界才能往上提升，
有諍是什麼？有諍是沒有離開意識。換句話說，出不了十法界。方先生講這界限真的是十法界，十法界裡面可以諍、可以辯，一真法界裡頭沒有了。那個時候心愈清淨愈明瞭，愈清淨才愈能向上提升。諸佛如來在那個境界裡頭的說法，不是像我們現在用言語，真的是「無說而說」。無說而說，怎麼說？你看看這經上，佛對法身菩薩現相說，不要說一句話，現一個相，所有一切疑問全部都答覆了。《如來現相品》，這經一開端佛就現相了，這麼多菩薩，實在講菩薩是代我們問的，他問了沒有？沒有。念請，心裡頭有這個念，沒說話。
你心裡一動念，佛就知道了。佛用現相回答你，你要是聰明利根，一看到現相明白了，這現相是什麼？現相是感應，眾生有感，佛就有應。佛是不是有意現相？沒有意。佛要是有意的話，那佛還有分別。我們說佛要沒有分別的話，佛怎麼知道？佛怎麼知道要現什麼相？真的不可思議。所以日本這些科學家用水結晶，確實幫助我們對這甚深的義趣體會得更深。我們有念頭對這一杯水，水絕對沒有念頭分別我們這個，沒有！水的這反應，它沒有妄想，沒有分別，沒有執著。它有見聞覺知，這見聞覺知自自然然現相回答我們，就跟這地方示相沒有兩樣。眾生這念頭、能量、這資訊向著佛，佛就跟水一樣自自然然現這結晶來回答你。根利的人立刻就明瞭，中下根性的人看到相，會讚歎，會羨慕，不曉得什麼意思？那麼需要有人來跟我們解釋，我們才能明瞭。在華嚴會上文殊普賢這些大菩薩都是如來的助教，如來不說，他們幫助我們來學習，代佛解答。所以這些人，我們現在可以說他是佛陀的助教，是我們的學長，幫助我們的，這些人是過來人。
我們今天要學的，要學無諍，唯有無諍才能化解爭論，才能夠擺平爭論。這世間爭論太多，爭論是煩惱，心不清淨。我們用清淨心，用平等心來化解爭論，從內心當中把這諍捨掉，於自於他有大利益。下面第七個名號：
【或名能為主。】
這德號相當不容易，試問問六道眾生哪一個人能為主？『能為主』，在佛法裡面就是說「我」的定義之一。佛經上講「我」，說了很多意思，最重要的有兩個意思，一個是「能為主」，一個是「能自在」。我們想想，我們現在的身，我們的心，能不能做主？能不能自在？如果說不能為主，又不能自在，我就沒有了。我自己要真正能做得了主，你想想看，哪一個人不想年年十八？你隨著年齡會衰老，你做不了主！哪一個人不希望健康長壽？偏偏生病，你做不了主，你得不到自在。
佛得到了，佛真的能為主，真得大自在，所以佛法裡頭有「常樂我淨」，凡夫沒有，這四個字統統沒有。什麼人有？法身菩薩就有了，到如來果地上圓滿了，真的有我。六道凡夫是決定沒有，那個我是妄想，不是真的。不是真的執著是真的，那就是絕大的錯誤。所以佛告訴我們，我們每個眾生確實有真我、有真樂，「常樂我淨」這是自性裡面本具的德能，佛法稱「四淨德」，自性本具的。我們迷失了自性，這四淨德沒有了，沒有了自以為是有，這是誤會。佛法能讓我們覺悟，能讓我們覺察這是我們錯誤的觀念。
佛能為主，何以能為主？佛沒有身，沒有身能現身，隨緣自在現身。一真法界裡面佛現身，為誰？為教法身菩薩，他才現身，法身菩薩有感，佛陀有應。如果沒有這些法身菩薩，佛就不會現相了。所以一真法界裡面現身，還是離不開感應。這些法身菩薩，他們的果證沒有達到究竟圓滿，前面說過等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，需要佛幫助他，所以佛出世，佛示現。一真法界也是諸佛如來示現的，一真法界裡面那些眾生，菩薩是眾生，有情眾生，他們淨業所感，如來示現，一真法界這麼來的。
六道裡面是眾生善惡業力感得的，太粗太粗了，這業力有善業、有惡業，尤其善惡混雜。所以，法身菩薩可以說他們能為主，他們得自在，證得了法身般若解脫，性德裡面的少分，然後逐漸逐漸提升，無明漸漸斷了，三德漸漸長，這三德是法身般若解脫，而常樂我淨就在其中。三德，般若裡面有常樂我淨，法身裡頭有常樂我淨，解脫裡面也有常樂我淨。
我們看到這個德號，自己要有高度的警覺，我們迷失了自性。在這一生當中，真正覺悟的人，唯一的一樁大事就是恢復本來面目，本來面目就是自性。這沒錯，問題是能不能得到明心見性？說個老實話，在今天這世界，包括往後釋迦牟尼佛九千年末法的時期，明心見性恐怕再也不可能了。怎麼辦？世尊教給我們，求生淨土。古大德說得好，「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個開悟就是明心見性。所以，我們在這個世界明心見性做不到，我們到極樂世界，見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，明心見性不難！那是世出世間第一等的好老師，智慧神通不可思議，教學的經驗非常豐富，所以說但得見彌陀，何愁不開悟。再看第八句：
【或名心歡喜。】
這一句不難懂，但是對我們現前來講，比什麼都重要，為什麼？我們今天心煩惱。心煩惱就是凡夫，出不了六道輪迴。我們要把這毛病改過來，怎樣不生煩惱？常生歡喜心那就對了。不但是對於道業，你會向上提升，對於身心健康有大利益。對人要有愛心，要有歡喜心。縱然遇到逆境，不順心的事情，不可以怨天尤人，要回過頭來反省，找出一切不如意、一切障礙真正的因素。這因素不在外面，不在別人，在自己。找出來之後，改過自新，不犯錯誤，煩心的事情就減少了。事實真相通達明白了，道理明白了，這煩惱能化解，歡喜心、愛心常常能夠現前。第九句：
【或名無與等。】
『等』是等同，佛他所證得的究竟圓滿，除了佛佛道同，那是平等；九法界裡面沒有跟佛平等的。等覺菩薩，等覺，還是不平等，還是差一等，佛叫妙覺，所以九法界裡面沒有跟佛平等的。我們也想，他為什麼能夠修到究竟圓滿？我們要向他看齊，絕對不可以得少為足，那就錯了，這個名號最重要的啟示在此地。我們應當勇猛精進，即使成了佛之後，修學精進不能停，到圓滿這還要學什麼？圓滿之後，要做出學習的樣子給九法界眾生看，你看看諸佛如來不都是這樣的嗎？釋迦牟尼佛當年出現在我們這世間，示現八相成道，《梵網經》上跟我們說，他這一次的示現是第八千次了。就好比唱戲，這一齣戲這人唱了多少次？唱了第八千次。為什麼？無非是為了教化眾生，眾生還在迷惑顛倒，還不覺悟，不教他不行。最後一句：
【或名斷言論。】
清涼大師這裡頭有註解，「斷言論者，證離言故，無能說過故」，這是說明佛證得究竟，究竟的境界是「言語道斷，心行處滅」，是這樣的境界，這境界裡面決定沒有過失，所以註解裡面說無能說過，真正沒有過失。換句話說，等覺菩薩還有過失，如來果地上沒有過失。
【如是等其數十千。】
名號之多不可思議。
【令諸眾生，各別知見。】
今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:07:48)
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