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大方廣佛華嚴經 （第九七０卷） 2003/3/16 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0970
諸位同學，我們接著看「當機獲益」第六句：
【得隨入證輪，名一切法海廣大光明。】
大眾得的利益，我們看到之後，確實仰慕之心油然而生，得的利益的圓滿、利益的殊勝確實無與倫比。世尊為我們介紹的，真的是所謂點到為止，略舉一端。無量無邊殊勝的利益，即使十方如來異口同音共同宣說都說不盡，為什麼？稱性。所以清涼大師給我們解釋，這十句的利益配十地十度。十地十度在《華嚴經》裡面，真正的義趣是「一即一切，一切即一」，無一不是究竟圓滿。我們要了解這個事實真相。這第六句是「般若現前」，就是六地，叫現前地，六地菩薩叫現前地。清涼說「般若現前，名隨入證，照深緣起，名法海光」，甚深緣起，怎麼知道？甚深般若。
昨天我聽一個同學打電話告訴我，最近有一個科學的報導，大家可以在網路上查一查。說有一個太空船飛進了黑洞。在從前我們聽說，任何東西飛到黑洞裡面都消失了，可是這個太空船飛到黑洞沒有消失，傳來許許多多的資訊。這個資訊似乎是過去的，千萬年前的太空狀況；換句話說，進入這個黑洞突破了時間，像我們佛經裡面講的，過去未來是一不是二。這是一個很特異的現象。在以往我們只知道，甚深的禪定，就像這個註解裡面講的「照深緣起」。億萬年前的世界緣起的狀況，居然通過黑洞的時候見到了，傳來這些照片。我們中國古人講的渾沌初開，印度古老宗教裡面講的冥諦，是不是這個境界，我現在還不能夠證實。他們給我的訊息，似乎是這麼一個境界，這個境界如何用科學來證實，這是個很奇特的事情。這是最近太空物理一個新的發現。所以科學的發達，對佛法的學習確實是有很多幫助。
從日本科學家做水的結晶，證明佛在經上常講的「一切法從心想生」，證明「唯心所現，唯識所變」，這用科學來證明。這些用現代科學名詞都是物理的現象。物從哪裡來的？物為什麼會變？為什麼會變，現在已經知道一點消息，從心想生。但是這個物質從哪裡來的？現在科學家依舊不能證實，這是佛法裡面講的「唯心所現」。心是什麼？心不是物質；心能夠變成物質，能夠變出物質出來。心是靈知，它不是死的，它是活的。諸位在這幾年來常常參加三時繫念佛事，你看中峰國師在繫念佛事裡面的開示，那些開示的話雖然不多，非常重要，那都是大乘經典裡面的精華。但是這些開示，佛說得很好，上根利智的人聽了之後他能夠悟入，中下根性的人只能種善根而已。善根要不要種？要種！善根深厚他才會開悟。我們為什麼悟不了？善根淺薄，所以不能悟入。因此，接受大乘經教的薰習，才能夠薰成深厚的善根，才能把中下根性提升到上上根性，就這麼個道理。
前面第五句，得禪定。禪定功夫深了，深到相當的程度，智慧就現前。所以這個第六句，是六地菩薩的境界，現前地。什麼現前？智慧現前。定能開慧，沒有禪定，就決定沒有智慧，這個諸位一定要知道。沒有禪定，這個人很聰明，什麼都知道，那是什麼？佛在經上講的叫「世智辯聰」。世間，我們今天講知識，世間的知識、辯才、聰明。這是學來的。「學」與前一世有沒有關係？有！這個現在連外國研究輪迴也知道了。每一個人，我們這一生的聰明才智，富貴窮通，與前世都有密切的關聯。這是外國從許許多多方式，大多數還是用催眠的方法，催眠的方法也是幫助你，用人工的方法幫助你入定，就是精神集中。萬緣放下，精神集中，催眠的道理在此地，這個時候你能夠回憶過去，回憶到前生。因為在甚深催眠狀況之下，就是意志集中，這個時候時間的觀念突破了，所以他可以回到前生。其中有一個例子，他能夠回憶到四千多年前的事情，多少世？八十多世。一生算一世，八十多世之前的事情，他能夠記起來。
在佛法裡頭，在理論上講跟催眠相同。佛法講的是入定，入甚深的禪定。修禪定，你現在從科學家這些方式，我們也有所體會。修禪定打坐的時候，要萬緣放下，讓身體輕鬆，不能有絲毫緊張，不能有絲毫壓迫，你才能入定境。禪定功夫淺深，差別很大。小的定功，還是一樣端坐在那個地方，身體放鬆。所有一切妄念都要放下，一心專注，定不是死定，定裡頭有覺、有觀。所以定也叫止觀，止是止一切妄想、雜念，觀就是科學家講的，精神意志集中在一點，在哪一點不一定。古時候用的方法叫「觀心」，那就是你的精神集中在哪個地方，以後就改成「話頭」，叫參話頭。不可以想這個話是什麼意思，不能想，把精神全部集中在話頭上，你才能入定。在定的境界裡面時間空間突破了，你可以看到過去，你可以看到未來。所以，許多定功深的人跟我們講未來的事情，那個可靠。
從前我對預言的事情也感覺得很好奇，向李老師請教靠得住靠不住？李老師告訴我，他說預言總的來說，可以分為兩大類，講理論的依據有兩大類。第一大類是數學（所以數學是科學之母，這個話是有道理的），那是很高深的數理，推斷的，中國《易經》就屬於這個。所以一般看相、算命，推論未來的狀況，這就是預言，大多數都是從數理上推出來的。這個要相當精密，錯一點點，跟事實真相就有很大的差距。所以這個可以參考，不能夠完全相信。第二個預言的根據，就是佛家講的「現量境界」，是從定中看到的，他說這個可靠性非常準確。實在講他是有依據的，有依憑的，不是隨便說的。
在這個地方我們也就能看到，先得禪定，然後開智慧。定從哪裡來的？定從持戒來的。持戒用廣義的講法就是守法，你一定要順從老師的教誨。為什麼？老師是過來人。他曾經修學這種方法得定，開智慧，他有經驗，這條路是他走過的。我們對這條路茫然無知，很想得定，也學著去打坐，實在講是什麼？盲修瞎練。無論怎麼樣勤苦去練功，禪定還是得不到，我們的意志依舊不能集中，散亂的。我們在經典裡面看到，阿羅漢定功不錯了，得九次第定。世間禪定，四禪八定。我們知道今天世界上許許多多做深度催眠，在那個深度催眠狀況之下，那是什麼境界？跟諸位說明，他的定功沒有達到初禪，換句話說，欲界天裡面所修的「未到定」，就有這樣的能力。知道過去世，他還不能知道未來世。知道自己的事，不能知道別人的事，能力實在講很有限。欲界未到定，未到定是講夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天。這個四層天，一層定功比一層深。在佛法裡面講，他不能算成就。為什麼？欲沒斷，這個斷跟諸位說不是滅斷，是伏斷。到什麼時候才滅斷？證阿羅漢果才滅斷，永遠不到六道來，那真的滅斷了。所以六道裡面，縱然是非想非非想處天都是伏斷，伏煩惱，煩惱沒有滅。這個道理我們要懂，不能夠誤會。
到初禪了，到初禪欲念伏住了，雖然阿賴耶識裡頭有五欲六塵的種子，它不會起現行、不起作用；換句話說，它不會妄動。這個境界是阿羅漢的境界。大乘經上我們常常看到，像《地藏經》上，婆羅門女，母親死了，母親在生的時候喜歡吃海鮮，常常殺生。女兒勸她信佛，她半信半疑。女兒想到這一生罪業很重，一定墮惡道，到底在哪裡不曉得。她遇到一位阿羅漢，請求阿羅漢幫助她。阿羅漢入定，定中時空界限突破，看到她在地獄受罪，教給她怎樣去修福，去幫助她母親。從這個地方就說明，阿羅漢要想知道過去未來，還要入定。由此可知，出了定之後，那個入定跟出定是兩個完全不同的境界，但是比我們那是高明多了。他就是出定，我們也比不上人家。但是要突破六道，他不入定的那個功夫還不夠，入定加強他的功夫，就是特別集中他的精神，萬緣放下，這才有能力辦事。六道界限沒有了，到處觀看她在哪裡，他有能力找到。
法身菩薩就不一樣了，權教菩薩的本事跟阿羅漢差不多，高出不多，多半還是要入定才能看到過去未來。法身菩薩就不必了，經上常說「那伽常在定，無有不定時」。他看六道，看十法界，看遍法界虛空界，需不需要入定？不需要。說明他時時刻刻念念都在深定之中，沒有什麼出入。這個定功就深！叫現前地。我們曉得在現前地裡面的菩薩，不需要入定出定，不需要。
我們很羨慕，有沒有辦法在這一生當中成就？跟諸位說，辦法是有，問題是你肯不肯學。肯學，用什麼方法？念佛。「念佛？」搖搖頭，「這沒什麼，我已經念了很久，沒什麼效果。」沒有錯，你是念了很久，你念得不如法。怎麼不如法？你念佛的時候有沒有放下萬緣？得自己好好反省反省，念佛堂的堂主有一句口頭禪，天天在教，提醒大家「放下萬緣，提起佛號」。禪堂裡面是「提起正念」，念佛堂改成提起佛號。佛號提起了，萬緣沒有放下，所以念佛功夫不能成片，你沒有得到真正的受用。沒有得到念佛三昧，念佛三昧就是禪定。世尊在《大集經》上講的，念佛就是深妙禪，不是普通禪定。為什麼講它是深妙禪？它跟六地菩薩一樣，般若現前。這個境界不可思議！
我們今天念佛，毛病在什麼地方，自己要知道。你把你的毛病改過來，功夫就得力，你就能夠在念佛堂得念佛三昧。這個三昧能得到，但是很容易失去。為什麼失去？你妄想一生起來，三昧就沒有了。但是偶然得個一次兩次，有好處，你的信心增長。爾後如何能把這個境界保持住，真正想保持，你就得永遠放下萬緣，這個心跟禪心無二無別。禪心是什麼？惠能大師講得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是禪心。那個心是清淨心，那個心是真誠心、是平等心、正覺心、慈悲心，裡頭一個雜念、妄想都沒有。只要有一個雜念、妄想在裡面，你的三昧就沒有了，正受沒有了。正受沒有了，你受的是什麼？苦樂憂喜捨。諸位要曉得，正念裡頭，苦樂憂喜捨沒有！這叫真樂，極樂世界的樂是說的這個，不是苦樂的樂。苦樂之樂，妄心裡頭有，真心裡頭沒有；識心裡頭有，自性裡頭沒有。見了性，智慧、德能、相好圓滿具足，樣樣現前。現前地不僅是般若現前，德能現前，相好現前；世出世間一切法全都現前，你都得受用，而且決定沒有染污。這是法身菩薩的境界。
「名隨入證」，隨是隨緣、隨順。普賢綱領裡面有「恆順眾生」，這句話的意思深妙廣大無有邊際。恆順眾生，什麼叫眾生？所有一切現象都是眾緣和合而生的，叫做眾生。所以眾生，我們一般聽到都是以為這一切人，眾生指的是一切人，那你範圍太小了！眾生是指十法界依正莊嚴，都是眾緣和合而生的，你看你能隨順；換句話說，能隨順一切人，能隨順一切法，能隨順一切事，能隨順十法界一切眾生。上，隨順諸佛如來；下，能夠隨順地獄眾生。什麼叫隨順？跟他們接觸，跟他們往來，跟他們共同生活、學習，決定不起一個妄念，叫做隨順。你還打了個妄想，起個妄念，不叫隨順！隨順是用真心，要用意識心，那都叫攀緣，不叫做隨順。
隨入，入是契入。證，證是證得。這是說的自受用，真實智慧自受用。「照深緣起」，是他受用，幫助別人覺悟，教化眾生。教是教導他，是幫助他，教導、幫助是無條件的。這個推動的力量從哪裡產生的？從智慧生的，從大慈悲心生的。慈悲一切，就是你真誠的愛心周遍虛空法界；虛空法界多大，你的愛心多大。這個愛心裡頭沒有一絲毫私心，沒有；沒有一絲毫偏心，平等的愛心。所以對一切眾生哪裡有條件，我喜歡他，我不喜歡他，沒有這個念頭；這個念頭是妄心，是妄想分別執著，我們常常要警惕自己。因為什麼？用妄想分別執著用得太久了，無量劫用到今天，我們雖然想把它丟掉、放下，丟了，它馬上又來了。
早年我跟章嘉大師，我也向他請教這個問題，章嘉大師舉了個比喻，我體會到了。他用什麼比喻？在那個時候我們用的時鐘，還是用發條的，現在都用電池，方便多了，那個時候的時鐘要上發條，手錶也要上發條，發條來推動它的。我們在客廳裡面，向他請教，他就指著那個時鐘，你看那個裡面的發條，發條是捲起來的。你把它拿出來，把它拉平，拉得很直，但是你手一鬆，它又捲起來了。他說凡夫的妄心就像這樣的。我懂了。那要怎麼使這個發條真正把它擺平，要很長的時間把它控制，慢慢它就恢復正常，平的，它就不會捲了。所以在中國，古大德常常教人，「不怕念起，只怕覺遲」，念起就是發條它又捲起來了，覺是什麼，覺，我們又把它擺平。你稍微鬆一點的時候，它又捲了，捲了再把它擺平，這是做功夫。這叫真修行。我們的妄念就像那個發條一樣，就是妄想分別執著有意無意它總會起現行，不能有絲毫鬆懈，一鬆懈它就又捲起來了，麻煩就在此地。所以你要有高度的警覺，你要有很大的毅力，還得有恆心、有長遠心。我們做功夫對治什麼？就是對治妄想分別習氣。希望有一天，這個發條給它拉平，它再也不會捲起來了，那你就成功了，得什麼境界？法身菩薩，圓教初住。
我們自己知道這些原理原則，要認真努力去幹！鍊功，這是真正鍊功，修行的功夫。清涼大師在第四分裡面，所說的善財童子五十三參，他參什麼，歷事鍊心，他就是在一切人事、物質環境裡面去鍛鍊，鍊不起心、不動念，不分別、不執著，這是禪定，禪定在這裡學。鍊什麼？樣樣清楚，樣樣明瞭，樣樣不執著，樣樣不分別，樣樣不落妄想，這是般若智慧。所以，五十三參是定慧等學，定慧雙修，我們能懂嗎？那是甚深定慧。「照深緣起」，緣起是什麼？是諸法實相，一切法的真相，一切法都是從緣而起的。你對一切法的事實真相就了解、明白了，明瞭之後再也不會執著，再也不會分別。凡是在一切法裡頭還有妄想分別執著，對這個法沒有徹底搞清楚。徹底清楚的時候，那就究竟放下了，你就得自在。
「名法海光」，海是比喻，比喻深廣，你就對宇宙之間萬事萬法統統清楚、明白了，這個叫正等正覺。那就不是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證的，他們稱正覺，不能叫正等正覺。「等」是什麼？等於佛，等於佛所證得的。所以阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所證得的正覺，在天台大師六即裡面所講的「相似即」。就是說他們的覺悟，跟佛很相似。相似，你要記住，實際上跟佛還是隔一層，相似不是真的，但是非常接近真實。在十法界裡面，他真的是正覺。再往上提升，就是正等正覺，那是真的，等於佛所證的。這個你所證得的，還是不能跟佛相等。
佛在經典上對這也有個比喻，比喻什麼？佛的正覺，比喻作月亮，十五的滿月，我們中國農曆叫十五，滿月，佛好比是十五的滿月。菩薩，我們講法身菩薩，圓教初住，他像什麼？他像月牙，一條線，月牙，那是真月不是假的，一點都不假，叫正等正覺。所以從初二、初三到十四，都是屬於正等正覺，諸位從這個上面細心去體會。阿羅漢、辟支佛他們所見的這個月，《楞嚴經》上講得好，「捏目所視」。我們晚上看月亮，我們用手指把這個眼睛按一下，按下去，結果看到外面變成兩個月亮，這是阿羅漢的境界，辟支佛、權教菩薩的境界，所以是相似，不是真實，捏目所看的第二月。
我們六道凡夫所看的月亮是什麼？水裡的月亮，是月亮的影子，比起捏目所看的又要差一等；捏目所看的是相似，我們連相似都達不到。《楞嚴經》上佛的比喻很有趣味，佛確確實實很會說法，讓我們在比喻當中，去體會那個境界淺深不一樣，這個統統叫做法海光。對於宇宙一切萬事萬物，從哪裡來的？為什麼會有這種現象，起什麼樣的作用，後面結果又是怎樣？沒有一樣不通達，清清楚楚、明明瞭瞭。所以對於世出世間一切法，你才會一念不生。清清楚楚、明明瞭瞭，又一念不生，這就得大自在。你可以受用，決定沒有妄想分別執著，這得大自在。
繼續請看下面第七句：
【得轉深發趣行，名大智莊嚴。】
這是七地菩薩，遠行地。清涼大師在註解裡面給我們提示的，「功用已遠，將入無功，為深發趣，權實無礙，為大莊嚴」，這是解釋『大智莊嚴』的意思。七地菩薩，遠行地，什麼叫遠行？「功用已遠，將入無功」，這個也很不好懂，甚至於比喻都沒有法子講。我們學佛，都是起心動念有為的功用，要是說無為的功用，那我們就完全不懂了。無為功用是什麼，不要做了？佛要不要念？禪要不要參？戒要不要持？都要！都要，這是有功用。功用用得很純熟，到什麼程度？到好像是「用而無用，無用而用」，這叫遠行。這個「行」要念去聲，念ㄏㄣˋ，是個動詞，是行動，純熟到極了。譬如我們用念佛這個功夫，念到純熟，是什麼境界？「念而無念，無念而念」。念而無念不是不念了，不念你就錯了。泛說修行，修而無修，無修而修，不好懂！《論語》裡面我們看到夫子，孔老夫子說他自己做學問，境界提升的層次，清清楚楚、明明白白。六十而耳順，耳順相當我們前面所說的現前地，般若現前。照深緣起，就耳順了。遠行地是什麼？遠行地是夫子七十歲了，隨心所欲不逾矩，到這樣的功夫。
隨心所欲不逾矩，相當於我們佛法裡面講的「無功用行」，你的修行，絕對不會再作意了，就是摻雜一點意思在裡頭，沒有了，一絲毫的意念都沒有。生活、工作、處事待人接物，完全回歸到自然。回歸自然就是生活一樣，工作也一樣，處事待人接物應酬也一樣，這裡頭決定沒有妄想分別執著。這是大聖，這不是小聖，功夫到這種境界。所以這個經文裡頭說，『得轉深發趣行』。這一句要是不好體會的話，我用孔老夫子的這一句話來說，意思接近，「隨心所欲不逾矩」。就是說他隨心所欲，矩是什麼？矩是戒定慧。這是我們借用儒家的來解釋佛經，決定跟戒定慧相應。
「轉深發趣行」。清涼註得好，功用遠了，功用深了，遠有深的意思，再往前進一步，無功用行，「為深發趣」。下面講得好，「權實無礙，為大莊嚴」。權實無礙，就是清涼大師在《華嚴》裡面給我們講的「無障礙法界」。權是權智，無所不知；實是實智，般若無知，無所不知。無知跟無所不知是一不是二。性相圓融，理事無礙；理事無礙、事事無礙。七地菩薩，理事無礙多，八地以上，事事無礙了。所以他講的「權實無礙」，權是理事無礙。在這裡我們就體會到，甚深禪定重要。甚深的禪定是一切時一切處，一切境緣之中，定功都不會失掉，不但不失，隨緣增長，功夫不斷向上提升，絕對沒有衰退的現象，這叫大定。起用的時候非常活潑，我們在前面看到的能入俗，能成福德，能隨入證。
無功用道，記得早年在台中，李老師用一個比喻給我們說，我記得當時大概有二十多位同學。我提出這個問題，「無功用道」是什麼境界？老師舉一個比喻給我們講，好比划船，（像我們這個年齡，講了好懂）是什麼船？帆船；不是大的，小帆船。一個人就可以操作，靠著風力，沒有風的時候搖櫓，這個船往前進。接近岸邊的時候，要靠岸了，接近岸邊的時候，帆要下來，搖櫓要停止，只要把舵掌好，慢慢讓船靠岸，船的速度減緩，這個時候用什麼？用竹竿撐船。快要到岸邊，用現在的話來說，大概十公尺這麼遠的距離，很近的距離，十公尺，竿也不能用了，竹竿也要放下。統統放下，船還有這個力量，還在往前緩慢的進，漸漸這樣靠岸，他說這段時期叫「無功用道」。這個比喻好，掛風帆的時候有功用，你在搖櫓的時候也有功用，你撐竹竿的時候還是有功用，統統放下了，船沒有停，船還往前面進，「無功用道」。在這個經上，我們已經得到這麼一點訊息了。
六地以前，現前地之前，還是屬於有功用。到七地怎麼樣？七地「將入無功」。我們要是用李老師這個比喻來說明的話，六地還在搖櫓，七地這櫓也停住了，用什麼？用竹竿，「將入無功」。到八地怎麼樣？八地竹竿也丟掉了，不要了，船自然的靠岸。只要把舵把好，它還有餘力，緩慢的往前進，就是這個意思。這個意思要很細心去體會，但是沒有坐過小帆船的，你很難體會。雖然沒有坐過小帆船，用車輛來比喻也行，但是沒有從前那個帆船那麼明顯。譬如車輛我們現在將到達一個地方，它用剎車，那就是還有功用。如果速度減緩，不用剎車，它剛剛好滑到目的地，你要停車的那個線，那就是控制得非常好，不需要用剎車。那是很有經驗的人，車速減緩，剛剛達到停車線的時候它就停住了。那個距離是比喻無功用道。
由此可知，這七地以上，七地是已經接近，非常非常接近了，修行還要不要作意？不要了。像阿羅漢那就不行，阿羅漢要作意，要入定，不入定他就沒有辦法突破時空，一定要入定。像這些大菩薩們他們需不需要入定，不需要了；入定是作意，是有功用，他們不需要。從這個地方，我們能夠體會到，功夫深！深在哪裡？多少我們有一點點訊息了，有那麼一點概念，那是真的深，完全不需要絲毫的作意。如來果地上，得的是究竟圓滿。世出世間一切眾生遇到如來，無論什麼問題，你只要提出來，佛就會很詳細的給你解釋，給你講得頭頭是道、清清楚楚。這什麼原因？智慧圓滿，無功用行。隨問隨答，一絲毫猶豫都沒有，不需要說我想一想。婆羅門女請教阿羅漢，問她母親現在在什麼地方，阿羅漢還要入定才見到。深位菩薩，七地以上，深位，不需要入定，你隨問他隨時就告訴你，你一提醒，他已經看到了。為什麼？他在定中。行住坐臥都在定中，沒有出入，所以這是「遠行」。
我們知道遠離有為的修行，契入高度的、無為的修行，入這個境界，這叫「深發趣」。深是甚深，發是發起，趣是趣向，趣向無上菩提。「權實無礙」，權是方便法，實是真實法。真實跟善巧方便融合成一體。什麼是真實？善巧方便是真實。宗門大徹大悟，也契入到這個境界。說到這個地方，我們要知道，佛法跟世法有不一樣的地方。世法的修學，確實有淺深、廣狹。佛法的修學，開頭、初學也有淺深、廣狹，到見性之後就沒有了，圓融。所以經上講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是講無障礙。行布是什麼？有次第、淺深、廣狹。圓融沒有次第、淺深、廣狹，一即一切，一切即一。
遠行地是剛剛契入，權實無礙，這是得「大莊嚴」，莊嚴，我們在講席裡頭一般用真善美慧來解釋。古大德在註解裡面給我們講莊嚴，多半用善好，善好到極處，莊嚴！到理事無礙，性相不二，理事圓融，這確實是美好之極，稱之為大莊嚴。這不是我們現前境界，我們知道有這麼一回事情，對諸佛菩薩自然就起仰慕之心、敬重之心，知道他們的境界不可思議。如果用我們的境界看他們的境界，你就覺得他有很多毛病，甚至於他犯戒了，他有過失了，那是我們用凡眼看佛菩薩。因為在無障礙的境界裡面，凡聖一如！入了一真，一真裡頭無凡無聖，他是一體。為什麼？因為他沒有分別執著妄想，諸位想想，如果分別執著妄想統統沒有了，現前是個什麼境界？那就是一真法界，那就是權實無礙，那就是大莊嚴，這《華嚴經》經題上講「雜華莊嚴」，雜華是形容，我們今天講是大自然，回歸到大自然。再看底下這一句，第八句：
【得灌頂智慧海，名無功用修極妙見。】
這是八地菩薩，八地不動地。清涼在註解裡面，這一句註得多一點，「見法實性，無功而修，為極妙見，由此智慧，復得灌頂，故仁王經云，後之三地」，這後三地就是八地、九地、十地，「同遣無明，同無功用，故非灌頂地，是灌頂智」。清涼在前面給我們交代，他把這個經文所配的，有的地方在「地」上配，有的地方在「度」上配，這個就是十波羅蜜。講灌頂智，這是在十度裡面來說的。如果講灌頂地，那就是在十地上所講的。這是解釋經教的一種原則。
古時候祖師大德們給我們講解經論，各人的方法、善巧方便不一樣，都有道理！我們學習，說實在話，我們智慧沒有開，這個智慧就是講的「明心見性」，教下講的「大開圓解」，我們沒到這個境界。那要怎麼學？一定要依一家，依一個老師！我們今天學《華嚴》，《華嚴》我們依哪個老師？一定要依清涼大師。民國初年，弘一大師介紹知識分子（大概那個時候都是大學生）學習佛家的經教。佛法經論很多，弘一大師介紹的就是《華嚴經》，認為現代知識分子學佛，要從《華嚴》開始。《華嚴》很深，一定要有參考資料，參考資料他老人家介紹的就是清涼大師的《疏鈔》。在弘一大師那個年代，我們現在這個《疏鈔》的會本還沒出來，你才曉得從前讀書學習不容易，確實自己要有很好的文學修養，在中國講的，漢學的修養。
「經」跟「疏」離開的，諸位現在在《大藏經》裡面，你就能看到。《大藏經》裡面有《華嚴經》，有《華嚴經疏鈔》，有《華嚴經演義》，但是都是分開的，你要對起來看。我們今天讀的這個太方便了，這是前人費了很多心血，把《疏鈔》跟經文會合起來，讓我們讀一段經文，底下就看到註解，非常方便，要曉得從前不是這種作法的。這就是說明，「經」要依一部，指導的老師也要跟一個人，你跟兩個人，兩個人意見並不一致。《華嚴經》的註解除清涼大師的，那很著名的李長者的《合論》，《疏鈔》跟《合論》，實在講他們的撰寫是兩種不同的題材，怎麼能把《疏》、《論》合起來，這個可不是容易事情。當年我們看到清朝乾隆年間道霈禪師，這是福州鼓山湧泉寺的住持，他把《疏》、《論》會合起來，變成《纂要》，我看到很歡喜。我把這個書帶給李老師，帶給方東美先生，他們兩人看到都覺得驚訝，這怎麼能合得起來！那個時候我在台北講《華嚴》，大藏經會有這個本子，是六冊的，鉛字排版的，是民國大藏經會印的。當時我印了一千套，印好之後，我頭一個就送給李老師，送給方東美先生，給他們看。這對於我們學《華嚴》，確實是方便。但是老師告訴我，特別提醒我，不能專依《纂要》，一定要看《疏鈔》跟《合論》的原文。《纂要》是一個提要，可以幫助。這個開示非常重要！
正如同我們現在學這個《無量壽經》會集本，會集本好不好？好，真好。但是你要發心講解這個本子，指導大眾修學這個本子，那你一定要遍讀五種原譯本，還要遍讀各個不同的會集本，你所修學的才圓滿，沒有欠缺。決不是依一個本子就行了，如果自己不是講經，不是教學，不是領眾，自己修行，得一本，行，這個可以。如果我們自己學《華嚴》，不是講解，這個《纂要》好，可以。如果你自己要真正學，你要學得透徹，要學得深入，你就不能偷懶，你的功夫要下得足，原譯本統統要讀到。學《華嚴》，疏鈔、合論，不但《疏鈔》、《合論》你要好好去讀，還有《八十華嚴》、《六十華嚴》、《四十華嚴》，統統要讀。你學《華嚴》，《四十華嚴》的註解，《六十華嚴》的註解《探玄記》，《四十》清涼的《疏》，都要很認真、很努力的去研究，你才有能力承傳這個法門。確實這是個大學問，真正有志於此，這是一生的事業。
不是說我們這個學院定了九年，我們四年做研究的工作，四年能行嗎？不夠，絕對不夠。即使自己有較長的時間，也真正肯發心，認真努力來學習，還要求佛力加持。如果得不到佛力加持，靠自己的能力，不要說這一生，十生也沒辦法。這是真的，不是假的。怎樣得到佛力加持？李老師教我的「至誠感通」，真誠到極處叫至誠。求毘盧遮那佛，求一切諸佛加持。真誠到極處，從反面你去想，虛妄要統統放下，有一絲毫虛妄夾雜，就不真誠了。換句話說，妄想分別執著統統放下，難！我很想放下，但是放不下！就像章嘉大師講的那個發條才一鬆手，又捲起來了。功夫不夠！但是怎麼樣？一定要天天放、月月放、年年放。能夠累積三、四十年的功夫，時間愈長愈好，你的妄想分別執著淡薄了。有沒有？還有，習氣還有。好像發條一樣，拉平之後它還會不會捲？捲。但是不像從前捲得那麼厲害，真的有了效果，兩頭還會翹起來。不用真功夫，不行！勇猛精進，要在這些地方下功夫。
清涼大師註解說，八地菩薩「見法實性」，到無功用道了，見一切法的真性。雖見到怎麼？你還沒有證得，這是什麼？無上正等正覺，見到了，沒證得。「無功而修」，這個時候修，不能有一點點念頭，有一點點念頭，那是七地以下，就退轉了，真的，還是有退。到八地才真正不退轉，這是位不退、行不退、念不退。七地還會退，八地不退了，所以叫做不動地。「為極妙見」，這是講他的見道，他見宇宙人生一切性相、理事、因果，他見得透徹，見得明瞭，極妙見。「由此智慧，復得灌頂」，他得的是灌頂智，不是得灌頂位。灌頂位是法王子！在十地菩薩，最高的是法雲地。十地裡面沒有灌頂地。灌頂地在哪裡？灌頂地是等覺菩薩，等覺是法王子，繼承佛位。灌頂在古時候古印度是太子，王位的繼承人。所以，八地菩薩得灌頂智。清涼大師舉《仁王經》上的話來說，「後之三地」，八地、九地、十地，這三地是斷最後的無明，四十一品無明，他們斷最後的三品。斷最後三品，統統是「無功用道」。
這個修行，用我們的話來講，完全是回歸自然，沒有絲毫作意。「作意」是佛教的名詞，造作的作，意思的意，就是你還有一點意思在裡頭，這叫作意。有一點意思在裡頭，那就不行，一點意思都沒有；換句話說，真正是不動心、不起念，不分別、不執著，這個修行方法！這在修行裡頭，是最高級的，八地以上！還有個念頭「我要怎麼修」，這都是屬於作意，作意是七地以下。這些道理我們要清楚，知道深位菩薩修行，不是我們能夠想像得到的。他們的成就，我們更是一無所知。現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:16:48)
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