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大方廣佛華嚴經 （第九六九卷） 2003/3/15 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0969
諸位同學，請看第二佛，「聞經悟入」，當機獲益第四句，我們還從第四句看起：
【得增廣行輪，名普入一切剎土無邊光明清淨見。】
這是說精進波羅蜜。在前面我們也說過一些，精進的重要，「一門深入，長時薰修」。世出世法真正成就，特別是殊勝的成就，無一不是從精進得來的，所以這是千萬不能夠忽視。佛法自始至終講智慧，不但佛法如此，世法也不例外。儒家教學非常重視悟性，觀察這個學生有沒有悟性。由此可知，世出世間法沒有不重視智慧的、不重視覺悟的。因此，我們的修學，不能不知道用理智做基礎，不是感情用事。雖然是一門深入，但是淨宗裡面講的正助雙修，這個話學淨土宗的人都清楚、都明瞭，都聽得耳熟。在大乘法裡面，三十七助道品那是助修。我們今天學習淨宗，淨宗的典籍在所有宗派裡頭是最少的，原本只有三經一論。三經都不是很長的，都不是大部的，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《無量壽經》，就這三種，一論是《往生論》。
在中國承傳，到清朝咸豐年間，慈禧太后大家知道，慈禧太后是咸豐的妃子。咸豐年間有一位佛門的大德魏默深居士，他把《普賢菩薩行願品》附在三經後面一起流通，淨宗就變成四經一論。諸位如果看到有這麼一個本子《淨土四經》，我見過木刻版本《淨土四經》，魏默深居士把《行願品》附在後面，變成四經一論。一直到民國初年，印光老法師他老人家把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》這一部分，這一部分的經文不長，只有二百四十四個字，比《般若心經》還少，我們知道《般若心經》二百六十個字，二百四十四個字，附在四經的後面，這就變成淨土五經，我們現在學習的本子。你總要曉得，四經、五經怎麼來的。但是這些祖師大德們的作為是非常有道理，值得當時、後人讚歎。
早在乾隆年間，彭際清居士就說過，《無量壽經》即是中本《華嚴》。為什麼？《華嚴》，大家知道在佛法裡面地位是最尊、最貴、最高的，稱之為根本法輪，一切經皆是華嚴眷屬，你就曉得華嚴地位多高。《華嚴經》末後的成就，靠什麼？靠「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。再仔細看，末後「入法界品」這一品經，這一品經很難得，梵文的原本完完整整的傳到中國，貞元年間把它翻譯出來，《四十華嚴》。在這一品大經裡面，我們仔細去研究觀察，確確實實普賢菩薩念佛求生淨土，文殊菩薩也是念佛求生淨土。文殊最得意的弟子，善財，善財當然是念佛求生淨土！經文是不是這樣的？果然沒錯。善財頭一個參訪的吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是念佛法門。他修的方法，就是今天我們所講的「般舟三昧」，專念阿彌陀佛。不睡、不坐，不可以坐下來，不可以躺著睡，只可以站，只可以走動，般舟三昧一期九十天，你們想想這是不是「一向專念」。這從《無量壽經》上來的，「發菩提心，一向專念」。吉祥雲比丘表演給善財童子看，教導善財童子，善財童子明白了，學會了。
五十三參當中，還有五十一參，那是什麼？那是日常生活、工作、應酬，從早到晚你接觸社會上男女老少各行各業，這就是五十三參去掉頭尾，當中的五十一參，你什麼都可以看，什麼都可以聽，什麼都可以接觸，不離念佛，高明到極處。你看看吉祥雲教善財童子念佛，他講了二十一門，二十一種念佛，這二十一種把佛法裡所有一切法門統統都包括了，沒有一門不是念佛法門。念的是什麼佛？自性佛。阿彌陀佛就是自性佛的佛號，與一切法門都不違背。
《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，這一句話的意思很深很深。最後一參這很重要，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以我們從整個四十卷經來看，恍然大悟！彭際清居士給我們這個啟示，仔細看，是沒錯。所以他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《華嚴》就是大本《無量壽經》。《華嚴》最後的歸宿歸《無量壽》，歸西方極樂世界彌陀淨土。所以彭居士告訴我們的，《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》，這三種是一部經，只是廣略不同。《華嚴經》講得多、講得詳細，是廣說，《阿彌陀經》是略說。只有廣略不同，這個裡頭義理淺深、廣大沒有兩樣。話說得好，一點都不錯。
我們明白了，我們專修五經一論，如果你的根性很利，你能夠受持這六種，好！如果不是上根利智，這六種東西受持有困難，不要緊，六種東西選一種就行，你喜歡哪一種，你選一種就能成就。蓮池大師選《阿彌陀經》，做了一部《疏鈔》，博大精深。那個《疏鈔》，諸位仔細一看，真的是小《華嚴》，確確實實是華嚴境界。蕅益大師一生真正得利之處，也是這一部《阿彌陀經》，他做了《要解》。民國年間，印光大師對《要解》的讚歎說：即使是古佛再來，給《彌陀經》做一個要解，也不能超過其上。我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個註解這樣讚歎，那麼做註解的這個人是什麼人？我們一定會聯想到，他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，否則的話做不出來。
這些祖師大德為什麼不提倡《無量壽經》，那就是梅光羲居士在夏老會集本前面序文裡面，講得很清楚、很透徹：《無量壽經》的版本太多。原譯本在中國，從漢朝到宋朝八百年間，《無量壽經》出現十二種不同的譯本，所以古德講翻譯最多，來到中國最早。安世高曾經翻譯過《無量壽經》，但是這個本子失傳了，在古代藏經目錄裡頭有。這十二種本子，到現在只有五種，有七種失傳了。這五種版本，裡面的出入很大，不好讀。不要說在古代，我學佛那個時候，五十年前，我在台灣學佛那個時候，佛經買不到，數量很少很少。我學佛，在台灣好像只有三家書店有佛經賣，數量、種類很少。在台北，朱鏡宙老居士有一個台灣印經處，在台中有個瑞成書局，台南有個慶方書局，台灣就這三家印佛經，它印佛經是附帶的，不是專門印佛經的。
所以我們要想看佛經，只有到寺廟借《大藏經》來手抄，我還抄過好幾部。不像現在，現在印刷術進步，照相影印，成本降低了，真的，印得又好又便宜。所以現在經書流通量很大，這是現代人的福報。我們初學佛的時候很苦很苦，找到一部佛經，如獲至寶，會尊重。現在人，印太多，印得這麼好，沒有人尊重，現在人真的是有福不會享。在那個年代，什麼人敢想擁有一部《大藏經》，沒有人敢做這個夢。現在《大藏經》太多太多，太普遍了。普通人家裡面都可以收藏一部《大藏經》。
今天我們講到精進，所以我們才選擇《無量壽經》夏老的會集本。這個選擇，當然一方面是這個本子確實令人生歡喜心。但是真正的原因是老師的傳承，這個有使命，不能夠不認真努力來學習這部經、弘揚這部經，這是正修。正助雙修，助道品是什麼？佛在經上講的是個原則，三十七助道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分，八聖道。名目大家都能夠記得，怎麼樣真正把它落實，來幫助我們一門深入？三十七道品，圓滿的包含一切經。諸位要是看看天台大師註釋，你就明白了。你看四念處，天台大師講四念處，他用四教來講，藏、通、別、圓；藏教的四念處，通教的四念處，別教、圓教的四念處，名稱相同，境界不一樣。我們這才了解，三十七道品含一切法。
我們學佛實實在在講已經太晚了，真正學習的年齡過了。年輕的時候懵懂無知，又沒有善知識認真來督導，沒人管。自己隨著興趣，學那麼一點皮毛，常識。真正什麼叫佛法？不知道。經典意思太深太廣，就是連註解都不容易看懂。我是幸虧遇到章嘉大師、李炳南老居士，這真正是一代的大善知識，得他們的教導、指引，少走不少冤枉路。所以這些年來，淨宗學會成立，我們選擇了幾種書，做為什麼？助修，助道品。正助雙修，以正修為主，以助道品來幫助正修。助道品裡面，我們第一部選擇的是《了凡四訓》。這個小冊子，印光大師一生極力的提倡。什麼原因？現在人不讀古書，用一般世間人的說法，國文程度大幅度的下降，淺顯的文言文都沒有能力去讀誦，文字上發生了障礙。了凡先生是明朝人，他的家庭四訓還是用文言文寫的，但是他裡面寫的東西，很多是些故事，內容是講因果報應。印光大師知道現在人不讀古書，不懂得因果的道理，不知道因果事實的真相，特別提倡這門功課。
諸位要曉得，佛法無論是大乘小乘，顯教密教，建立在因果的基礎上。《華嚴經》五周因果，《法華經》一乘因果，離開因果就沒有佛法了，佛拿什麼來教化眾生？所以，無論修學哪個法門，真正成就的人，他的基礎是什麼？「深信因果，嚴持戒律」。這八個字是佛法無論修學哪個法門，無論修學哪個宗派，這是根本的根本。因此我們的助道要著眼在這個地方。我們用《了凡四訓》，從這個地方奠定深信因果。如何嚴持戒律？戒律一般人聽到都很害怕。印光大師有智慧，有善巧方便，用現在的話來說，是非常高明的手段。他不用佛家的東西，他用道教的《感應篇》，用《安士全書》，《安士全書》前面一半《文昌帝君陰騭文》，他用這個東西來教人深信因果。所以這三部書，他老人家一生極力提倡，到處勸人。這三部書所說的就是「深信因果，嚴持戒律」，佛法的根紮下去了。
我這麼多年來，是遵守印光大師的指導，這些書我都講過，講過好幾遍。學佛之後，佛也要從小乘再進入大乘，戒經裡面佛說「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，不能躐等。我學佛，李老師教導我啟蒙的經典是小乘經，《阿難問事佛吉凶經》。我跟他老人家學了十幾部小乘經，十幾部是旁聽。因為那時候他開個經學班，我們有二十多個學生，每一個人學一部經，學習的時候大家在一起，但是你自己所學的是你主修的，別人所學的，他們在那裡講解可以聽。
我自己主修的是《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，十善業道通大小乘，這些都是助道品。老師還鼓勵我們，要重視儒家的教學，所以我選擇「四書」。四書分量不大，如果沒有能力學習，你學習一種，學《論語》。如果有能力，最好《大學》、《中庸》要學。《大學》、《中庸》、《論語》在四書裡面，差不多在分量上講是一半，《孟子》分量大，獨佔一半。這個書如果好好的念，確實可以成為修學大乘的一個基礎，因為它能夠代替小乘，比小乘境界還要高，心量還要大。所以中國過去無論是在家出家，這些學佛有成就的，都是儒家、道家的底子好，奠定的基礎。我們要曉得這個道理，選擇這些做助道品。這兩年我們到澳洲來，有了這麼一個學院，大家在一起學習。深深感到，我們年輕的時候，家裡面老人沒教導我們，長大在學校念書，老師也沒有教導我們，不懂得做人。這個事情不是小事，從前李老師常講：人都不會做，你怎麼能作佛？作佛是從做人做起來的。
做人最根本的教學，儒家的《弟子規》。《弟子規》是節錄儒家古聖先賢對於兒童的教導，那個書也是個會集本，文字不多。這個小冊子在我們佛法的教理行果上來說，它是屬於行經。要求我們在日常生活當中，要做到！清涼大師在這個註解裡頭，「無剎不入，無法不照，無見不淨」，這幾句話要用在《弟子規》上，很恰當。《弟子規》講什麼？就是講的規矩。「無剎不入」，用我們今天來說，一切眾生聚會的場所，你懂得禮節，你會做人。你到達這一個團體，都會受人歡迎。「無法不照」，你有智慧，你有能力，樣樣明瞭，樣樣清楚，不迷惑顛倒。「無見不淨」，這一句就深了，「見」是什麼？你的思想見解。「淨」是不被染污。內不會被煩惱習氣染污，外不會被境緣染污。這不是初學的，初學學規矩，是將來入這個境界的根由。
這些善知識應化在世間，與一切眾生和光同塵，他為什麼能夠不染？用現在的話說，為什麼他不會受外面風氣影響，不會被誘惑。什麼原因？小時候培養的根基培得厚，他所學的都是好的，都是善的，善良的。縱然遇到這一切不善，他的善有根，不會動搖，不會被誘惑，這個根是從小培養成的，才有這個力量。我們想想看，現在社會的誘惑，名聞利養的誘惑，五欲六塵的誘惑，財色名食睡的誘惑，幾個人在這個大環境裡頭能夠不動心？能夠真正禁得起考驗，不會被誘惑？太少了。不是沒有，確實是太少了。我所遇到的，最明顯的，李炳南老居士不受誘惑。我以前在家，抗戰期間讀書在貴州國立第三中學，我們的校長周邦道先生，一生不受誘惑，五欲六塵不動心！他不會起心動念。什麼原因？根厚！現在人難了，太難太難了。哪一個能夠禁得起誘惑？禁得起誘惑，才能有成就，禁不起誘惑，沒有不被淘汰的。我們能知道嗎？
所以，菩薩在此地修行，你看看第一句「得清淨智」，真正能夠徹底放下，身心清淨。第二句「得離垢」，嚴持戒律，遠離一切惡業。第三句成就忍辱。到第四句講精進，『增廣行輪』。註解裡頭說得好，「增廣種行」（這個增廣應當是大眾的「眾」，眾多的眾，但是用這個「種」，也有經本上用這個字，不能算是錯字，但是沒有「眾多」的意思好，「增廣眾行」），這是就「地」的意思來解釋的。「以諸道品，燒無盡惑，成無邊光」，燒是比喻，從這個地方我們能夠體會到助道品的功力，它能夠把無量無邊的煩惱消除。佛在經典上常常講，煩惱就好比是柴火，許許多多堆在那邊，智慧像是火，一把火，燃著之後就把煩惱薪統統燒光了。這個比喻也很有味道。你在那裡攢積，攢積了一大堆的煩惱，怎麼辦？一把火把它燒掉了。智慧是火，把煩惱轉變成光明，那些柴火燒著了，不就放光了，都變成光明。這也是佛法裡面常講的「轉煩惱為菩提」，有這個意思。說明助道品我們不能夠疏忽。
一切眾生，修行證果，證道當然非常重要，那是你的目標，是你的方向；你有目標、有方向，你怎麼樣能夠到達，助道品產生的作用就大了！在整個大乘教學裡面，《華嚴經》常常講主伴圓融。哪一個是主？佛法沒有定法，佛法是平等法，任何一法都可以作主，任何一法也可以作伴，伴就是助道。可以作主修，也可以作助修。我們以《無量壽經》為主，《華嚴經》是伴，《法華經》是伴，所有一切經都是助道，幫助《無量壽經》。如果是以《華嚴經》為主，所有一切經都是伴，都是助修。你懂得這個意思，八萬四千法門，門門都可以作主，門門也是助修。
這是佛法教學開明之處，真正了不起，所以佛法是平等法。像我們開會一樣，參加開會這些人，人人都可以做主席，人人也是聽眾。所以他不是獨一，不是專主，他是任一，任何一個人都可以作主，任何一個法門都可以做為主修的。助修可以選擇，主修定在這一門上，不能時時改變。助修的經典，不必花很多的功夫在上面，主修的這部經典，全心全力要用在這個法門上，才能成就。精進要靠好的幫助，確確實實，你看我們學《無量壽經》，現在我們在這裡講《華嚴》，《華嚴》幫助《無量壽》！我們在《華嚴經》真正得到了很大的幫助，把我們的境界，在《無量壽經》裡面的境界大幅度的提升，真的是法喜充滿，常生歡喜心。現在時間到了。
我們接著再看下面第五句，這是當機。實在講是大眾，大眾都是當機者，他們得的利益，第五種：
【得趣向行輪，名離垢福德雲光明幢。】
他所得的也都有一個名稱，所得的是「法」。清涼大師在註解裡面跟我們講，「趣向諸行，能入俗也，禪度增故，性能離垢，涉俗化物，成福德雲，不迷實理，為光明幢」，註得非常好，言簡意賅。這個要配十地，這是第五地。前面四地得「增廣行輪」，焰慧地，火焰一樣，那是智慧出來了。這是精進生智慧，燒煩惱薪。再進一步得禪定，所以諸位要曉得，忍辱是禪定的前方便，沒有忍是決定不能得定的，沒有定是決定不能開智慧的。
所以世尊在《般若經》上，講六波羅蜜，或者講十波羅蜜，特別強調布施跟忍辱。布施是放得下，忍辱是真能成就，你所修的功德不至於漏失掉。所以不能忍的人，佛經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」。我們也常聽佛家講「火燒功德林」。功德像森林一樣，好不容易培養成，一把火燒盡了。所以修功德非常非常困難，福德能修、能積，功德不能。所以，你要自己以為你有多大的功德，你就好好反省一下，什麼時候到現在沒發脾氣，沒有瞋恚的念頭。你有瞋恚的念頭，有嫉妒的念頭，那都是火，把你的功德燒掉了。人一定要修到心平氣和，無論在什麼境緣當中，都不會動瞋恚心，都沒有絲毫嫉妒心，這個功德保住了，積功累德！積功累德要靠忍辱。忍辱加上精進，禪定就現前。這是五地，難勝地，我們常講難能他能，難斷的能斷，難化的他能化。為什麼？禪定功深。
由此可知，古時候講經說法，弘法教學，要具備什麼樣的條件？在這裡我們看到了，他所具備的條件是「禪定」。為什麼？你有定功，你能夠「趣向諸行」，趣向諸行是什麼？像善財童子五十三參，參訪五十三位善知識，每一個善知識他們修學的法門都不一樣，你都可以去看，都可以去聽，都可以去接觸。增長你的智慧，你會不會動心？不會動心。一動心，你就亂了、就壞了，看到這個也想學，那個也想學，到最後你一事無成。所以什麼時候才能出去參學？你得有這個條件才行。把你所看的、所聽的、所接觸的，統統回歸到自己主修的法門。因為一切見聞所知，都是我主修這個法門的助緣。我修的這個法門，怎樣活用在生活當中，怎樣活用在教學，活用在處事待人接物，要靠助道品。善財童子主修的，我們知道是念佛法門，那五十三參是助道品，就是「趣向諸行，能入俗也」。他只會增長他的定慧，他不會散亂，不會看到這個也想學，那個也不錯。你自己主見沒有了，那還會有什麼成就！
我們現在學念佛法門，看到參禪的，不錯，禪好；看到持咒學密的，密也不錯；看到講經教的，經教也好，樣樣都想學，樣樣都不能成功。這就錯了，這沒有條件參學。在古時候，老師不讓你離開，你不能出師，現在人講畢業，你畢不了業。什麼時候畢業？得定就畢業了。定是根本智，定能開慧；參學是得後得智。你沒有根本智，你就決定沒有後得智。你在外面參學，所得到的是什麼？是一大堆的妄想分別執著。實在講破壞你修行的功夫，它不是成就。古人參學的條件要得定，不但要得定，還要開慧。你看看大乘經上講的條件「破一品無明，證一分法身」，你才有資格出去參學，明心見性！你能夠入俗，入俗就是教化眾生，世間五欲六塵不動心了，可以跟大家和光同塵，而絲毫不沾染，這是定慧起作用；定慧活活潑潑。這樣的善知識，他無論在什麼境界裡面，都能令一切眾生生歡喜心，這就是入俗。大乘教上，佛常教菩薩，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。那是菩薩！他在那個地方，叫一切眾生生煩惱，那不是菩薩，那是魔。魔令一切眾生生煩惱，菩薩令一切眾生生歡喜心。這個道理不能不懂。
所以從前李老師教導我們，我們是初學，學講經、學弘法。他常常教誡我們，教導學生，無論在什麼狀況之下，決定不能叫眾生生煩惱。他舉一個例子，這個例子是最常見的，化緣，不可以！講經的道場，如果有人在化緣，聽眾下一次不敢來了，嚇跑了。到那個地方去，到那個地方要錢的。所以講堂、講經的場所，絕對沒有化緣的；只有結緣，沒有化緣的。我們聽得耳熟，聽得太多。決定不能給眾生有任何或者是精神上，或者是形式上的壓力，不可以。你一定要讓一切眾生生歡喜心。對於道場，布施供養是隨意的，不能帶絲毫勉強，不可以勸導，也不可以用方法來引誘，那個都是罪過。他學習真正得法喜，像此地這個大眾，見佛聞法他真得這麼多好處，他得好處自自然然生起報恩的心，報恩當然一定有布施、有供養。布施供養可以接受。但是你要曉得，可以接受，不可以享受，你要一享受，很容易迷惑。特別是我們沒有很深的定功，常常會迷失！
這一迷失趕緊覺悟，趕緊回頭。怎麼覺悟，怎麼回頭？天天講經有好處。所以像我們這種根性的人，不能離開經教，經教天天在提醒我們。一迷了，一看到經文，覺悟了，就回頭了，心、妄念收回來。不像這經上講的這些菩薩，他們真的是得禪定了，他們入眾，妄念不會起來，妄想分別執著真的是斷盡了。世緣裡頭，什麼樣的誘惑他們都不會動心，成功的人。所以我們要問問自己，我們還會動心嗎？接觸外面境界，跟自己意思相合的就起貪心，貪愛、貪戀，就會起這個念頭；不合自己意思，就會生瞋恚、厭離。統統生煩惱！六根接觸六塵境界生什麼？生煩惱，不是生智慧。所以我們看看這些人，見像、聞法，他們得禪定、得智慧，他不生煩惱。這就是給我們的啟示，就是提醒我們自己，我們在塵緣裡面，能不能像這些人一樣，記住佛祖的教誨，體會得宇宙人生的真相。讓我們起心動念，都能跟性德相應，遠離煩惱習氣。
「趣向諸行」，就是今天講的參學。善財童子五十三參，他有條件、有能力入俗了。為什麼？「禪度增故」，他的禪定功夫提升了。「性能離垢」，你看這不是造作的，自自然然的。「垢」是煩惱習氣，「性」是性德，能離一切染污，能離一切誘惑。如果還不能（老實說我們見到很多，聽到很多，從前李老師也給我們講很多），定慧沒有功夫，年輕弘法利生，沒多久，聽說什麼？被在家信徒度去了，還俗了。不是現在多，古時候也有，比現在少，少的原因我們能體會到。古時候，師父管得很嚴，《三字經》上講的「教不嚴，師之惰」，師父管得嚴。現在，現在提倡的是民主自由開放，現在人講人權。換句話說，師父不能管，你要管，侵犯人權，你有罪。在從前，管的時候他有功勞、有功德。現在管了就變成有罪，你說糟不糟糕！變成父母不能管兒女，老師不能管學生。現在是這樣一個社會，我們要曉得。
所以幫助大眾，唯一的一個方法就是講經。用經典勉勵自己，同時勸導有緣。有緣是什麼？他聽了歡喜，他能接受，有緣。他聽了不歡喜，不能接受，掉頭就走了。我們學經教的人都知道，你看《內典講座之研究》裡面，最重要的觀機，觀機就是你要了解現前社會的狀況。也要知道過去社會的狀況，你也能夠判斷未來社會的狀況。然後我們自己應當採取什麼樣的心態，自然就如理如法！成就自己，幫助眾生。有緣的眾生，這善根深厚的，他在一生就能得度。無緣的眾生，實在講也幫助了，為什麼？他聽一句，他看個佛像，「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡頭種了佛的種子。由此可知，有緣、無緣統統都有利益，利益的淺深不相同。利益深的，善根厚的，報在這一生，這一生就成就了。善根淺薄的，報在來生後世，這一生不得利益。這個道理我們要懂，所以「性能離垢」，這一句好。但是，好是好，我們的心性沒顯出來，所以這八個字，我們非常羨慕、非常嚮往，我們都沒有。
「禪」是外不著相，「定」是內不動心。我們想像自己，我們外還著相，內還動心，「禪」沒有。我們今天『離垢』，靠什麼？真的只有一個方法「嚴持戒律」。自己甘心情願接受佛陀的約束，只有這個辦法。佛教給我們不能做的，我們決定不做。佛教導我們不能夠想的，我們決定不想。只有這個辦法，才能離垢。心性沒有露出來。所以他這個境界，是法身菩薩的境界，九法界眾生沒有明心見性，就不是這個境界，這是明心見性的境界。
由此可知，我們不持戒怎麼行？持戒，嚴持戒律，就與性德相應。性能離垢！嚴持戒律與它相應。明白這個道理，你才歡喜戒律。你不會以為：戒律很難持，戒律對我產生很大的約束，很大的不便。你不會有這個念頭。為什麼？因為你了解，戒律是性德。所以，持戒能見性，釋迦牟尼佛說的，「正法時期，戒律成就」，持戒就能明心見性。為什麼？他真持。起心動念、言語造作，決定不違背戒律，這樣的訓練，慢慢他心定了，定生智慧，開悟了。那個很快。「像法時期，禪定成就」，佛法是像法時期傳到中國來的，所以中國這一千多年來禪風很盛，跟釋迦牟尼佛講的相應。佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，他頭一個一千年，正法成就，第二個一千年，像法成就。所以參禪能開悟，持戒不能開悟。人的根性慢慢變鈍了，變愚了。
末法時期，這再過一千年，我們現在這是末法時期，佛滅度之後兩千年，末法時期，禪定也不能成就了。過去倓虛法師說過，早年黃念祖老居士跟我講過，他講得非常肯定：往後（說這個話大概十年前）修禪、修密都不能成就了。那就是釋迦牟尼佛說「末法時期，淨土成就」。唯一能成就的，帶業往生。這些話都是佛在《大集經》裡面講的。我們要知道自己的根性，要知道自己生在什麼時代，釋迦牟尼佛末法的時代。佛既然這樣說了，「末法時期，淨土成就」，我們老老實實的就修淨土教，遵從世尊的教誨。印光大師教導我們「信願持名，求生淨土」，正修！他還有兩句助修，助修他沒有用佛法的句子、言語，他用儒家的，「敦倫盡分，閑邪存誠」，他用這個做助修。我的老師李炳南，他是印光大師的學生，他受印光大師教誨很深。所以在台灣將近四十年，他所修的、所弘的、所教的，儒佛並重，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這八個字好。果然能夠依教奉行，「信願念佛，求生淨土」，靠得住。縱然凡聖同居土下下品往生，也是不可思議的成就。這個道理跟事實真相，我們必須要搞清楚、搞明白，決心才能下得去。
這個經上講的，「涉俗化物，成福德雲」，教化眾生，你一定要跟眾生打成一片。涉俗，就是跟世俗融合成一片，化是教化，物是人物。你看他不是「化人」，他是「化物」，物裡面包括一切有情眾生，我們常講六道眾生、九法界眾生，這個物就包括了。在佛菩薩境界裡面，九法界都是俗，在阿羅漢心目當中，六道是俗。我們曉得這是《大方廣佛華嚴》的境界，法身菩薩的境界，九法界都是俗。他在九法界裡頭現身，應化現身，這是涉俗。跟九法界的眾生融成一片，你不跟他打成一片，你怎麼能夠教他？
所以在古時候，在中國大陸，你很容易看到，修行的道場建在深山裡面。自修，你自己容易成就，遠離誘惑，用意在此地，不受塵俗的影響，距離城市遠遠的。但是每一家道場在城市裡頭都有下院、有講堂，那是什麼？那是教化眾生的。法師在山上修行、學道，到都市裡頭講經、教學，講完之後趕緊就回去，怕被誘惑，怕被染污。所以老和尚用心良苦，照顧很周到。派你去講經，講完了趕緊回來。年輕法師出去講經，絕對不是一個人，至少是兩個人，都是防範，怕自己定慧不夠。到學成了，定慧能夠招架得住那些誘惑，這才能夠除一切的約束，塵緣當中去教化眾生，成就福德雲。
這佛門常講修福修慧，福慧雙修，在哪裡修？塵緣裡面去修；塵是塵俗，緣就是指的一切有情眾生。跟他們在一起，就是善財童子五十三參，清涼大師在註解裡面跟我們提了個綱領，「歷事練心」！如果不通過這些事相，你怎麼知道你有定慧。所以參訪的，你看五十三參裡面，男女老少各行各業，有帝王大臣，也有許許多多的宗教。我們在經裡面讀到的，勝熱婆羅門，婆羅門教就是現代的印度教，遍行外道。這都是屬於世間一些宗教界的領袖，宗教界的傳教師。
所以在《華嚴經》上看的，這是多元文化。你去參學，你「涉俗化物」，不分國界，不分種族，不分宗教，不分行業，也不分男女老少，哪個地方有緣哪裡去。什麼是緣？有人啟請，哪個地方請你，哪裡都可以去。不同宗教的請你也可以去，不同族群、不同國家都可以去，哪個行業啟請，你也可以去，真的是沒有罣礙，理事無礙，事事無礙。何以能夠入無障礙的法界？有甚深的禪定，有廣大智慧，他在境界裡頭他不迷，他不亂。有定就不亂，有慧就不迷，所以成就自己的福德，「成」就是提升，後頭的「雲」，雲就是不執著，那是真實圓滿的成就。
「不迷實理，為光明幢」，實理就是我們現在人所講的真理，宇宙人生的真相。他對於宇宙人生的性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。教化眾生，自他都得利益。自己境界不斷向上提升，聽經聞法的人，慢慢的醒悟過來。利根的大徹大悟，中根的也有悟處，下根的雖然不能夠悟，多少也受感動。所以佛教學，目的是有三個，對上根的，目標幫助他轉凡成聖；對中等根性的人，幫助他轉迷為悟；對下根人，幫助他轉惡為善。你看看，這個教學目標多麼的好！因此無論是什麼樣根性的人，你見到佛菩薩，見到善知識，沒有不得利益的。得利益是肯定的，但是得利益的大小、多少，各個人不相同。
清涼大師註解末後這一句話「為光明幢」，這『光明幢』是經文裡頭的。他得的這個「法」，名字叫「離垢福德雲光明幢」。「福德」是福，「光明」是慧。得智慧、得福德，怎麼得來的？前面兩個字千萬不能忘記，「離垢」。「離垢」簡單的來說，我們用《華嚴經》的說法，妄想分別執著。離妄想分別執著，你在日常生活當中，肯定得智慧、得福德。你工作裡面也得福智。處事待人接物，六根接觸六塵之處，決定沒有剎那際空過的，然後你才曉得，什麼叫做福慧雙修，福慧雙修怎麼個修法！
看看這些大菩薩們，我們雖然學不到，但是看多了，不知不覺受他的影響。沒有意思想去學，但是自自然然染上這個氣氛，這是個好的氣氛，好學的氣氛。接觸的時間久了，聽得多，看得多了，慢慢自自然然就明瞭。明瞭，慧開了。慧開了之後，你自然就修福。所以修福，真實的福德，沒有智慧不會修！把煩惱當作福德，把惡業當作福德，那是沒有智慧。有真智慧的人，他才認識什麼是福，什麼是德，自自然然他去修，不帶一絲毫勉強，那才叫德。
所以，遠離世出世間一切誘惑比什麼都重要，這是禪的意思。你看看世尊教導須菩提尊者，須菩提是何等人物，佛教他出去教化眾生，要記住「不取於相，如如不動」。這個話是教須菩提的，當然我們清楚，佛講給須菩提聽，也就是講給我們聽。須菩提是當機者，如果我們自己能發心，當仁不讓：須菩提在般若會上是我的代表，佛教他就是教我，我直下承當。這就對了！千萬不要以為：這個話是釋迦牟尼佛對須菩提講的，不是對我講的。你不敢當，那你就得不到法益。
這些人真正了不起，他們跟大威光童子去參訪佛陀，聽佛陀講經說法，他敢當！所以「當機獲益」。「當」是個關鍵的字眼。我們接觸佛法，最重要的，我要「敢當」，當然我就會得利益。敢當是什麼？佛在這個經本裡頭，字字句句為我說的，我生感恩的心，我要生報恩的心。感恩報恩怎麼落實？依教奉行。你看這裡當機得這麼多利益，我們讀這個經，也要隨著這個經文獲得利益，利益不斷把自己向上提升，得清淨智，得離垢地，得忍辱、得精進、得禪定。用在哪些地方？都用在日常生活當中。
如果說你得了，日常生活當中還是老樣子，你什麼也沒得。你要得了，日常生活當中你的心態變了，你從前不是這個樣子，現在不一樣了，你真得了。從前隨順煩惱，現在隨順經論教誨，你看看，完全不相同。從前處事待人接物，我怎麼樣想那是標準，現在我把我的想法放下，經論教誨為標準，這是你真得到了。所以，得到不是說我能信、我能解，要能行才真正得到。能行、能證，到能證，那算是圓滿的得到了。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:16:40)
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