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大方廣佛華嚴經 （第九三七卷） 2003/1/14 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0937
諸位同學，請看威光得益，十種法裡面第六種看起，就是第六句：
【證得生無邊功德最勝心大喜。】
這一句前面也講得不少，但是還有意思未盡，我們在這個地方做一點補充。『生無邊功德』，這是見到佛的光明，佛光明觸動自己宿世的善根。宿世善根非常深厚，這是因，佛光照觸這是緣，因緣會合這個現行就發生了，我們講果報，果報就現前。這個果報就是『無邊功德最勝心大喜』。這是相當不容易的一樁事情，這不是普通的善根福德，真正是大善根、大福德才有這樣殊勝的果報。
功德的意義前面介紹過了，功是功夫，德是你的收穫；諺語所謂的「一分耕耘，一分收穫」，收穫就是德，耕耘是功，這個功無量無邊。由此可知，這個功是長時間，佛法裡面常講無量劫中累積的，修學累積的，所以才有這樣大的德，這個德顯示在「最勝心大喜」。清涼的註解裡面說得好，功，我們一定要記住，在日常生活當中，起心動念言語造作都與性德相應，這是功。
不違背性德，完全落實在生活裡頭、在工作裡面，以儒家學習的綱目來講，這非常具體，而且真的是簡單扼要明白。落實在五倫十義，是性德；五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，人與人的關係說盡了。知道關係要知道義務，做父親的義務是慈，慈是什麼？慈是愛，父親要愛護子女。為什麼不說愛要說慈？這個愛是理性的，不是感情的。理性隨順性德，感情是隨順煩惱，不一樣。愛子女，你一定會給子女做好榜樣，你會好好的教導他，子女無知犯了過失，這個過失要把它糾正，有的時候要呵斥、要責備，那都是愛的表現。
嚴厲的責罰不是壞事，原因是什麼？讓他一生都記住。中國古時候，我念小學的時候民國二十幾年，雖然已經改成現代化的學校了，老師還有從前舊觀念，對學生還實施體罰，學生有過失罰跪，在教室裡罰跪。比我們長一輩的，我的老師李炳南居士，他小時候受教育是在清朝末年，差不多早我三十年，那個時候學生罰跪比我們就更要慘了，他看到我們這是輕描淡寫，這不算什麼。他們那個時候跪磚頭，不讓你舒服。所以老師所教導的一生都不會忘記。在學習過程當中，哪一個科目，哪一個節目受過處分的、挨過打的，打手心是常事，這叫什麼？打記性。這個地方挨過打就特別記住了，真的一生都不會忘記。
現在社會講求人權，父母不能夠體罰兒女，體罰兒女是什麼？說你虐待兒童；老師更不可以體罰學生。變成怎麼樣？變成父母不能管兒女了，老師也不能管教學生了，所以這個年輕人的水平是一落千丈。表面上看到，你對於這個小孩很愛護，實際上你害了他，那是愛，那不是慈，慈是有理性的，這是什麼？這感情的。到這個人長大了，才知道從小沒有受過嚴格的管教，放逸慣了，從小就放逸慣了，少成若天性，這個毛病習氣很不容易改過來。中國古人常講三歲看八十。從三歲小孩的管教就能看到你一生，你有沒有成就。
我這種年齡對聖賢教育沾一點點邊緣而已，只有一、兩年，只沾一點邊緣，以後就是現在這個學校教育了。不過那個時候學校教育跟現在學校教育不一樣，那個時候學校教育的老師還很認真的管教學生，確實有威嚴；現在學校老師跟同學，朋友！師生關係沒有了，決定不能夠管教學生。所以人文的教育、倫理道德的教育沒有了，人與人之間的關係義務根本就不知道，哪裡懂得什麼父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽？沒有了。君仁臣忠（君是領導地位的人，臣是被領導的人），朋友有信，現在這個全都沒有了，這是性德。
所以古時候從小教，你懂得，你一生都會奉持，都會遵守，有沒有人要求你？沒有，自自然然的，自然遵守。為什麼會自然？做人本來應該這樣，你不遵守，錯了！自自然然的大道，這個教學教導學生對這樁事情完全肯定，認為老師教的、父母說的我應當遵守，這是做人的道理，如果不遵守那就不順人道了。這個教育產生了效果，這教育成功。他能夠這樣奉行，生歡喜心，法喜充滿，「故德無邊」。真的，他的德行隨著他的年齡在增長，這就是積功累德。到中年、到晚年這個影響力愈來愈大，問題是你真做，用真誠心去做。
我們在佛法裡頭提出這個菩提心；真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你用這個心去做，那個德就無邊。怎麼知道？釋迦牟尼是這麼做的，孔夫子也是這麼做，你看看他們的影響。我們不說大的，單單講有形的，我們一般凡夫能夠體會得到的。釋迦牟尼佛的教學，孔夫子的教學，空間的影響，全世界；時間的影響，你看看都超過兩千五百年，現在這兩千五百年之後，依然有巨大的影響力，故德無邊！
我們很幸運遇到了，遇到了夫子與世尊的教誨，遇到他們的典籍，又有幸遇到善知識，善知識為我們介紹、為我們講解、為我們做示範，我們這才真正明白過來，認真努力的學習。學習有了成績了，我們所謂的心得，有了心得了，自然歡喜。「學而時習之，不亦說乎」。那個「說」是法喜，不是從外頭來的，內心裡面生出來的，常生歡喜心。世出世間一切法放得下，下面一句就講放下，放不下你沒有辦法常生歡喜心，這個道理很深。常生歡喜心，你真正得受用，身心健康，理事無礙，事事無礙，你入聖賢人的境界了，不是凡夫了。
你沒有放下什麼原因？你沒有看破，看破的人哪有不放下的道理！所以諸位一定要知道沒有放下就是沒有看破，真正放下當然看破了，真正看破了當然放下了，這一定的道理。我們看世間人心裡有牽掛，有牽掛就是沒放下。只要有一樁事情牽掛放不下，你是六道凡夫，你出不了三界六道。所以修行到這個境界功德成就了，「大喜」，常生歡喜心，「勝心」是與性德相應的心。清涼大師說「自他俱慶」，自己感到非常慶幸，真的無量劫來希有難逢的因緣。他是誰？他是我們的同學、我們的師長，看到我們成就，他也為我們慶幸。這個「他」裡面包括諸佛菩薩，諸佛護念，龍天善神讚歎擁護，不容易！
五欲六塵的煩惱幾個人能看破？幾個人肯放下？你居然能看破、能放下了，不簡單，不容易，連魔王波旬都讚歎。波旬的性格就是這樣的，想盡方法來障礙你，真正障礙不了，讚歎你，你行；我設許許多多障礙誘惑，你居然都能夠不動心。就像釋迦牟尼佛八相成道裡面降魔一樣，魔王所有一切手段威脅利誘統都用盡了，釋迦牟尼佛如如不動，魔王投降了，發心皈依，護持佛法。佛做樣子給我們看，這就是我們常講的怎樣化敵為友、化怨為親、化惡為善。世尊八相，降魔這一相給我們做出榜樣；自己一定要堅守自己的原則，決定不能夠被動搖，不能夠被破壞。
深入經藏，具足戒行。你要不深入經藏，沒有真實的功夫，這個戒行裡面的淺深行法，就是講的開遮持犯，它的精神、它的利益你得不到，你完全無知。我們今天學佛是起步，初步！我們講初步的戒行，境界慢慢提高，對於戒行裡面開遮持犯愈用愈廣泛、愈用愈深。戒律的目標是幫助你得定開慧，遇到開緣開戒，不是破戒，為什麼？它增長你的定功、增長你的智慧，與定慧相應。
戒律的目的就是教你得定開慧，所以它是隨著你修學的位次，不斷向上提升，戒律的修學方法也隨著你的層次不一樣。諸佛菩薩教化眾生，在這前面我們都看到，教化沒入門的眾生，教他五戒十善。已經入門的眾生，已經入門小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，這是講入門的；教他三皈、眾戒、威儀，這入門的。
所以諸位要曉得沒有入門給你授三皈，這個三皈是什麼三皈？結緣三皈。給你結個緣做個形式，是不是真的三皈？不是的。就如同你看幼稚園的小朋友，幼稚園畢業，我看過，他穿的是什麼服裝？博士裝。幼稚園小孩穿博士裝，戴了個博士的帽子，那是什麼？結緣，那不算數的，出去人家不承認他是博士，還是說他幼稚園的學生，沒入門的行。所以說跟凡夫傳授三皈五戒，就是幼稚園小朋友畢業戴方帽子，是這麼個意思。你一定要知道那不是真的，為什麼？他還是迷邪染，他哪有覺正淨！但是這個緣好，希望他永遠記住爭取真的博士學位；希望將來再努力，小學、中學、大學、研究所完成，真的就得到了，這個意思相同。
結緣三皈是在阿賴耶識裡面給他種三寶的種子，這個種子叫金剛種子，永遠不壞，他能帶得去的，不定什麼時候，很難講。每個人的緣不相同，有人在這一生晚年、有人在來生、有人在後世，甚至於像佛經裡面講的有人還延到無量劫。他的業障消掉了，這一個種子起現行了，居然能得度，當然是好事情。所以，即使阿賴耶識種這個種子，諸佛菩薩看見了，也為你慶幸種子種下去了，什麼時候開花結果不知道，但是種子種下去了。這個意思深，很深，自己沒法子知道，自己必須到有受用。這個種子種下去看它茁壯、看它開花了，好喜歡，結果了，有了收穫了；心為最勝，最勝心！
佛經裡頭大乘經常講「一切唯有心真實」，《華嚴經》上講得好，心是能現、是能變，虛空法界剎土眾生是所現、是所變；所現所變的是無常。所以《般若經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是所現所變的；又說「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相都是所變所現的，能變能現的永恆不變；永恆不變是真的。
能現能變的這個心沒有形象，它不是六根，它也不是六塵，它也不是六識，它沒有形象。沒有形象就不壞，就沒有生滅，這個才叫真的。沒有生滅。多大？它比虛空法界還要大，因為它所變所現的總不能超越自己，這肯定的道理。像我們畫一幅畫，這個畫畫在紙上，畫畫得再大沒有辦法超越這張紙。心就好比這張紙一樣，能現能變的在上面作畫。所以你要說能現能變的心有多大，我們平常講盡虛空遍法界。但是佛法裡有兩句話說得好，「心包太虛，量周沙界」，這個包當然比它大，不比它大，你怎麼能包？
心比虛空法界大。佛在《楞嚴經》上也是這個說法，《楞嚴經》上的比喻比得好，佛把虛空比喻作心，能現能變的心；把現在的這個虛空法界剎土眾生比喻這個虛空裡面的一片雲彩。讓我們從這個比喻裡頭去想，到底是心大還是虛空法界大？虛空法界在心裡不過是像虛空當中一片雲彩而已，這個比喻比喻得好！一切唯有心真實，心為最勝！只要與心相應就叫做稱性、稱理，世間諺語常說的憑良心、不違背良心，這個話的意思就是憑最勝，決定不背棄最勝。這什麼人？佛、菩薩（法身菩薩）、世出世間大聖大賢，他們就是這樣的，很不可思議！這個地方講的十種法門一個比一個殊勝。我們再看下面這一句，第七句：
【證得如實覺悟一切法大捨。】
這一句的意思很深很廣，『如實覺悟』，是真覺悟了，我們現在一般人常講覺悟，不如實，實是什麼？實是真相，宇宙人生的真相，你所覺悟就如同事實真相，這叫「如實」。換句話說，你所覺悟的就是事實真相。你的行動？我們都從行動上看你，行動上是一切放下，就是『一切法大捨』，這是如實覺悟。釋迦牟尼佛在一生為我們表演這一句，他老人家在世住世八十年，釋迦牟尼佛八十歲圓寂，三十歲成道，就是示現證得無上正等正覺，證得圓滿菩提，從此以後到處教學，遊化在人間。
這個地方我們要留意一點，因為我在前面跟同學們說過。早年我在台中求學，李老師問我們各言其志，每個學生自己說說自己將來想怎樣修行？怎樣弘法？說給老師聽聽，說給大家同學們聽聽。因為台中蓮社是個居士的道場，沒有出家人。我進入蓮社是在家居士，以後出家的，所以有這麼一段因緣關係。這個蓮社就好像是娘家一樣，回到蓮社就回娘家，有這麼一個關係，不是這樣的關係的話就沒有法子到蓮社。老師問我，我說遊化，哪個地方有請我就到哪裡去，去講經，去教學。所以老師最後說：你倒是很自在，你自己會有一點成就，你不能成就眾生。為什麼不能成就眾生？老師就說：你想想看，自古以來，哪一個人聽一次經、聽一部經他就開悟了，就證果了？釋迦牟尼佛那個時候有，佛以後就沒有了，真的一點都不錯。那怎麼辦？長住在一個地方，你才能成熟眾生。所以祖師大德給我們示現的，一生住在一個地方不出門的很多。那天下人想來學的？你來。「只聞來學，未聞往教」，歡迎你來參學，老師決定不出門的。
那釋迦牟尼佛不是如此，釋迦牟尼佛到處走，真的哪裡邀請哪裡去。沒錯，他行，他怎麼行？他這個一、兩千學生都跟著一起去，學生沒有離開老師，這個可以。那我們有沒有這個緣？沒有，譬如說我們今天這個僧團，不算多，四、五十個人，什麼地方邀請我去講經，我們這四、五十個人統統都去，那就有一點像釋迦牟尼佛那個樣子了。人家看到你這麼多人，一般人請不起。請一、兩位法師，一個法師你帶幾個小法師可以，你要把家人全都帶來，誰能請得起你？
釋迦牟尼佛是這個樣子。我們在經典裡面看哪個人要請釋迦牟尼佛，佛的這個團體，經上常常講的一千二百五十五人，你要請這麼大的一個團體，你要去照顧他們，你要有這麼大的場地來招待，不是少人數。這些學生一生從來沒有離開老師一天，所以他們有成就。這說明什麼一樁事情？釋迦牟尼佛有福報！他的那些護法施主都是些國王、大臣、長者、居士，有這個力量能夠禮請釋迦牟尼佛到他這個地方來講一部經，佛所有常隨弟子統統來。
今天不一樣了，那我們要以世尊做標準，一定要過世尊當時那種生活；確確實實萬緣放下，得大自在，不能有房舍，過一種什麼生活？游牧生活。現在不是不能。早年我還年輕的時候，大概五十多歲的時候，香港洗塵法師到台灣找過我，我曾經跟他談過。他年歲比我大，出家比我早，也是香港佛教界的領袖。我說：你帶頭我跟你，我們過釋迦牟尼佛的生活。我們組織一個小僧團，志同道合大家在一起，我們住帳篷。現在像這個學生露營的帳篷很輕便，很輕，打個包背在身上，晚上到樹底下給它搭起來，白天出去托缽，我們過這個生活。這個小僧團人不多，大家在一塊共修。他聽了很歡喜：好，我們這麼辦。回到香港去之後，消息就沒有了。那不行，得放下，不放下是不能成功的。這一句沒講完，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，請接著看威光得益的第七句：
【證得如實覺悟一切法大捨。】
清涼大師在註解裡面跟我們說的「知離名法，法亦應捨，如實捨也」。這麼簡簡單單的三句話含義很深，他老人家用《思益梵天所問經》上的一句偈來解釋《華嚴經》這一句。很難得他老人家將這一段文都節錄在《鈔》裡面，鈔就是解釋疏的，就是註解的註解。因為註解簡單意思很深，怕後學的人為難，查經也很不方便。現在科技發達，印刷術發達，我們書房裡可以放一套《大藏經》，查的時候比較方便。
現在《藏經》已經做成電腦的光碟，在電腦裡面查資料就更容易了；可是你要記住，這一分方便，你必須要付出一分代價。看書，你付出的代價是時間，你要去查，首先你要查目錄，目錄查到的時候你才查經本，所以算是相當方便了，但是費時間較長。電腦快，立刻就可以查到，就可以把原文從這個螢光幕上顯示出來，你付出什麼代價？你付出你的眼睛。眼睛常常看這個螢光幕，對眼睛是非常不利。常常在電腦面前工作的，你們看看幾個人不戴眼鏡？這就是你要付出代價。
大師慈悲把這些資料都抄在註解裡面，節錄在註解裡面讓我們看到。我們看看這一段文，「思益經第一」，第一是第一卷。「思益梵天問言，世尊，云何名為菩薩遍行」。這是大梵天王，天王的德號叫思益，你們想想這個天王仁慈，他所思的都是利益眾生，遇到佛了，向佛請教什麼是菩薩遍行。什麼叫遍行？遍是普遍，不是單一的行為。換句話說，他在一切時、一切處、一切境緣當中，不管是善緣惡緣，起心動念一切造作都離不開的一個原則、一個綱領，這個原則綱領就叫做遍行。
我們看看佛是怎樣為他開示的。實在講思益天王他代我們問，佛對他的開示就是對我們講經說法，就是教導我們，所以我們要特別注意。「佛言，能淨身口意業」。我們在講席裡頭常常勉勵同學，我們修什麼？修純淨純善，你看是不是這個意思？能淨身口意業，身清淨、口清淨、意清淨，還不是真的大總持法門裡面的一句話嗎？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。一切諸佛自己修行、教化眾生總綱領，總不能離開這一首偈。
在古時候，唐朝有個大文學家白居易，做過杭州的太守，就是現在的杭州市長。他遇見鳥窠禪師這個出家人，他在樹上做了一個小房子像鳥窩一樣，他就住在這樹上，很簡單，這是個真正有修行人。白居易有一天遇到他，向他請教如何是佛法大義，跟思益梵天問的很相似、很類似。什麼是佛法大義，就是佛法修學的綱領原則？禪師就說這首偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。白居易聽了哈哈大笑：這個三歲小孩都會說，我向你請教，你怎麼這樣回答我。禪師回答他一句話：三歲小孩雖然能夠道得（就是三歲小孩雖然能說），八十老翁行不得。白居易聽了這個話，這一愣，點頭，沒錯，八十歲老翁你做不到！這是佛法總綱領。
這個「遍行」是什麼？就是這三句，特別著重的，三句末後這一句「自淨其意」。你看佛在這裡一開頭就是能淨身語意業，自淨其意。「諸惡莫作，眾善奉行」，那是自淨身、口這兩條，自淨其意這是第三條。佛在此地說能淨身口意業，這一句就是這一首偈的意思。菩薩遍行，從初發心的菩薩到等覺菩薩決定不離開這個原則，離開這個原則不是菩薩行，就不是菩薩道了。所以諸位你就曉得純淨純善是真實的綱領。佛說了這一句，接著又講了四首偈，為這句話做詳細的說明。
「爾時世尊而說偈云」，第一首偈，「若身淨無惡，口淨常實語，心淨常行慈，是菩薩遍行」。菩薩的標準就在此地，什麼是菩薩？能夠依照這四句偈去做的這個人就是菩薩。身沒有惡作，持戒，斷惡修善；離了惡就是善，無惡就是善。身的惡是什麼？殺盜淫，這是教初學，初學的菩薩，以十善業為標準，身沒有殺盜淫這三惡。
口淨常實語。口業淨。實語，不妄語，決定沒有欺騙人的事情；決定不會挑撥是非，挑撥是非叫兩舌，決定沒有；決定沒有綺語，就是花言巧語，所謂笑裡藏刀，存心害人，但是話說得很好聽，總是叫人吃虧上當；第四種叫惡口，說話很粗魯，叫人聽到很刺耳不好聽。這四種過失都沒有，叫實語，真實語。《金剛經》上說「如來是真語者」。真，不假；實，實就不虛；如語，如是跟事實完全相應。換句話說，他的言語說一樁事情，他不會加一點，也不會少一點，一定說的跟事實真相完全相符，這個叫如語。不誑語、不妄語，佛的實語，我們應當要學。
心淨常行慈。心地清淨，清淨是沒有貪瞋痴，對於一切眾生慈悲看待、平等看待。淨，心淨，決定沒有貪瞋痴；行慈，決定沒有傲慢。傲慢這個習氣眾生都有，這是嚴重的煩惱。你看看佛法講根本煩惱有六個，就是所有一切煩惱都是從這個根生的，貪瞋痴底下就是慢，說明傲慢很嚴重！障道。人有驕慢的心，世出世間法他都學不好。傲慢的對面是謙虛，行慈當然謙虛，不謙虛你沒有辦法行慈，所以說明行慈，傲慢就沒有了；心淨，貪瞋痴就沒有了，自淨其意。諸位想想看是不是這個道理？這是菩薩遍行。菩薩起心動念言語造作絕不離開這個原則，決定遵守，特別是我們初學的菩薩。這是第一首。
第二首，「行慈不貪著，觀不淨無恚，行捨而不痴，是菩薩遍行」。慈悲一切，慈悲是要有行動，沒有行動，你的慈悲從哪裡表現？在今天講這個慈悲，社會上看的是慈善事業，做慈善事業最重要的是要有大慈悲心，如果沒有大慈悲心，做慈善的事業往往這個裡面夾雜著不善。這個不善是什麼？貪著。所以仔細觀察，特別是自己，對自己要反省、要觀察，我們做這些慈善救濟的工作，佛就是做這個工作，佛沒有財布施，他萬緣放下了，他沒有外財布施，他有內財布施。
內財是什麼？身體，為社會大眾做一個好的典型、好的榜樣，要用這個身體做出來，這內財布施。教化一切眾生不辭辛勞、不怕麻煩、有求必應，決定沒有一絲毫的念頭求別人回報，求得一點什麼利益，沒有，不貪著。對於世間名聞利養一絲一毫都不沾染，這是菩薩，這個人是行菩薩道。如果說貪著其事，那就不是菩薩了，他在裡面什麼？貪名貪利。一個團體總有組織，他要爭名奪利，爭位子、爭權力，這不是菩薩，這個很不如法！
在古時候住在一個道場，大家確確實實是平等的。執事不平等，一個道場又有住持、有首座。這個道場是學校，住持是校長，首座就是管教務、管教學，維那管秩序，就是訓導，監院是管總務。它裡頭分工合作，它有組織，但是它是平等的。住持身分跟底下員工（最低階的員工）身分是平等的。這個跟社會一般組織不一樣，為什麼？他的工作期限一年，臘月三十寺院一百零八單的執事總辭，馬上開會選舉新的執事，初一接任。臘月三十總辭，初一新的執事接任。上一任的住持可能他辭掉之後，在下一屆他可能去種菜，可能去種花，可能到廚房裡面去燒火。那不是降級，平等的。寺院裡所有的工作大家平等，那完全是義工，完全是為大家服務。在職位上看到好像有高下，實際上它是平等的。
這個佛法講的平等跟不平等是一不是二，但是在世俗平等跟不平等是二不是一，佛門裡面是一。這是行慈不貪著，擔任執事是行慈，決定沒有說，我有地位、我有權利，我來支配，錯了！佛法裡頭永遠沒有對一切人事物支配的念頭，有這個念頭錯了，那是煩惱的根源。決定不會有一個念頭對一切人事物佔有。你有支配的念頭，迷了；你有佔有的念頭，你已經在造業了，造不善業，這個報三途六道。菩薩有智慧，菩薩覺悟了，他怎麼會有貪著？行慈不貪著。
觀不淨無恚。看到不清淨的，看到一些惡法，譬如說看人造十惡業，一點瞋恚心都沒有，這是菩薩。那世間人不一樣，看到人作惡心裡就不高興，就生煩惱了，生瞋恚了，要想制止，甚至於要想報復，起心動念，錯了。菩薩為什麼沒有一點瞋恚心？淨跟不淨是相對的，凡是相對的不是真實的，所謂「凡所有相，皆是虛妄」，他知道一切法從心想生，他能夠不起心、不動念、不分別、不執著，他看一切法他看的是真相。看看這些芸芸眾生迷惑顛倒，不但沒有瞋恚心，而且還生起慈悲心，怎麼樣幫助他破迷開悟，這是菩薩。
行捨而不痴。行捨是布施供養，痴是什麼？心裡頭落印象；我今天布施供養了，回去想想值不值得。像現在救濟一些苦難的，他有苦難，我去幫助他，幫助他，他用得得當不得當？我該不該幫助他？我該不該再幫助他？牽掛的事情很多，這叫痴。而菩薩布施三輪體空，什叫三輪體空？不執著我能布施，不執著這個相，自己心清淨。不執著對方接受我布施，你要想到對方，就是我對他有恩，他要報答我，這就被污染了；心地清淨，不把它放在心上。第三個，也不能把你布施的這些財物放在心上。換句話說，修布施供養，修完之後痕跡都不著，這叫不痴。
我常常講到這樁事情，我就會想起新加坡的談禪法師，真難得。法師一生過的生活非常清苦，他吃飯一個菜，不像我們現在好多菜擺在面前，他就一個菜，非常簡單；喝水，自來水。我去訪問他，看到我是貴賓，特別去買一杯礦泉水來招待我，這是他招待貴賓。他在城隍廟擺一個小攤子賣紙錢，賣香、蠟燭，那個利潤非常微薄。他把這些錢財攢積起來數量很大。
我第一次聽到他的名字是在美國舊金山，舊金山有一些同學是他的同鄉，他是福建人。舊金山建一個道場大覺蓮社，買了個房子，那個房子當時，這是二十多年前，買這個房子好像是七十萬，他布施了四十萬，大功德主！確實他的態度三輪體空，在任何地方從來他不提這個事情。在福州那一邊（這是他的家鄉）建了個道場，我不知道那個道場叫什麼名字，他捐了美金大概是有一、兩百萬，你看他自己的生活，行捨而不痴。我在新加坡，過去有時間到他那邊去坐坐跟他聊聊天，在新加坡好像也沒有什麼人理他，各行其道，他自在安樂心地清淨一塵不染。他也在那裡示現，雖然沒有講經說法，他做出樣子來給我們看。人各有緣分，在自己本分上，現前的身分、現前的因緣，做出一個好榜樣，那個人就是菩薩，是菩薩遍行，這是菩薩遍行。
第三首偈「在聚落空野，及與處大眾，威儀終不轉，是菩薩遍行」。聚落是許多人聚集在一起住的地方，現在我們講的都市、城市、鄉鎮、村莊，有眾多人聚在一起的地方，出家人常常到那個地方去托缽、去弘法。弘法一定在聚落，你講經說法要有聽眾，聚落裡頭才有聽眾。空野是野外，人跡很少，出家人常常修行的地方，修心養道，修習地方在空野，沒人去的地方，這是說無論你是在聚落弘化或者在空野修行。「及與處大眾」，跟大眾相聚的時候、相處的時候，你一定要重視威儀。「威儀常不轉」，這個轉就是變，你的威儀終不變。這個本子上是個「終」，有作「終」，清涼《疏鈔》原本裡面作「常」，意思相同。
我看到這一句，想到剛才你們同學把今年學院慶祝聖誕節活動錄相拿給我看，我看了一段，威儀有問題。年節是大典，我們接待賓客，雖然是鄰居常見面的，在這種場合要穿禮服，我們的禮服是海青，海青是大禮服。不但外面衣服要整齊，裡面的內衣有白色的、有灰色的、有黑色的，很難看！從這些地方，我們這個學院，人家一看我們的水平就打對折了，看到你的服裝的時候，就把你打對折了，本來可以評價你是一百分，現在只能給你五十分。所以威儀不能不講究，儀是儀表，所以我希望大家對於這樁事情要重視，我們是太隨便了，太馬虎了。
佛門裡面，這是一般的，一般應酬場合當中，要記住海青是大禮服，長褂是常禮服，我們今天穿長背心這是便服。便服不能見客的，在家庭裡面工作可以，接待賓客你怎麼能穿這個衣服？要注意！我看到你們法師上台致詞，如果你上台致詞穿的是海青，你就會打一百分，不一樣。但是穿上這個長背心，人家只能給你打五十分，這在我們小城市。如果要在大城市裡面、大的都會裡面，一般高級的正式的場合，你穿這個衣服，你不能進門。你看看一般五星級、六星級的旅館，門口接待的這些人，你服裝不整齊，他不讓你進去，我們這種便服是不能進去的。最低限度穿長褂常禮服，不能不懂，不能疏忽。
一般人看我們的道場，從這個地方來評價，你們到底是有多高的修養？有多高的程度？你們演講的講詞不錯，很難得，跟你的服裝不配合，我們不能不重視。希望以後就是小的聚會我們也要重視，是我們對客人的尊敬。雖然是常客，鄰居常常往來的，在這個時候我們表示對他致敬，這是應該的。我們這樣隨便，口裡說的一套，心裡沒有恭敬心。你們同學稍稍注意到，我接見客人、參加別的地方這種聚會，我穿長褂，我不敢穿長背心，我這種打扮出去是失禮，人家瞧不起你。裡面的內衣，如果我們團體要出去，決定要一致，穿灰色的統統穿灰色的，裡面穿白色的統統穿白色的；我們的小褂、長褂大概都是灰色的跟咖啡色的這兩種顏色，裡面穿白的好，人家看到歡喜，乾淨。
佛這個地方幾首偈你看看都是說「能淨身口意」，淨身口意裡面威儀很重要。處順境沒有貪戀，處逆境沒有瞋恚，這首偈教給我們這個。第三這一句「威儀終不轉」，無論是順境逆境、善緣惡緣。世尊當年在世，大禮服就是二十五條衣，這是佛門的大禮服；常禮服是七條衣，我們叫七衣；便服是五條衣，也叫工作服。世尊接見賓客搭衣，這是大禮服。我們現在如果是在佛教的場合，這裡是佛寺、典禮，我們一定搭衣。如果不是佛寺，不是佛教裡面的典禮，是一般大眾的聚會，要穿海青，最低限度要穿長褂，不能用這個便服去參加。這個很重要！賓客到我們這裡來訪問，接待的人要穿禮服，不負責接待的這個沒有關係。哪幾個出來招待，招待的人要穿禮服，至少要穿長褂、穿海青。這一點希望大家記住，這是菩薩遍行。好，現在時間到了，這一段還沒講完。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:13:05)
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