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大方廣佛華嚴經 （第九二三卷） 2003/1/6 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0923
諸位同學，請看「毘盧遮那品」，第三段「的指一方」。清涼大師舉個比喻說，就好像娑婆世界當中，我們舉「一四天下」，這一段下面所說的，就是類似這個狀況。現在請看經文：
【諸佛子。彼勝音世界中。有香水海。名清淨光明。】
這個好懂，先說『香水海』。「香水海」表法的意思前面說過，它代表的是阿賴耶識裡頭含藏的業習種子。這個種子好，從它的名稱上我們就能體會到，『清淨光明』。習氣種子，一定要知道，積集善因、善種，這個人有智慧，聰明。如果說阿賴耶識含藏的種子是佛種子、是菩薩種子，那這個人不是凡人，聖賢的種子。「清淨光明」，不但是善，是佛菩薩的種子；清淨是德，光明是慧，清淨也是福。你看看人家阿賴耶識裡含藏著是究竟圓滿的福慧，所以世界叫『勝音』，有它的道理在，這是我們必須要知道學習的。
為什麼他們能，我們不能？我們在日常生活當中，為什麼在阿賴耶識裡頭落謝煩惱的種子？為什麼？我們落謝的是自私自利的種子，名聞利養的種子，貪而無厭的種子，嫉妒瞋恚的種子，這還得了！這些業習種子是六道輪迴主要的業因，天天落謝這些種子，加強鞏固了三途六道，你還能出得去嗎？沒指望了。
要學佛菩薩落謝「清淨光明」的種子，什麼種子是清淨光明？《往生論》裡面講的「一清淨句」，這個意思我們在前面讀到了。要懂得將一切名言色相悉入阿彌陀佛，統統歸這一句佛號，沒有一樣不清淨。我們在「遮那品」裡面學會了這一招，你得《華嚴》受用了！你真的在《華嚴》裡面學到了門道。這是什麼門道？淨化身心、淨化世界、淨化虛空法界的祕訣，真正能夠在這一生當中成就純淨純善，圓滿成佛。所以，阿賴耶識裡頭不能含藏別的東西，要含藏清淨光明。
「清淨光明」裡面，跟諸位說，沒有善惡。把所有一切的善惡、邪正、是非統統把它轉變成清淨光明，都歸到這一句佛號，妙絕了，彌陀名號不可思議。在本經這一品裡面所講的，統統歸毘盧遮那，那我們修淨土宗的同學要不要歸毘盧遮那？不必要，歸阿彌陀佛。阿彌陀佛就是毘盧遮那，這在前面跟諸位說過，不要有分別、不要有執著，問題就是你會不會！果然會轉，沒有一句不是清淨句。所以我們看到經文裡面這些文字感觸很深。過去犯的過失已經過去，不必再提了，要知道現前立刻能轉。清淨心、清淨句就是自性本具的智慧德相。
我想許多同學都曾經聽說，古大德常講「會歸自性」，這個名詞我想很多人都聽過。怎麼個會歸法？現在總懂得一點門道，怎麼個會歸法：把十法界依正莊嚴都回歸到自性，都納入清淨句，你現前身心清淨得大自在、得大安樂，煩惱不生，智慧增長，都在「會」！如果「不會」，多讀經論、多看祖師大德們的語錄，用心體會學習；這個學習就是要落實、要做到！現在人最難的是他做不到，做不到沒有用處，這個清淨句你得不到，必須自己要做到。
修行，功夫重要，時間也重要，長時間的薰修，自然功夫就得力；時間短了，當然有困難，這是在所不免，你修行的功夫不夠。得真幹，鍥而不捨，假以時日，你很可能入清淨句。再看第二句：
【其海中有大蓮華。須彌山出現。名華焰普莊嚴幢。十寶欄楯。周匝圍繞。】
這一段經文是講這個海裡頭有『大蓮華』，清淨光明香水海出「大蓮華」。『須彌山出現』，諸位想想這什麼意思？這說明單位世界，就是在科題裡面清涼大師給我們說出「別說一四天下」，一四天下有一座須彌山，這就是一個單位世界，舉這一個例子，好說話。
這個世界好，為什麼？因好；因是清淨光明，因好。清淨是性德，內心清淨；光明是遍照、是智慧、是慈悲、是利生。自己不清淨，你怎麼能夠利益別人？自己沒有到清淨，幫助別人，在一般來說是害多利少。我沒有心害他！沒有心害他，不知不覺做錯了事、說錯了話，傷害了別人，沒有德行！心不清淨，煩惱現前！煩惱是什麼？貪瞋痴慢、自私自利，所以起心動念損人利己，幹這個事情，怎麼能不傷害別人？不論是有意無意，總而言之，常常會傷害別人。所以學佛的人起心動念、言語造作不能不謹慎，道理在此地。
中國古代大政治家諸葛亮，在中國知名度很高，沒有人不知道諸葛亮的。諸葛亮一生的成就，靠什麼？古人的批判「諸葛一生唯謹慎」，他一生，無論是生活、工作、待人接物，小心謹慎，絲毫都不敢大意，這是他一生成功的祕訣。世法如是，修道更要如是！學佛，學成之後要教化眾生，你要不懂得謹慎，不知道小心翼翼，哪裡能不做錯事？在中國古代，學佛人的根基都是念儒書、念道家的書。儒、道最重要的，儒家最重要的四書，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》；道家最重要的典籍，《老子》、《莊子》。以這個為基礎入大乘佛法，所以他功夫得力。
我們今天儒、道的基礎沒有，又沒有小乘的基礎，直接就想學大乘，結果怎麼樣？學的四不像。學講大乘經，結果，結果是破壞大乘，起心動念一切造作在破佛法。你說你怎麼得了！戒經裡頭，佛說得很明白，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。為什麼說非佛弟子？你沒有遵守佛的教誨，你不是佛的學生，佛不承認。皈依了，沒用處。受戒了、剃度出家，受了三壇大戒，佛不承認你；你自以為是，不行，諸佛不承認你，龍天善神不承認你。這些道理、事實真相，我們一定要參透。
真正依照佛的教誨去做的人，他沒有受過三皈，也沒有受過五戒，他也沒有出家，也沒有受過三壇大戒，佛承認他，佛弟子，龍天善神承認他。為什麼？他真的依教奉行。他沒有外表的形式，他有實質，天人鬼神敬重他！
蓮花表法的意思，大家知道，出污泥而不染，對我們現在這個社會來講再恰當不過。意思就是說，決定不會受外面境界影響，染污就是影響。不會被外面境界所轉，自己有主宰。這一樁事情說的容易，真正要做也非常困難，難在什麼地方？難在沒有智慧，愚痴！沒有能力辨別外面境界的邪正、是非、善惡，真妄、利害，沒有能力辨別，把假的當作真的，把邪法當作正法，把惡法當作善法，這叫顛倒。經論裡面常講迷惑顛倒，天天幹這個事情，所以他被外頭境界轉。
我們是凡夫，緣不殊勝，遇不到善知識，怎樣能夠保全自己，不被邪惡所轉？那你得找個依靠，依靠什麼？聖教，你找個依靠。所以我們親近善知識，善知識頭一樁事情就是給我們一部經典，這就是授經；授是傳授，我傳授一部經給你。什麼意思？你起心動念、言語造作，從你生活到應酬，跟外界接觸，你依靠這一部經典。這個經典所講的，與經典所說的相應，正確的；與經典所說的相違背，錯誤的。給你一個標準！
標準有階段性，就像讀書一樣，有小學的標準、中學的標準、大學的標準、研究所的標準，所以標準有階段性。初學的標準一定是聖教，這是大根大本，讓你真正起信。我跟同學們說過，我親近章嘉大師，章嘉大師給我的標準是《釋迦譜》。我親近李炳南老居士，老居士給我的標準是《阿難問事佛吉凶經》。這個經上所說的理論、方法、境界，吉凶禍福、利害得失，說老實話，在我們現今這個社會足夠用了；決定不會走入歧途，你會走在正道上，從這個地方奠定根基，然後再深入大乘。
深入大乘之後，李老師又傳授我一部書，這不是經書，是《印光大師文鈔》。老師傳給我的時候（現在《印光大師全集》分量很大，那個時候沒有），我那個時候讀到的只有《文鈔》正篇、續篇，兩冊。我記得那個時候是四冊，正篇上下冊，續篇上下冊，書不厚，現在都是精裝成一冊。老師一再交代我，學印光法師，以印光法師為老師，做印光法師的私淑弟子。我認真努力的去研讀、去學習，我總結他老人家的傳法心要，十六個字，這十六個字就是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。
這十六個字是印光大師一生應化的總結，也是他老人家傳法的心印。他一生所講的都不離這十六個字；換句話說，一生所說的就是這十六個字的解釋，詳細的解釋，從這裡學習。我們有了標準，有了方向。有了標準，六根接觸六塵境界，我有能力揀別；這十六個字也是我的方向，我知道我這一生修行道路應該怎麼走法，清清楚楚明明白白。這是什麼？這是蓮花，這是須彌山。
它這個須彌山還有一個名號，『名華焰普莊嚴幢』，這名號好。「華」表萬行，代表行門，代表什麼？起心動念、言語造作，清淨光明。華之體，清淨；華之相，光明，「焰」就是光明。「普莊嚴幢」，這是總說，普遍；普遍就是清淨、平等、真誠。「幢」高顯，像須彌山一樣，高、明顯，一切眾生都看得見。代表什麼？代表你這個人修行的德行、智慧、相好。這是我們這麼多年來，總結大乘佛法裡面真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字就是「華焰普莊嚴幢」，這要做到才行，得落實！
『十寶欄楯，周匝圍繞』，這是講幢的周圍，這個幢是大道場。像我們現在人所說的，以佛法做比喻，我們這個宗派，宗派總有一個總部，現在人叫總部，從前佛法裡面講本山，大本山。祖師建立宗派的第一個道場，叫大本山。「華焰普莊嚴幢」，這是大本山；「周匝圍繞」的是它的分支機構。從前我在台中跟李老師學教，李老師的大本山是台中蓮社，這是他建立的，在那個地方教學三十八年。圍繞台中蓮社四周，南面到鹿港，北面到新竹，這樣大的一個地區，我在的那個時候，有二十七個佈教所，屬於台中蓮社的。建立小規模的道場，在那邊，那是派遣學生在那邊講經、教學，領導大家念佛，那就是「周匝圍繞」。
「寶欄楯」，這個意思很深，「十」是圓滿，佛法才是寶；換句話說，聖人的教誨是寶。「欄楯」就是欄杆。欄杆，橫的叫做欄，豎的叫做楯，欄杆的構造，欄楯。它的用途，我們知道是顯示一個範圍，我們一般人講界限，我在這個界限裡頭學什麼？沒有成就，不能出這個界限。到自己成就了，出這個界限是教化眾生，界限裡面成就自己。所以，無論是中央的大道場，或者周邊所建立的小道場，目的都是在成就自己。那我們想想我們有沒有欄？有沒有楯？有欄楯就能夠防範邪外，防範邪知、邪見、邪行，防範外道。因為我們在初學，沒有能力不受染污，沒有能力不受影響，所以我們要設欄楯。這個欄楯，實在講，就是善知識的教誨。
我在早年親近李炳南老居士，拜他為老師，他給我三個條件，這三個條件就是「十寶欄楯」，我要遵守！這個欄楯沒有形象。第一個條件，我喜歡聽經，喜歡向有德行、有學問的人請教，他老人家知道。頭一個條件把我限制住：除了跟他學習之外，不可以跟任何一個人學習，無論是法師、大德、居士講經說法，不能聽，不准我去聽，只可以聽他一個人的，這是欄楯。第二個條件，他知道我喜歡讀書，限制我：無論是佛書（就是經典），或者世間所有一切書籍，沒有經過他同意，不能看。還有第三個條件，那個時候我學佛四年了，我學佛四年的時候親近李老師。李老師說：你過去這四年的修學我不承認，統統作廢！今天你到我門下來，拜我作老師，一切從頭學起。三個條件！這三個條件是「十寶欄楯」。有期限，五年，五年之內一定要遵守。
我聽了之後，想了一想，接受，三個條件都接受，老師收我這個學生，認真的教導我。以後我了解，這三個條件不是李老師的專利，是古時候老師收學生都是這三個條件，代代相傳，我這才明瞭！為什麼不叫你多聽多聞？你沒有智慧、沒有能力辨別邪正，聽聽這個也有道理，聽聽那個也有道理，就把你自己的心搞亂。
所以你學習，你到底跟哪個老師？老師只能有一個，為什麼？一個老師，一個方向、一個目標，你容易成就。兩個老師兩條路，三個老師三叉路口，四個老師十字街頭，你怎麼可能有成就？聽一個人的，百分之百的服從，隨順。老師就像一個藝術家一樣，我們自己是一塊木頭，一切都順從，他來雕琢、雕塑，把這塊木頭雕成一個高度的藝術品。你要不合作，他一點辦法都沒有。
自古以來，做學問的人、修道的人成就的祕訣就在此地。老師客氣，跟我限定的是五年，五年是一般的，古時候都是五年。我接受他老人家的教誨，三個月我就感到有受用，為什麼？很多東西不可以看、不能聽，心定了，妄想少了！妄想少了，相對的，就有一點智慧生了。看經，老師指定的經；聽經，聽他老人家講經，有悟處了，能真正聽得懂，半年之後就非常顯著。
所以到了第五年，我找老師，我說：老師，這五年我很有受用，我會再繼續遵守你老人家這個三條的教誨，我還遵守五年。我遵守十年，根基是這麼打下來的。現在找這種學生找不到了。現在的學生，學了幾天、幾個月，就自以為是，還批評老師，老師樣樣都不對，自己樣樣都行。現在是這個時代，現代已經沒有師道，已經沒有孝道，所以天下大亂，災難頻繁，眾生很苦，道理在此地。
我為什麼選擇在攝影棚面對著攝影機來講經？什麼原因？沒有學生。李老師在七十歲的時候遇到我，我是百分之百的服從，尊師重道，所以能傳他的法。我今天，今年七十七歲了，一個也沒有遇到。如果沒有現在科技設備，你們曉得我選擇是什麼路？往生，不要住這個世間。但是今天有這個設備，好！我對著攝影機來講經，把這個東西留下去。或者我死了以後，幾十年當中，或者一、兩百年當中，以後遇到真正的知音，他拿到這個東西，他會成就。他怎麼成就？只要他真正聽得懂，真正相信，百分之百的依教奉行，他能成就。所以我今天的寄託，傳人不在面前，傳人不在此時此地，傳人可能在他方，傳人可能跟我隔幾十年，甚至於隔一、兩百年。有這一套科技設備，我留下來了，我不著急走；沒有這套設備，我就走了。
學生求一個好老師，難，古人常說可遇不可求。好老師想找一個真正傳法的學生，更難！到哪裡去找？這樁事情，所謂緣分，多生多劫的緣分。所以師徒的敬愛，超過父子。這個裡頭有恩有德、有情有義，絕對不是偶然的。
所以，這些道理我們明白了，事實真相也搞清楚了，能不能成就不在別人在自己。自己肯不肯發心，肯不肯約束自己，也就是肯不肯把自己這些毛病習氣止住！能不能依聖教、依經典真正來改正自己的毛病習氣，從起心動念到言語造作，那你就是真的拿到了「欄楯」，你有了保障，你知道防範。如果不知道，還是隨順自己的煩惱習氣，要廣學多聞；什麼人講法都喜歡聽，什麼書都可以看，看到滿腦袋的雜亂無章，真的把自己大好前途毀掉，你這是不如法、不如理。如理如法，哪一個不能成就？再笨的人都能成就。這個例子，自古以來很多。現在時間到了。
諸位同學，請繼續看下面這一節經文：
【於其山上有一大林。名摩尼華枝輪。無量華樓閣。無量寶臺觀。周迴布列。無量妙香幢。無量寶山幢。迥極莊嚴。無量寶芬陀利華。處處敷榮。無量香摩尼蓮華網。周匝垂布。樂音和悅。香雲照曜。數各無量。不可紀極。有百萬億那由他城。周匝圍繞。種種眾生。於中止住。】
這一段經文表法的義趣很深、很廣，我們要細細的來觀察。首先我們看到這『山上』有一個『大林』，「林」就像我們現在這個世間原始的森林。森林裡面有道場，清涼大師在註解裡面給我們說，他說這一段文說明山頂上叢林。說「林」是「佛於中現」。末後一句說很多眾生在那邊住，那是佛教化的對象。
我們從這個提示，細心的來觀察這一段經文，這個「林」有名字，叫『摩尼華枝輪』。這一句裡頭很重要的一個字眼，「枝」。為什麼？這是勝音世界。勝音世界，「清淨光明香水海」是這個世界裡頭的一部分，不是這個世界的全體，是一枝。就好像我們今天講佛教，佛教在中國有十個宗派，每一個宗派就是「枝」。像一個大學，這個大學有很多院系，我們今天講一個文學院，這一個院是這個大學裡頭的一枝。諸位要懂這個意思，這是「枝」！從一枝就能夠了解它的全體。會看的人，佛法十個宗派，無論從哪一宗、哪一派都能看到全部的佛法，這你會看。
『無量華樓閣，無量寶臺觀，周迴布列』，這一句說的是什麼？說的是它在教學裡面所開的課程，「華」偏重在行門，因華；「寶」偏重在理論，有解有行，解行都與性德相應，所以稱之為寶華。法門再多，宗派再多，目標是一個，方向是一致，決定沒有違背。
總的目標方向是什麼？佛在經上跟我們講得很好，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，你說這一首偈是不是總的原則、總的方向！不是一尊佛說，不是一尊佛這樣教人，是諸佛教，「諸」是講十方三世一切諸佛教化眾生都不離這三個原則。你看看，教一切眾生斷惡，教一切眾生行善，教一切眾生自淨其意。自淨其意就是純淨，斷惡修善就是純善，我們把這一首偈再歸納為四個字，就是「純淨純善」。一切諸佛教化眾生沒有別的！純淨純善是你自己本來具足的，不是從外頭來的。
在中國，中國的聖賢也是這樣教人，「人之初，性本善」；換句話說，肯定你、承認你，你的性本來清淨、本來是善的。儒家講「止於至善」，那是本善。為什麼本淨本善現在搞成了不淨不善，這什麼原因？這個原因是習性，不是本性；習性是你被污染，你被周邊環境污染。環境裡面有人事的環境、有物質的環境，你六根接觸外頭六塵境界，你迷了，在境界裡面起了妄想分別執著，把自己的本淨本善失掉了，你就變成不淨不善，就這麼回事情。自性裡頭本來有寶，這個寶是覺、正、淨；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是你自性裡面的三寶。很可惜，你把這個三寶迷失了，現在你的習性變成了迷、邪、染。
佛菩薩、聖賢人的教學，他教什麼？首先就是把事實真相告訴我們，我們有本性，我們本性確實是覺正淨，沒有迷邪染。但是現在，我們確確實實把覺正淨迷失了，現在所用的，現的這個相，確實完全是迷邪染。佛菩薩慈悲，教我們怎樣把迷邪染離開，恢復自己的覺正淨，這就是佛陀教育，這是聖賢的教誨。
所以，這兩句是所開的法門，「周迴布列」，形容法門無量。為什麼開那麼多法門？眾生根性不相同，迷惑的不一樣。有人迷在事上，有人迷在理上，有人理事都迷，所迷還有輕重不相同。所以，佛教眾生不能不因人而異，隨機施教，法門就變成無量無邊。
接著講『無量妙香幢，無量寶山幢，迥極莊嚴』，「迥」是講深遠之貌；「妙香」加上一個「幢」，這一句是顯示德行。妙香是真有！老修行人身心清淨一塵不染，他身放香，境界轉了。沒有修行的時候，我們這個身體骯髒，三十六種不淨之物，流出來的味道很難聞。但是修行人不一樣，他也不洗澡，他也不洗衣服，距離我們年代不遠的，大家知道虛雲老和尚，像虛雲老和尚這樣的人很多，不是他一個。一年剃一次頭，洗一次澡，衣服從來不洗、從來不換的，衣服有蓮花香味。領子的油垢，你看領子裡面都是黑的，但是聞聞的時候，有蓮花香味。不但這個香味很好聞，不難聞，那個香味還治病，妙了，寶香！
身上常年不洗澡，手摸一摸，也很多髒東西，這垢污。你看濟公這個法師，他身上摸一把，搓搓丸，你有病，他給你吃，挺好吃的，吃了什麼病都能治好，這怪了，那是什麼東西？「妙香幢」、「寶山幢」！這個地方，你相不相信佛法裡面講的境隨心轉？你聞這個香，濟公搓的我們叫濟公丸，你吃他這個丸，他是以清淨光明加持你，你能懂嗎？真有德行！真有智慧！那個身上點點滴滴都能加持。從這個地方證明了，佛講的沒錯，境隨心轉。
『無量寶芬陀利華，處處敷榮』，「芬陀利」是白蓮花，《彌陀經》上跟我們講四色蓮花，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，「芬陀利」是白色的。經文千萬不要疏忽，「寶芬陀利」、「處處敷榮」。接著『無量香摩尼蓮華網，周匝垂布』，都是說這個世界（這是個小世界）依報的殊勝，無比的莊嚴。從依報莊嚴，我們一定要想到正報莊嚴。為什麼？依報是隨正報轉的。
正報是佛在這裡頭出現，佛住在這個地方，佛在這個地方教化，不但有情眾生得利益，無情眾生也得利益，樹木花草、山河大地，都得利益。這個在前面「世主妙嚴品」裡面跟諸位報告過。樹木花草，樹有樹神，花有花神，草有草木神明，山有山神，河有河神，土地有土地神、有地神。這些神眾都是世主，世主要遇到佛，他也修行、也覺悟了，所以依報樣樣都殊勝，樣樣都美好。花處處都開得特別好，好像它歡迎佛在這個地方長住，歡迎佛在這個地方說法教化眾生。無量無邊的神靈，都以他們自己主持管轄的來做供養；花神用花來做供養，樹神用樹來做供養，山川草木之神，都以他們自己分內的管轄的來供養，美不勝收！「無量香摩尼蓮華網，周匝垂布」。
在表法裡面，「寶芬陀利華」，這是代表佛菩薩的教誨，種種色的蓮花，說實在講，不止四色，種種色彩的蓮花取白蓮，白表示潔淨，代表心意清淨一塵不染。蓮花代表純善之法，「蓮華網」代表教學的影響，我們今天講影響之所及，橫的，空間的影響；豎的，時間的影響。像釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，這三百餘會就像蓮華網一樣，不是說一部經，說許許多多的經。《華嚴經》，總名稱是《華嚴經》，這裡頭有許許多多品，每一品、每一章、每一節都是一部經，這是「蓮華網」的意思。教學的當時，這是影響一個時代，我們講的空間影響到十方，時間影響到後世。我們曉得釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，他在時間上的影響是影響一萬兩千年，這是「周匝垂布」。
我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生講，人做惡、做善，最重要的要看它的影響，這個論功的厚薄、罪的大小。它影響的範圍很小，影響的範圍時間很短，他行善，這個善小，不大；他做惡，惡也小，也不大。如果他做的事情影響的面很大，影響的時間很長，他這是好事，那是大善，他是做的惡事，那是大惡。要論影響，不論當時！由此可知，我們在日常生活，處事待人接物，要曉得我們做這一樁事情對社會、對未來會產生什麼樣的影響？
我不孝順父母，就現前而論，小事，這有什麼了不起！但是從影響上來說，這是你沒有想到的。因為我不孝順父母，影響到許許多多年輕人看到的時候，看到我這個樣子，我不孝順，他跟我學，他也不孝順。我背師叛道，那些人看到我也跟我學，他們也各個背師叛道，罪過從這個地方結罪。換句話說，你影響的人愈多，影響的時間愈久，你的罪就愈深。你墮落在地獄，什麼時候能出地獄？你的影響力完全沒有了，世間人把你遺忘掉，你就能出地獄。這個你要記住！如果你的毀謗、你的胡作妄為，你要是把它做成錄音帶、錄相帶，做成光碟，這是你的罪證，你墮地獄，什麼時候能出來？你這些證據在這個世間統統消失了。還有一片在，你就沒有辦法脫離地獄，你說可怕不可怕？
在古人的時候，沒有這些東西，著書，你這個書流通在世間，只要有一本在，影響讓別人讀了這個起了邪思邪念，變成自己邪惡的行為，你不能離開地獄。這個世間，那些書一本都沒有了，完全消失，你才能出離。現在印刷術方便，有沒有想到這樁事情？言行不謹慎，產生負面的影響，這還得了，麻煩大了！有一個人效法你的邪知邪見，邪作邪行，你那個罪案立刻就發作，就好像病一樣，又發作了。到那個時候後悔莫及，才知道造作的時候不以為意，以為沒有什麼了不起。
我常說，諸佛如來、法身菩薩、阿羅漢他們這些人示現在世間，都是給社會人做好榜樣的，都是來幫助眾生覺悟的，絕對不會讓眾生產生負面的想法、看法，不會。他可以做出負面的，但是眾生的想法、看法是正面的；如果眾生沒有這個能力，他絕對不會示現負面的。可是這個示現，難知！為什麼？菩薩度這一個人，要示現負面的，他會覺悟，這個人得度了。另外在旁邊看的人，他看錯了，他變成負面的；菩薩是度這個人。這是我們學佛最艱難的一個關卡，很不容易突破。就是在讀經的時候我們也常常看到，所以你一定要前後仔細看清楚，這幾句話佛是對什麼人說的？這個人是代表世間哪一類的人，你得看清楚，給他講的！哪些話是針對我講的，哪些話是對你講的，這是大學問，這個不簡單。
因此，佛在大經大論裡面才說「佛法無人說，雖智莫能解」，佛法要是沒有人講，即使世間最有聰明才智的人，他也沒有辦法理解，願解如來真實義，他做不到。那要什麼人來說？契入境界的人，不是契入境界的人，他不知道。今天契入境界的人有幾個？你到哪裡去找？這就變成可遇不可求。實在求不到，怎麼辦？這個世間人我找不到，找古人。古人，祖師大德，那是靠得住的，無論哪個宗派的祖師大德，你找一個跟他學，你會成功。
我們淨土宗在明末清初的時候，蕅益大師就是學蓮池，那個時候蓮池大師已經往生。他也是找不到善知識，蓮池大師的著作在，他是學一家之言，只讀蓮池大師的書，蓮池大師之外的書他不讀，他不接觸。跟一個人學，學到契入境界再廣學多聞，成就自己的後得智，這個道理要懂。如果智慧沒有開，還是守一家之言，跟一個老師，你要懂得修學的原則，親近善知識最重要的綱領就是一家之言。你看書，看一個人的著作，不看別人的。為什麼？你的思想是一致的，你走的是一條路，容易成就！你看兩個人的著作，聽兩個人所說的，就迷惑了，你到底跟誰走？你就產生錯誤。
古今中外，像這樣不懂得學習方法，不知道學習綱領，而失敗的人，不知道有多少？成功的人就是這麼一個原則，跟定一個老師、一個善知識，修學一個法門，「寶芬陀利」！所以他在一生當中，根利的人，三、五年，十年、二十年成就了。所以對老師要有堅定的信心，有疑惑不能問別人，問老師；老師對我負責任，別人對我不負責任，我跟他沒有這個關係。
我在修學離開老師之後，在外面講經，也遇到許許多多的人物，接觸許許多多的言論、理論、修學方法。我有疑惑，我回去問老師，我不能問別人，這是什麼？這是做學生的本分，這叫尊師重道。除非什麼？老師不在了，老師往生了，沒有地方問，那只好另請高明。這個世間再遇到高明的善知識，親近他、依止他，向他學習，依止和尚！自己是弟子的身分，亂不得，一亂就壞了，綱紀就毀掉了。像蓋一棟房子一樣，這個房子的結構、骨架毀掉了，你還能蓋得成功？親近一個善知識，像蓋房子，善知識是什麼？善知識是這個房屋的柱、房屋的樑，最重要的！這都是講的總綱領、總原則、總方向。
我們再看下面經文，『樂音和悅，香雲照曜，數各無量，不可紀極』，這個幾句是講教學的狀況，學生學習的風氣，你看看多麼和善、多美！「樂音和悅」，這是什麼音？教學、說法的音聲。讓你聽到、接觸到了，心，我們常講，中國人講「心平氣和」。「和、悅」，生歡喜心。你怎麼會心平氣和？煩惱習氣治好了。佛一說法，你聽明白、覺悟了，煩惱習氣斷了，心平氣和；智慧開了，常生歡喜心，「悅」！
「香雲照曜」，這是你從身教裡面開悟了，落實到自己的生活行為，氣質變化了；我們常說的轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，氣質變化了，這是「香雲照曜」。「數各無量，不可紀極」，就是教學的法門無量無邊，沒有法子計算。佛的智慧、佛的德能、佛的相好，從自性裡面流露出來的，沒有絲毫勉強，這裡頭沒有絲毫的妄想分別執著。妄想分別執著是不淨、是不善，妄想是不淨，分別執著是不善，沒有絲毫不善、不淨夾雜，顯示出無量無邊的德能。
『有百萬億那由他城，周匝圍繞』，這一句就是講它的影響所及。一切時、一切處，皆同法界，這個意思才圓滿，這個事相才周遍。為什麼？三障諸煩惱消盡了，業障消盡才能做到。
末後這一句是講這個世間所有的居民，『種種眾生，於中止住』，這一句是佛教化的對象。佛出現在這個世間不是為別的，是來教化眾生的。眾生種類多，「種種眾生」，種種眾生是講九法界，不單單是我們今天講的人道。六道裡面就有種種眾生，六道之外還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，合起來九法界。十法界裡面的佛法界也合在菩薩法界裡面，因為十法界裡面的佛還沒有明心見性；換句話說，他們斷證的功夫只斷見思、塵沙，無明沒破。所以在天台家講藏教佛、通教佛，賢首大師所講的小教佛、始教佛，實際上還是菩薩。所以九法界跟十法界，說法不一樣，境界意思完全相同，這個「種種眾生」就是九法界的眾生。
在《華嚴》的境界裡面，那個意思又不一樣。在《華嚴》境界裡頭，可以說是遍法界虛空界同時現前，這是《華嚴》境界。如果講大乘境界，那是九法界眾生，我們就文字表面上來講，接受佛教學、教誨，他們得利益。但是這個經是《華嚴經》，《華嚴經》諸位一定要知道一個原則，「一即一切，一切即一」，說一個就是說虛空法界的全體，這是《華嚴》的宗趣，我們應當要曉得。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:11:20)
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