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大方廣佛華嚴經 （第八九四卷） 2002/11/19 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0894
諸位同學，請看《華嚴經》，「華藏世界品」末後的偈頌看起。在這一品經裡面，長行已經說完，現在我們看第二重頌：
【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力而說頌言。】
這是說偈儀，這一句我們在這部經上念得很多，我們相信每一位同學對這一句印象都非常的深刻。遍數多了，它的用意很深，時時刻刻在提醒我們，因為我們常常犯過失。娑婆世界眾生非常健忘，菩薩慈悲，時時刻刻在提醒我們，那就是『承佛威力』，前面我們常常讀到，還要觀察大眾，然後才說偈讚揚三寶。
清涼大師在註解裡面告訴我們，往下總有一百零一首偈頌，這一百零一首可以分為兩個大段落。第一大段是說明「華藏自體」，就是第一首頌；向下有一百首是「頌所持剎網」。我們現在先看第一首：
【華藏世界海，法界等無別，莊嚴極清淨，安住於虛空。】
這四句讀起來好像很平常，實際上字字句句義理、境界都沒有邊際。清涼大師說得好，這四句偈是說明華藏世界的自體。四句是說四樁事情，第一句是把華藏世界的名稱說出來，「初句標名」，『華藏世界海』。我們從前面一直讀到這個地方，對於「華藏世界海」至少有個模糊的概念。我特別用模糊兩個字，這是事實。如果要有清晰的概念，那你就得受用。從什麼地方看你得受用？你的思想，你的見解，肯定與過去不一樣。雖然少分的受用，已經可以說無比希有的殊勝。不是凡夫的思想，不但六道凡夫不能比，九法界眾生都比不上。所以毫分的利益都不可思議，何況多分！何況圓滿！如來果地上圓滿，法身菩薩契入的是多分。要怎樣才能夠契入少分？《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們也可以套這一句話說，「不可以少善根福德因緣，契入華藏」。所以入這個境界，要多善根、多福德、多因緣，這三個條件都要具足，你才能夠契入少分。
什麼時候才能真正契入？真正契入的條件，見思、塵沙要斷盡，無明至少也要破幾分，你就真正契入。這個事難了，確實不容易，為什麼？真正契入，你是法身菩薩，不但超越六道輪迴，超越十法界了。如其不能，還是要學《華嚴》，普賢菩薩末後以十大願王導歸極樂。這是教我們一個特別的方法，從西方極樂世界入華嚴境界，這個法子妙！這個法子就是說，妄想分別執著沒有斷，也能入這個境界。所以這個法門十方三世一切諸佛都讚歎。《華嚴》契入少分之後，回過頭來，老實念佛，死心塌地，我們得的利益就無比殊勝。這個道理如果你不明瞭，如果你不能夠受用，那的確很可惜。希望大家能懂得這個意思，能真正得到世尊給我們無比殊勝的功德利益。我們能明瞭，我們能接受，直下承當。「華藏世界海」，就是我們常常講的宇宙人生的真相。
『法界等無別』，清涼大師在這一句跟我們提示的是「不壞分量，即同真性」。法界，什麼叫法界？法界是從相上講的，也就是說，真性的相分，或者說自性的相分，或者說真如的相分，或者說真際的相分。佛在經論上用的名相很多，為什麼要用這麼多的名相？我們要曉得，是破眾生的執著，只要說的是這一樁事實，無論怎麼說法都行。務必讓眾生能夠體會事實真相，而不執著言詞術語。因為言語、名相術語，都是屬於工具，幫助你契入境界，作用在此地。眾生為什麼會變成眾生？迷於事實真相，也就是說迷於法界，在法界裡面起妄想分別執著，這樣就變成凡夫。法界到底有沒有？跟諸位說，你要懂得下面三個字「等無別」，這三個字是答案，答得太好了。你要問法界到底有沒有？佛就給你講「法界等無別」。怎麼等法？諸佛如來、法身菩薩跟九法界眾生平等無別，這個事情很難懂。
最近學院的同學們非常慈悲，你們都很認真的在學習中峰禪師的三時繫念法事。禪師在《三時繫念》裡面的開示講得好！大乘教的精髓他都說出來了，言簡意賅。你要真正聽得懂，聽得明白，這一句話的意思你自然就明瞭。譬如他所說的，生而無生，無生而生。「生而無生，法性湛然；無生而生，業果儼然」。生跟無生是平等的，是沒有差別的，這叫等無別。這樣你才把事實真相真正看清楚，你才真的明白，真的覺悟。法性湛然跟業果儼然是一不是二。諸佛菩薩們，他們覺悟的人在業果裡面見法性；六道凡夫在湛然法性裡面見業果，這就是迷悟之不同。我們要細心思惟觀察這一樁大事因緣。生，他說眾生生滅的跡象，眾生包括有情無情，包括自然現象。這個現相，相宗裡面講阿賴耶的相分，性宗裡面講的真性的起用。有體當然有用，有用當然現相。覺悟的人他能在相中見性，森羅萬象裡面，十法界依正莊嚴裡面，他看到的是心性本來寂滅相。怎麼個看法？我們前面都講過，而且講得很詳細，給你說出一切法不生不滅，那就是相中見性。迷的人恰恰相反，他在真性裡面見到的是現相，性忘掉了，在相上起了妄想分別執著，過失就從這裡產生的。
本來是等無別的，結果他變成不平等，變成無量無邊的差別，那是怎麼回事情？世尊在大乘經上講的「從心想生」，這個心想就是妄想分別執著。諸佛菩薩無心無想，就是沒有妄想分別執著。沒有妄想分別執著，現前的境界是什麼境界？是華藏世界海，是法界等無別，沒有離開現前。諸佛菩薩親證受用的境界，原來就在眼前。我們的虧就吃在妄想分別執著。所以悟了，生滅皆無生，為什麼？生，無自性；無生，亦無自性，你說它是不是等無別？所以覺悟，生即無生，無生就是生、就是滅，生滅都是無生；迷了，無生皆生滅。迷了是著相不見性，悟了是見相就是見性。性相一如，性相不二，所以只有迷悟的差別。中峰禪師說得很明白，生跟無生一體異名。所以十法界是一體，萬法是一體，這就是此地的法界等無別。
現在的問題，總在妄想分別執著。妄想分別執著就在我們日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，起心動念！這些東西不放下，就是迷失自性。這些東西為什麼放不下？都以為這是真的。以為這是真的，我這個身是真的，這世界是真的，產業是真的，眷屬是真的；這一切是我所有的，我所有的都是真的，這個麻煩大了。你這個想法、這個說法，這個世間人聽了，反應怎麼樣？大家都肯定，確實是你講的沒有錯。其實你所想的、你所說的，全都錯了。為什麼說錯了？豈不聞《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」。我這個身是不是相？我生活環境是不是相？虛空也是相，世界也是相，你的田宅、財富沒有一樣不是相。你有沒有常常提醒自己，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。那個一切有為法的範圍更廣，除色法之外，它還包括心法，包括你的思想，包括你的念頭，夢幻泡影！佛教給我們「如露亦如電，應作如是觀」，這樣的觀察是正確的。「如夢幻泡影」，你想想它是不是平等？是不是沒有差別？得，是夢幻泡影；失，也是夢幻泡影；生，是夢幻泡影；滅，還是夢幻泡影，一切都等於夢幻泡影，一切都等於虛妄。有，等於虛妄，無，也等於虛妄，畫上等號；三善道跟三惡道畫上等號，六道跟四聖法界畫上等號，眾生界跟諸佛界畫上等號。《華嚴經》上所說的。
這個經教，一般人要是初初接觸，他當然感到奇怪，當然感到你這個說法是胡說八道。諸佛菩薩的境界，上上根人的境界，不要說中下根性的人聽了生疑惑，上根人也不例外。上上根人他才點頭，他才肯定。如果我們對這個問題還有疑惑，不要緊，你要想真正理解，《華嚴經》多讀多聽。多讀是修戒定慧，慧是根本智，般若無知，多讀是修無知，般若無知；多聽，你來聽講，聽講是後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，你要懂這個意思，你才能真正得受用。
學佛，學佛是學覺悟，佛是覺悟的意思。換句話說，學佛是學做一個明白人，我不再做糊塗人。無量劫來，生生世世，我都是糊裡糊塗過日子，從來沒有明白過。這一生遇到佛法，遇到明白的法子，我不再過糊塗日子，想做一個明白人。做明白人，要跟著明白人走。誰是明白人？諸佛如來是明白人，法身菩薩是明白人，普賢菩薩明白人，毘盧遮那佛是明白人，跟他走，沒錯。我們仔細再看看他們，他們跟我們不一樣，我們有執著，他沒有執著；我們執著這個身是我，他沒有這個執著，他知道遍法界虛空界是我。
身是不是我？那我要問，這個身有沒有離開法界虛空界？沒離開！法界虛空界是我，這個身也在法界虛空界之中，那身當然也是我。這個話也許初學的同學聽了有疑惑，我們舉個例子說，大家好懂。我們這個身體是我，這身體上每一個細胞是不是我？是！我們都知道，我們這個肉身是怎麼組成的？許許多多細胞組成的。每一個細胞都是我，我的細胞。我們把「細胞」兩個字省掉，我，整個身體是我。你要明白這一句話的意思，然後你再去想想，你去想那些法身菩薩，那些覺悟的人，他知道虛空法界是我。我們把虛空法界比喻作我們的身體，整個身體，把我們現在的身體比作身體裡面的一個細胞，你才真正覺悟到「我」的真正意思，真正的「我」找到了。
現在科學家告訴我們，我們每一個人的身體，細胞新陳代謝，新陳代謝就是生死；念念有細胞生，新生的，念念有細胞死了。整個身體來講，它有個週期性，這個週期是七年；換句話說，七年，我們往上去數七年，七年前我們身體裡面的細胞，那個舊的細胞，一個都沒有了。小孩到八歲的時候，他身體舊的細胞一個都沒有了，全部（好像輪換）都換成新的。七年是個週期性，你要明白這個道理。我在哪裡？我確實有，你不再執著這個身是我，你也不再執著這個細胞是我。
這個現象到底是怎麼回事情？佛經典上常講「不思議境界」，這句話說得妙絕了。境界本來就不可思議，你偏偏要去思，偏偏要去議。這個思，錯了，這一思什麼？妄想分別執著；議，議是議論，就造業了。諸佛菩薩的高明，就是他永遠住在不思議境界。不對！佛菩薩常常在九法界示現，現身說法，像釋迦牟尼佛，他也到這個世間來投胎，八相成道，你怎麼說他不思議？他為我們講經說法四十九年，說了不少法，他也表現些這個樣子給我們看！這就是我們用思議、用分別、用妄想來看釋迦牟尼佛，我們心目當中釋迦牟尼佛是凡夫。釋迦牟尼佛自己是不是這種想，這樣的分別執著？沒有，完全沒有，所以他的現相即是非相他的言說即是無言說，他的境界裡面是法界等無別。我們這個法界裡頭是法界有差別，這就是迷悟之不同。境界本來是一樣的，因為迷失了真相，所以起了許許多多的誤會，起了許許多多的差別，就變成不一樣。凡夫境界裡面，是無量無邊的法界。覺悟的境界裡頭，諸佛菩薩的境界裡頭，法界是一真；沒有十法界，沒有無量無邊的法界，法界是一真。一真法界跟十法界，跟無量無邊法界，等無別，這給你說出真話。
現在世尊教我們去證明，我們要怎樣才能夠證得？要把妄想分別執著放下。這個「放下」不好懂！有妄想分別執著，跟無妄想分別執著，是一不是二。放下妄想分別執著，跟不放下妄想分別執著，也是一不是二，等無別！然後我再給個消息給你，在什麼情況之下，無妄想分別執著？在什麼情況之下，有妄想分別執著？佛經裡面的答案簡單明瞭，眾生有感的時候，佛菩薩就有妄想分別執著，給你講經說法；眾生沒有感的時候，佛菩薩不但沒有講經說法，連形相都沒有，這個時候就是放下妄想分別執著。這個事實真相，你是不是真搞清楚？沒有。真搞清楚的時候，示相跟不示相是一，說法跟不說法也是一，這個難懂。所以法界等無別，這一句話的意思深廣沒有邊際，這是大徹大悟、如來果地上的境界。要是不入《華嚴》，這個境界沒有辦法體會。含糊籠統說個法界「等」是平等，「無別」是無差別，就含糊帶過去了。你說這樣講有沒有錯？沒講錯，意思透不出來。話沒有講錯，意思透不出來。聽了跟沒聽是一樣的。
所以學大乘最大的障礙，我常常勸同學們，我們到底從哪裡入門？從哪裡下手？從放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，你才能入門。門，在你自己這一邊，不在別人那一邊。如果在別人那一邊，你永遠入不了門。門在自己這一邊，只要你把這個門打開就進去了。你現在這個門封閉了，什麼東西封閉？四重封閉；自私自利封閉了，你不會覺悟！名聞利養封閉了，五欲六塵封閉了，貪瞋痴慢封閉了。你有這四重的封閉，你怎麼能入進去？這個話我常講，不放下不行，不能不放下。放下之後，那個功德利益世間人想像不到。誰能夠見到？覺悟的人能見到。大乘初信位以上的菩薩，他看到你一定合掌，歡喜讚歎，歡迎你，你入門了；法身菩薩知道，這個時候必然來引導你、來幫助你，我們一般人講的，佛菩薩保佑你、加持你。其實佛菩薩這個時候來協助你、來幫助你不斷向上提升境界。眾生煩惱習氣很重，自己沒有相當的功夫，伏不住自己的煩惱，往往外面境界一現行，立刻就墮落。妄想分別又現前，自私自利念頭起來，名聞利養念頭起來，貪瞋痴慢念頭起來，這一起來，馬上就墮落。我們了解！現在時間到了。
現在我們還看偈頌的第一首：
【華藏世界海，法界等無別，莊嚴極清淨，安住於虛空。】
前面我們用了不少的時間來介紹「法界等無別」。這一句話確實是不好懂，因為不但是六道凡夫，就是四聖法界的聖賢，也都以為法界無量無邊差別現象。當然這是由於沒有證得自性，沒有真正理解宇宙的真相；說宇宙，包括人生。如果真相確確實實明白了，這個疑惑自然就斷了。斷疑不但生信，清淨心現前了，就像《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」。由此可知，它的關係多密切。我們今天實相生不出來，實相是真實智慧，般若智慧，實相般若。生不起來的原因，我們沒有清淨信心；有清淨信心，自然就生實相智慧。我們的清淨信心裡面摻雜著有妄想、有分別、有執著，信心就不清淨，見不到事實真相，見不到平等的法界，見不到無差別的法界。這個平等無差別的法界，就是《華嚴經》清涼大師所說的，無障礙的法界。清涼大師跟我們講的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，就是法界等無別。
在這兩三年，我在經典上的兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，這是「法界等無別」。許多同學看了我寫這幾個字，也很歡喜，也很讚歎，在日常生活當中，特別是在處事待人接物，他還是起分別，還是有執著：這是好人，那是壞事。我們要問：如果一個人到是非、善惡、利害都不能辨別，這個人不是變成白痴嗎？難道諸佛、法身菩薩，各個都是白痴嗎？肯定不是，你還是沒有理解真實義。這開經偈上講的「願解如來真實義」。佛法是求智慧，高等的智慧，究竟圓滿的智慧，哪裡是白痴？這個理太深，所以經稱為深密。要知道佛法裡面沒有祕密，祕密決定不是好事情，不能見人的事情才祕密；正大光明，哪裡需要祕密！理事都深，不但理深，事也深。事就在眼前，我們一般凡夫實在說是粗心大意，懵懵懂懂，糊裡糊塗過一輩子。對於世出世間事，眼前大大小小的事情，確確實實沒有細心去研究，沒有微密的去觀察，這樣的心態，這樣的心行，沒有辦法出離六道輪迴。如果你真正明瞭「法界等無別」，不但六道超越，十法界也超越。
下面兩句說『莊嚴極清淨』。「莊嚴」我們可以用「真、善、美、慧」四個字來形容；真是真實不虛，善是純善無惡，美是完美而沒有絲毫欠缺，末後要加一個智慧，高度的智慧，圓滿的智慧現前。真善美慧在哪裡？在事事物物之中，大，虛空法界充滿了真善美慧；小，佛經上講的毛孔、微塵，一一毛孔、一一微塵無不具足圓滿的真善美慧。這樣才知道「法界等無別，莊嚴極清淨」。這些年來，我們講到修行，提出修行的綱領原則，我提出兩個字「淨、善」，心地清淨，行為善良，提出這兩個字；淨生慧（生智慧），善生福德。所以純淨純善是誰？究竟圓滿如來的果地，純淨純善。像佛在《十善業道經》上講的，心地善，思想善，行為善，不容毫分不善夾雜，純善！這個境界是如來果地上的境界；心要清淨，念要清淨，言行要清淨，不容絲毫不淨夾雜，生智慧！我們皈依佛，佛是二足尊；足就是圓滿的意思，滿足，兩種滿足了。哪兩種？一種智慧，一種就是福德。所以清淨心生智慧，十善行生福德，我們提倡純淨純善。修什麼？修福慧圓滿，福慧圓滿是二足尊，成佛之道。
從哪裡修？在日常生活當中修，從早到晚，穿衣吃飯，從工作裡面修，從待人接物當中去學習，歷事鍊心。本經末後善財童子五十三參，他用的是這個方法。我們要記住，我們要學習，用這個方法，一生當中圓成佛道，用這個方法修學，快速！所以極莊嚴、極清淨，在哪裡？就在現前。六根都是，六塵亦如是，六識也不例外。根塵識統統都是莊嚴極清淨，此地不是華藏，哪裡是華藏！此地不是極樂世界，哪裡是極樂世界！中峰禪師說得好，「眾生即彌陀，彌陀即眾生；極樂即此土，此土即極樂」。他能說出這個話，我們知道他已經契入「法界等無別，莊嚴極清淨」，不入這個境界，這個話說不出來。能說出這個話，最低限度我們能肯定是法身菩薩；九法界裡面的眾生是肯定說不出來的，我們不能不知道。知道了，理解了，最重要的要落實，真修行。夏蓮居老居士在《淨語》裡面常說的，真幹！這不是幹假的，幹真的。真的，就是覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。你看看這個方法，佛慈悲到極處，絕沒有吝法，你入佛門，求受三皈，三皈的時候，就把這個修行的原理原則傳授給你。這就是學佛的人，從初發心到如來地，你的方向，你的指標。如果要違背，你就退墮；如果你遵循，你走的是成佛之道，你走的是大菩提道。
諸佛菩薩教人，開頭就是重戒；在世間儒家教人亦復如是。你看看教童蒙，三字經上第一句話「人之初，性本善，性相近，習相遠」。你一生所走的方向目標，告訴你了。所以我們肯定人性本善，他為什麼變成不善？不善是習性，習性不是本性。習性是我們世間人所謂的一時糊塗，人是好人，心是好心，一時糊塗，何必放在心上？何必去責怪他？大凡一般人都會原諒自己，不肯原諒別人，常常責備別人，不知道責備自己，錯了。錯誤的根源在什麼地方，自己永遠不知道，所以長時間的修學沒有進步。這個道理在哪裡，自己也不肯細心去尋求，糊裡糊塗過日子，你怎麼會有進步？佛家講精進，精進的反面是懈怠。我們自己回頭想想自己，有沒有懈怠？沒有進步就是懈怠。懈怠是菩薩最大的障礙，我們自己犯了這個過失自己還不知道。
所以我在講席裡頭常說，知道自己過失，這叫覺悟；能把自己過失改正過來，這叫真修。古德說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。菩薩用什麼方法修成圓滿的佛道？沒有別的，就是改過。他的功夫就是知過。「若真修道人，不見世間過」，這是惠能大師在《壇經》上講的。他自己是這樣做的，也這樣的教導學生。我們要常常想著這兩句話。在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，修極清淨。諸位要知道，極清淨就是極莊嚴。如果心行不清淨，莊嚴兩個字就沒有了。清淨莊嚴常常連在一起說，清淨是因，莊嚴是果；清淨是心，莊嚴是相。
『安住於虛空』，「虛空」兩個字不好懂。清涼大師在註解裡面，這第三句是「具德莊嚴」，萬德都是從清淨裡面生的。末後這一句，「無礙安住」，這個解釋得好！「虛空」是什麼意思？虛空是無礙的意思。清涼大師講的四無礙法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，就是此地「虛空」的意思。《大華嚴經》裡面講的「不思議境界」，特別在末後這一品。貞元的本子我們通稱為《四十華嚴》，它的經題，經題是一樣的《大方廣佛華嚴經》，它的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」，品題。不思議解脫境界就是此地講的「虛空」。換句話說，安住於不思議解脫境界，普賢行願能入！一真法界，這個不思議解脫境界就叫做一真法界；一真法界是所入，能所是一不是二，這叫真正不思議。
而「不思議」這一句話，意味深長。怎麼能契入？不思議就契入。你有思，是所知障；你有議，是煩惱障。這兩種障礙障住，你就不得其門而入，這個話又不好懂。古人說得很清楚，我們六根接觸六塵境界，張開眼睛見到外面的色相，你沒有起分別，你也沒有起執著，甚至於連妄想都沒有，在這個時候，外面境界是不是清清楚楚明明白白？我們要冷靜去思惟觀察，確實。不能說眼睛張開外頭什麼東西不見，真的清清楚楚明明白白。眼睛就像一面鏡子一樣，照得很清楚、很明瞭，確確實實還沒有起心動念，還沒有妄想分別執著，這個時候叫不思議解脫境界。佛的境界，法身菩薩的境界，如是如是。可是凡夫很差勁，這個境界不能保持，剎那之間，他就起念頭，起妄想、起分別、起執著，就把一真法界變成十法界，所以佛才講「一切法從心想生」。你要把心想，這個心想就是包括妄想分別執著，妄想分別執著都是心、都是想。離開妄想分別執著，你見到是真相，就是「法界等無別，莊嚴極清淨」。
為什麼要起妄想分別執著？我們無須要回答，佛在經上講得很清楚，一切眾生無始劫以來的習氣！煩惱習氣，不知不覺隨著根塵接觸，隨時它就起來，這叫凡夫。什麼叫諸佛？什麼叫法身菩薩？他們六根接觸六塵境界決定不起妄想分別執著，那個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩。我們尊重，我們應當發願向他學習，效法他。他見到的才是事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，他見到是諸法實相。我們起心動念，所見到的是諸法妄相。但是你又要知道，真妄是一不是二。妄，不是無緣無故生的，是從真相那個地方看走了樣子，誤會了，並沒有離真。離了真，哪來的妄？真，如同我們人身；妄，如同人影，人的影子總隨著身，沒有身，哪來的影？所以它是一不是二，這裡面非常細微，要很細心去體會。
說到這個地方，功夫一定要循序漸進，不能躐等。我們自己要曉得自己的根性，要知道從哪裡學起，要知道怎樣去用功夫，你才能漸漸契入境界。如果好高騖遠，不能夠腳踏實地，縱然很認真、很努力學了十幾年，幾十年，學了一輩子，我們看到許許多多人到臨命終時，功夫不得力，還是要在六道裡面受生，這就錯了。我常講，錯在哪裡？「不聽老人言，吃虧在眼前」。那個「眼前」是臨命終，還要繼續搞六道輪迴，錯了。佛是怎麼教我們？佛看我們是小學生，我們確確實實也是小學生，小學生就乖乖的念小學課本就沒錯。小學課本是什麼？在《大藏經》裡面，小乘經。《戒經》裡頭佛講得清楚，「佛弟子，如果不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，那不是佛的學生，躐等了，你不肯聽佛的教誨。小乘經很多，不是叫你全學，跟大乘經一樣，「一門深入，長時薰修」，你就得利益。
早年我在台中親近李老師，李老師教我第一部經，《阿難問事佛吉凶經》，小乘經，一部就夠了。這一部經你能夠讀誦受持，受持是真正做到，你小學就畢業了，你就可以學大乘。但是這部經要怎樣能做得好，做得圓滿？還要去找補充教材。補充教材，印光大師的方法絕妙！他用什麼方法？《了凡四訓》、《太上感應篇》特別是《彙編》、《安士全書》，這三種東西是《阿難問事佛吉凶經》的最佳的補充教材。我們以「經」為主，以這三樣東西為輔助，正助雙修，你佛法的根基奠定了。需要多少時間？最少三年。在佛法一般講五年，這是佛門自古以來的規矩，五年學戒。現在人沒有耐心，怕五年時間太長，我教人是三年，不能少過三年。少過三年，你根紮不住，你這一生無論學什麼東西，無論怎麼用功勤苦，你功夫不得力。
小乘修學歸結到《十善業道》，從十善業道，《十善業道》是個樞紐，轉小為大，把小乘總結在十善，從十善展開大乘，這是一條路。大乘法裡面，無論學什麼經，你有這個基礎，容易！你修般若也好，學法華也好，學華嚴也好，學楞嚴，學淨土，甚至於學密教，你都有根底，你沒有根底，難了。所以我常常教同學，教了幾十年，非常可惜，我是常常講、常常勸，沒人聽。為什麼不聽？好高騖遠，貢高我慢。這是無始劫的煩惱習氣，這不是學來的，與生俱來的煩惱。現在的環境跟從前不同，所以現在修行成功很困難。為什麼？師道沒有了，孝道沒有了，天下大亂。今天我們大家相處，五倫裡頭，能夠做到朋友這一倫就算不錯。現在哪有父子，哪有師生？出家人裡頭沒有師徒。
我在早年，剛到新加坡的時候，大概總是十幾年前，遇到演培法師，演公跟我很熟，我沒有出家之前跟他就很熟。他在善導寺做住持，常常講經，我坐在第一排，跟他面對面。所以出家之後，他把我看作老朋友，把我看作同參。我曾經請教他，你有多少徒弟？他搖頭，告訴我：現在這個時代哪有師徒？我聽了明瞭他講的話是真的，現在能做到朋友就相當不錯了。因此學東西困難，為什麼？老師、父母嚴格的管教，朋友不可以管教。朋友只能夠相勸，聽就聽，不聽一點辦法都沒有。而且還不能直接的勸，只能在講席當中來勸導。你能夠聽懂：這個事情與我相關，我要認真去改過，你有福了！如果你聽了，這是說別人的，與我不相關，你沒有福。佛經裡面常講的，直下承當，這個人有福。你變成什麼？不敢當，說別人，不是說我，我永遠還是我。這怎麼辦？唯一的一條路就是自己靠自己，自己要覺悟，自己要懂得學習。
在這個時代肯定找不到，不要說是很遠，連我這個時代，你都找不到。我跟章嘉大師，跟方東美先生，跟李老師，我們是師生關係。師生關係，老師教學生沒有客氣話講的，學生一定要百分之百服從。你要不服從，不是學生，他不會把你當作學生看待。陽奉陰違，你怎麼可能有成就？你怎麼可能契入境界？但是這樣的學生，在今天這個世間找不到了。億萬人當中，可能會有一、兩個，可遇不可求，到哪裡去找？遇到一個，那真是寶，真正肯依照古大德這種經驗方法，哪有不成就的道理！古時候人成就的多，就是那個時候有孝道、有師道，現在的人成就好像看不到了。什麼原因？孝道沒有了，師道沒有了。孝道是師道的根，師道是萬善的根本。所以淨業三福第一句話就是「孝養父母，奉事師長」，世出世法大根大本就這兩句。這兩句沒有了，根本沒有了，那還能談成就嗎？凡是有成就的人，都是建立在這個根本上。
我們今天勸勉大家，《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《了凡四訓》、《太上感應篇》，《安士全書》我就沒有說了；出家人要加上《沙彌律儀》，你在佛法大乘菩提道上，你具備了條件。你的學習，我相信功不唐捐，你這一生肯定有成就。成就的大小在乎你自己精進與否，以這個來決定。這一首偈，我們今天就介紹到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:54:59)
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