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大方廣佛華嚴經 （第八五九卷） 2002/9/25 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0859
諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第四帝青寶莊嚴海。這一海所持的佛剎也有二十層，現在我們請看第八層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙音藏，佛號大力善商主。】
從這一段我們真正覺察到佛菩薩無處不現身，世界眾生差別很大，無量無邊。這一尊佛號『大力善商主』，什麼叫「商主」？我們今天社會上，有所謂企業王國，這個大企業公司的老闆就跟國王一樣，他的影響力遍布全世界。每一個世界所有大城市都有他的分公司、都有他的行號，確確實實他建立一個王國，他的顧客就是他的國民。在宗教裡面我們也見到，天主教的梵蒂岡是一個王國，它的教會遍布在全世界，幾乎每個國家、每一個角落裡面都有它的教堂，信奉天主教的人民是它的國民。佛教在過去它是學校，它沒有政治組織，沒有行政組織，像一個著名的大學，它的學生來自全世界，學成之後，在全世界各個地區服務。佛法是教學，沒有組織，但是到近代也發現了佛教有組織，有很多有大福德的法師們，他們的道場也遍布全球，有幾十所、有一百多所的，有組織。有組織那就是一個國家，它有行政組織。但是真正的佛法決定沒有，佛教有宗派，宗派是學派，是屬於學術。
淨宗學會這是最近三十年發展的，大概在全世界也有一百多個淨宗學會。它算不算是一個王國？它不算，為什麼？它沒有組織。每一個會都是獨立的，它們的行政獨立、人事獨立、財務獨立，沒有說哪一個會管哪一個會，哪一個是總會、哪個是支會、哪個是分會，沒有！這一點諸位同修必須要知道，不要以為淨宗學會有組織，那就錯了。這是佛門修學的一個宗派，都是同學，地位完全平等。我們當中有聯誼，有互相切磋琢磨，也有互相支援，這是朋友，沒有隸屬。這個會在世界上沒有總會，在一個國家裡頭也沒有總會。會的名稱多半是以地區來做名稱，但是這個名稱有很多名實不符，像往年我們在加拿大，在溫哥華成立「加拿大淨宗學會」，這樣說起來，應該是加拿大全國的？並不是，就這一個會。所以實際上不能用國家的名字來做學會的名稱，應當用地區。
我們澳洲淨宗學會，在澳洲政府登記真正的名稱是「昆士蘭淨宗學會」，不是澳洲的。我們對國外同學聯繫，說昆士蘭很多人不知道，說澳洲大家都知道，所以這是一個方便說法。我們此地辦淨宗學院，學院只有一個，用「澳洲」可以，澳洲淨宗學院只有一個，只有一家，沒有第二家。如果像這樣的學院有很多，我們一定會用地方的名稱，「圖文巴淨宗學院」，這是正確的。一個城市裡面有好幾個學會，我們可以用鄉里的名稱，這個樣子很容易記，大家聽到很容易知道，哦！你們這個會是哪些人在那邊修學淨宗的，所以淨宗學會跟古時候的蓮社完全相同。為什麼不用蓮社？這是夏蓮居老居士他提倡的，提倡的目的我們很清楚，希望消除社會大眾對佛教迷信的觀念。提起佛教，總認為是迷信的，寺院、庵堂都是為鬼神服務的，不是為人服務，所以他改用「學會」，教學的場所改用「學院」。用這樣名稱使大家耳目一新，這是本土化與現代化的作法，這是佛法。
佛教一切眾生，非常重視契機，契機那就一定要本土化、一定要現代化。所以我們在達拉斯建淨宗學會就用達拉斯，達拉斯的淨宗學會，休斯頓的淨宗學會，洛杉磯的淨宗學會，這一看到名稱就曉得，很清楚！這是有許多同學還在想自己居住所在處，有一些念佛人大家在一起共修，也想成立一個淨宗學會。我常常遇到有這些信件，問我要什麼名字？當地地名，這個會完全獨立、完全平等，我們只有共同學習的科目，除共同修學科目之外，其他都獨立，都沒有互相交涉之處，這個好！所以這個會所是個學習場所。淨宗所依據的經論最少，在現在總共只有五經一論。這五經只有《無量壽經》稍微長一點，其他的經典分量都不長，所以五經合起來也只那麼薄薄的一小冊，對現代人來說最契機。
但是佛稱為法王，於法自在，那個意思要另當別論，他不是統治多少人民、多少疆土、多少教會，不是這個意思。王是取自在，王可以發號施令，人民一定要服從。發號施令的人自在，服從的人要受約束，所以王取自在。佛對於一切法沒有障礙、沒有疑惑，所以於法得大自在，稱之為法王，是這個意思。千萬不能夠誤會，跟古時候政治裡面稱的王侯，意思完全不同，法王是讚美的意思。這個大商主我們要記住，由此可知，在這個世間無論從事哪一個行業，在這個行業成就了，出類拔萃，都稱之為主，都稱之為王。早年我們在台灣，台灣永和有個豆漿店很有名，豆漿大王。它也稱王，它也稱主，真的！「永和豆漿」這個分店也遍全世界了。我們在美國看到，好像在澳洲也有，在中國大陸許多城市裡頭都有永和豆漿。這麼小小的一個生意也能做到跨國，發展成許許多多分店。它那是有組織的、是有管轄的，一個老闆，分公司他派人去經營，那是「商主」。這個商主是菩薩，這個商主是佛陀，由此可知，我們從佛的德號上來看，這個世界肯定是經濟貿易非常發達，佛在這個地方教化指導。
世間人求財富，怎麼樣才能夠致富？怎麼樣才能發財？佛的經典上真有，如果你真的依教奉行，你的財源滾滾而來，是真的不是假的。發財的因，明心見性那就另當別論，我們就不說了，為什麼？明心見性，在那個境界裡頭完全是性德的流露，自性本具無盡的德能、無盡的相好（相好是寶藏）、無盡的智慧，取之不竭，用之不盡，那是出世間大財主。每尊佛都是圓滿大財主，每一尊菩薩也都是財主，他不圓滿，沒有佛那麼圓滿。但是六道裡面眾生就不行了，沒見性，要靠修德。修德那是中國算命的人常講，你命裡頭有沒有財庫，你財庫裡頭有多少財，這個話是真的不是假的。你命裡頭的財庫是過去生中修的，過去生中修的財富多，你命裡財庫富足。但是命裡頭有財，你要不去好好的經營，那個財不能從天上掉下來，沒有那個道理。但是無論你從事哪個行業，你都會賺錢，錢財都滾滾而來。這命裡財怎麼修的？布施修來的。
佛在一切經論裡頭常常說，為什麼？世間求財的人太多了，佛常說財富是果報，財布施是因；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。佛、菩薩，諸位仔細觀察，他們在世間示現，幹什麼？就修這三種因，所以他得的果報殊勝。我們凡夫只貪圖果報，不知道修因，這個財富從哪裡來？想方法掠奪別人的，這個造罪業！奪取別人的財富自己來享受，實實在在給你講，還是你命中所有的；你命裡頭沒有，你奪來的時候你肯定不能享受，可能奪來了，自己發生什麼災難。千方百計謀奪別人的財富，到自己手上還沒有享受就散掉了；或者是自己得了重病、自己死了，得不到！你能得到的、你能享受到的，都是你命中有的，何必用這個手段？這就是不了解事實真相所犯的錯誤。正正當當、規規矩矩，無論經營哪個行業，你會發大財，為什麼？命裡有。你很規矩很正當的經營行業，這是緣，因加上緣，果報現前，你的財富幾輩子都用不完！
如果不曉得這個道理，用種種手段，專門幹一些損人利己，你所得的財富已經虧損了。世間人常講折福，你的心行不善折福，命裡頭有一億財富，你這一生千方百計賺得來的只有幾千萬，一大半都折損了，這個道理並不難懂。明白這個道理的人，命裡頭沒有財富，過去生中沒有修，現在知道了，現在修還來得及，認真努力積極去修布施、去修供養。修布施、修供養不求果報，那你命裡頭財庫增長得很快；本來我命裡頭沒有財庫，現在財庫增長得很快，這一生當中修積的。如果希求果報？它也增長，增長得緩慢；不求果報，增長快速。那麼財富果報現前了，這肯定現前，現前之後還要作貧賤想。了凡先生教訓他的兒子，決不要想我有財富，我還是跟從前一樣貧賤；那現在財富來了，財富來了供養社會上許許多多比我還苦難的人，我去修布施供養他們。以此功德迴向求生淨土，這是很好的往生的資糧。我們不求別的，只求往生淨土，只求親近阿彌陀佛，只求早一天成佛。
成佛幹什麼？廣度眾生。這個思想正確，這個思想沒有錯誤。一切為眾生，一切為正法久住，對自己沒有一絲毫自私自利的念頭，沒有一絲毫名利心，沒有一絲毫貪瞋痴慢，也沒有一絲毫貪圖享受。為正法住世，為幫助一切眾生，辛苦一點！其實一般人看到辛苦，他自己辛不辛苦？普賢菩薩十大願王每一願最後，「無有疲厭」，他沒有疲勞，他也不厭倦，為什麼？無我！諸位必須要記住，人會勞累是為自己，念念沒有忘掉我，我今天做了這麼多事情，我累了。有「我」很容易疲倦、很容易累，「我」要是沒有了，做再多的工作，我們要問，誰累了？你看看工廠機器的運作二十四小時不停，它累不累？它不累，它做得很起勁。為什麼？那個機器無我，我們人不能跟它比！真的，人因為有我，有妄想、有分別、有執著，毛病就出在這裡。佛教眾生修行頭一個關口「無我相」，你要在這上下功夫，特別是大乘佛法。
這個「無我」怎麼修法？實在說，大乘有方便。什麼方便法？起心動念不想我，起心動念只想眾生。眾生苦，眾生有災難，我要怎樣去幫助他？一切災難的根源是迷惑顛倒，所以諸佛菩薩幫助一切眾生，真的是從根本上解決問題，根本是破迷開悟。因為九法界眾生的苦從哪裡來？從迷了自性來的。悟從哪裡來的？悟是覺悟自性。苦樂是果，覺迷是因。苦有苦的因，覺有覺的因。佛菩薩無有疲厭的教化眾生，工作量愈多愈歡喜，工作量愈多愈自在、愈輕鬆，得法喜充滿。凡夫這個關口沒有法子突破，就是念念想到我，這個難！念念也想把我保護好，特別是富貴人家著重保健，以為保健可以長壽，這個話靠得住靠不住？我們學佛的人知道這靠不住，身體再健康再好，壽命到了還是要走！早年我住在舊金山，一個鄰居八十多歲身體很好，每天早晨到公園散步，他起得很早，天沒亮就起來了。大概有七、八個老人，每天早晨都在公園裡面聚會，在那邊走路，大概走一個小時。他告訴我身體非常健康，照他身體的狀況應該可以活一百二十歲，第二年就走了。
所以要曉得人有命，命運生死也是注定的。在佛法，法相唯識宗裡面講得很清楚，引業、滿業。引業是引導你到這個世間來投生的；滿業裡面，這就講福報，你的富貴窮通、壽命長短都是在滿業裡頭。一般凡人很不容易轉變他的命運，《了凡四訓》裡面雲谷禪師對他的開示，講得很清楚、很明白，諸位可以多讀多參考。世間人哪一個不受命運的支配？凡是受命運支配的，在佛法裡面講凡夫俗子；真正學佛修道人，往往他能夠改變他的命運，超越定數。所以佛法承認有宿命，但是宿命自己可以改變，了凡先生改變了。我在很年輕的時候得到這一本書，看了之後很歡喜。我自己並沒有求福、求慧、求長壽，我沒有這個念頭，從來沒有這個念頭求過這些事情，我懂得斷惡修善、轉迷為悟，這個重要！這是接觸到佛法之後，我的目標就鎖定在這個方向，改過自新。不知不覺也統統都轉過來了，沒有求，都轉過來了。
活一天，為一切苦難眾生工作一天，為正法住世工作一天，我幹這個。除這個之外，世出世間我沒事，永遠保持身心清淨，沒有染著。雖然不能到純淨純善，可是淨善確確實實年年月月都在增長，有進步沒有退步。身心安樂，自在快樂，沒有一樁事情為自己的，全是為眾生。幫助眾生，成就了，很好；不成就，也很好。事情做失敗了，沒有成就，我自己盡心盡力了，功德是圓滿的。沒有能做得成功，因素大概是有兩個，一個是眾生福德因緣不具足，我們想替他修福，他沒有福報享受。另外一種就是當中有人破壞，破壞與我不相干。我如果有名聞利養，那就被他破壞了；我沒有名聞利養，我沒有貪瞋痴慢，所以那個破壞的人，他不是破壞我，是破壞眾生的善緣，破壞眾生的善果。他結罪是跟眾生結罪，跟我不結罪。如果我裡頭有私心，跟我也結罪；我沒有私心，他跟我不結罪，但是他跟眾生結罪。
特別是在弘法教學上，這個事情不好障礙，你要真正指導一個人，你有真功夫。我們這麼多年來宣揚《無量壽經》會集本，有少數法師反對，勸人家不要學這個本子。反對的法師你真正高明，你真正能夠幫助那個眾生這一生當中肯定往生西方極樂世界，那你的說法是正確的。如果因此他失掉了信心，他遇到了困難，這一生修行不能往生，你要背因果責任。話不能隨便講，起心動念、言語造作你都要負責任。你要把方向指錯了，你害人走迂迴道路，害得他這一生不能成就，這是斷人法身慧命。造謠生事，嫉妒、中傷，讓這些信徒對這個法師、對法門喪失信心，退了心，都是地獄罪。這些事情我們過去講過《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經我講過三遍，每一次講當然不一樣。好像現在有同學從錄相帶整理出來寫成文字，我們希望整理寫成文字的同修，把這三次講的都聽聽，把三次講的會集起來，意思完整。這部經裡頭確實詳細說明障礙佛法流通、障礙善心人學習，罪過是多麼重！
跟法師結不結罪？不結罪。法師教化眾生的心願不退轉，他是圓滿的。所以你破壞，造謠生事，你害誰？你害眾生。與這個講經的法師不相干，這個法師這個地方緣被破壞了，別的地方緣成熟了，他沒有障礙，這個世界沒有緣，他方世界有緣。《華嚴經》上我們讀到世界無量無邊，眾生無量無邊，哪個世界、哪個地方眾生沒有緣分？有緣的人很多很多，嫉妒障礙是障不住的！所以受害不是弘法的善友，受害是初學的眾生。反過來，我們要是個明白人，我們成就法師、成就道場，功德無量無邊！總在認識機緣、抓住機緣。現在做生意常講的商機，那機會你要抓住，機會一縱即逝就消失了，機會真的是「百千萬劫難遭遇」。
護法的功德超過弘法，我常講。我講的大家未必能相信，以後我在經典裡面找到印證，佛也說過，《大涅槃經》裡頭，這個法師能講經，也有這個願望，也歡喜教化眾生，他沒有機會、沒有道場、沒有聽眾；如果這個護法他能夠想辦法提供道場，想辦法召集聽眾，他的功德超過講經的法師。等於說他辦學校、他招學生，這個講經的法師是教員，他是校長。所以，護法功德超過弘法。在古代我們看到佛法興旺的時候，那個時候的國王大臣很多是佛菩薩再來的，給這些講經說法的善知識做增上緣，教化能夠遍行全國、能夠影響世界，給世界帶來和平安定、興旺幸福。弘護是一體，弘護不能分家，弘護當中要產生了矛盾、要有隔閡了，這個道場就毀掉了，弘法的機會失掉了。所以道場興旺、佛法興旺靠什麼？弘法跟護法密切配合，互相尊重。
諸位同學，你們跟我時間久，你能夠看得到，早年韓館長跟我密切配合，我專門講經教學，經營道場一切瑣碎事情她來承當、她來護持，佛法這樣興旺起來。我們在新加坡這三年，李木源居士跟我密切配合，互相尊重，時間雖然不長，在新加坡做出了成績。我為什麼會退出新加坡？我跟李木源居士當中有了隔閡。這隔閡從哪裡起來？當然有人破壞，有人在當中挑撥是非。是哪些人？我不聞不問。我們總覺得人人都是好人，事事都是好事。我們離開新加坡到澳洲來了，如果沒有人挑撥離間、破壞，我們在道義上決定不能離開新加坡。我這邊沒有人挑撥，李木源居士上了別人的當，那我不能不離開。同學們一定要知道，弘護密切配合，佛法興旺，眾生得利益，破壞的人有罪過。現在時間到了。
諸位同學，請看上面一層，第九層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名清淨月，佛號須彌光智慧力。】
我們再看上面，這個名號我們可以合起來說。
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊莊嚴相，佛號方便願淨月光。】
再看一段，第十一層：
【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華音，佛號法海大願音。】
我們把這三段合起來講。菩薩德號裡面有智慧、有方便、有願力，我們在諸佛德號當中，可以說常常看到的。前面跟諸位報告過，凡是諸佛如來的德號都是顯示出性德，菩薩的名號都是從修德上說的，性修是一不是二。修德一定跟性德相應，才有真正的成就；修德跟性德相違背，就沒有成就。我們現在修行，從這個地方就明白，為什麼我們修行功夫不得力，我們的修德跟性德不相應。性德是智慧，我們的修行跟煩惱相應，跟智慧不相應，這功夫怎麼能得力？說起願力，我們的願，這是一般凡人講願望，跟性德不相應，也是跟自私自利、名聞利養，跟這個東西相應。於是種種方便，處事待人接物全都錯了，錯得太離譜！於是我們現在總算是有幾分少分明白過來了，菩薩為什麼他的功夫得力？為什麼他能不退轉？為什麼他能不斷向上提升？沒有別的，與性德相應。性德是法身、是般若、是解脫，與這個相應，與煩惱習氣、妄想分別執著是決定不會相應的，成功失敗關鍵在此地。
我們今天最大的困難，沒有辦法放棄分別執著，沒有辦法放下煩惱習氣。煩惱習氣總的綱領：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，佛法講六個根本煩惱，我們起心動念、處事待人接物仔細去思惟檢點，是不是與這六個字相應？這六個煩惱的反面就是六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。諸位曉得這六波羅蜜是性德，不相應，每天念經、念佛、拜懺、拜佛，有什麼用？依舊是個輪迴心、六道心，他不是六波羅蜜心，所以一切作為依舊是輪迴業，所有一切的願望是輪迴的願，怎麼能出得了六道輪迴？我們要學佛、要學菩薩，那就得要把這個念頭改過來，起心動念為一切眾生著想，不要想自己。為一切眾生著想，自己就要裝一個好樣子，為他著想。眾生不孝順父母，我要怎麼幫助他？我要做出孝順父母的榜樣給他看，教他。佛法活活潑潑，佛法是教化眾生的，佛法是契機契理的。
古時候大家都接受聖賢教誨，對於師道非常尊重，「沙門不敬王」，國王，出家人見到國王問訊，沒有跪下來禮拜的。現在這個時代我們要怎麼作法？出家人，出家人不要說不敬父母，不敬老師、不敬國主，怎麼能教人民尊敬？這些地方要懂得通權達變，戒律、條條戒律是活潑的，不是死的。我的老母親往生了，家鄉父老對我很愛護，大家發心給我父母合葬修了一個墳墓，我非常感激。這個墓碑上，我已經出家了，我還要把我的名字寫上去，這什麼意思？孝養父母，所有一切的成就、功德都歸父母。這個身是得自父母的，一般宗教上「榮耀歸父母」，佛法裡面講迴向，提倡孝道。這個墓園不算太大，但是在當地也就不算小了，旁邊有石頭的欄杆，每一個欄杆我都刻的有字，刻的是古聖先賢的教誨，刻的是佛經上的經句，到這個墓園參觀的人是機會教育，這是我們報答地方父老對我的愛護。老師的恩德，護法施主的恩德，我們建紀念堂，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，古人的垂訓我們要落實。
李木源居士過去對我四年的護持，恩德很大，不管什麼人在當中挑撥離間，我離開新加坡，我在這個地方講經，每天拜他四拜。我上講台的時候對他拜他一拜，下課的時候拜一拜，我一天上二次課，對他拜四拜。只要我活一天，就不會少一次。不要說別人怎麼對我，我要對得起人，永遠感恩戴德。不要說他幫助我四年，他幫助我一天，我都不會忘記他；以後誤會那不要放在心上，只記恩惠，不記怨恨，我們的心多快樂、多清淨、多善良！這叫學佛，這是智慧。『須彌光智慧力』，一絲毫怨恨沒有！自己的修學，幫助一切眾生修學就是幫助人，時時刻刻念念之中要學諸佛菩薩，給社會大眾做好樣子。所以自行就是化他，自行化他是一樁事情，不是兩樁事情，不能分開。
我們常常教人，教育，佛法是教育，教育裡最重要的是化惡為善，惡人你要能教化他，把他變成善人；化敵為友，跟我敵對的，我要如何感化他變成朋友；化怨為親，冤家對頭，我如何感化他變成我的親人；化迷為悟，化凡為聖，教化。這是教育，對方還沒有能夠變化，不能怪對方「他業障深重」，這個錯誤，怪我自己做得不夠。我的真誠、智慧、慈悲功力不夠，回過頭來要加強自己的功力，總有一天他會回頭。這一生他不能回頭，還有來生，來生不能回頭，還有後世。你看看諸佛菩薩教化眾生不捨一人，生生世世都照顧，我們有這樣的願力，這個願力稱性，這是性德。很好的朋友，稍稍受別人幾句話的影響就變成冤家，這是最沒有福報的人。尤其是對事實真相不把它調查清楚，聽了別人幾句話，那個挑撥的話、離間的話，馬上就翻臉了，這個人薄福，沒有福報。人要學厚道，就是真的我這個老朋友對我有惡言惡意相向，我們存心厚道，始終保持真誠恭敬，決定不能把他這個惡意惡行放在心上，那就錯了，我們的心不夠厚道，不足以度自己，不足以感化別人。
所以凡事要反求諸己，我們的道業、學業才會年年月月再增長、再進步。這就是智，這個不迷，念念隨順性德，決定不隨順煩惱。我的朋友、我的同學、我的老師，縱然有人在我面前毀謗，說他們這樣不好那樣不好，我在這裡裝著洗耳恭聽，一句話不說，等他講完了，「阿彌陀佛」，沒有記在心上。這個耳朵聽，那個耳朵出去，痕跡都不留，這叫隨順性德。為什麼？自性裡頭沒有這些東西。諸佛菩薩何以不見一切眾生過？這裡頭有大道理在，諸佛菩薩從一切相裡頭見性。好相是佛性，惡相也是佛性，相有變化，性沒有變化，性決定不會隨著相轉。見性成佛，他見一切眾生的佛性，見一切無情眾生的法性，明心見性是這麼一回事情。我們要想明心見性，就在日常生活當中練，就在相上練，就在境界上練。為什麼別人能夠在境緣當中見性不著相，我為什麼著相不見性？我要怎樣學習像他們一樣？這個重要！
為什麼諸佛菩薩，最明顯的阿彌陀佛四十八願，願願為度眾生，沒有一願是成就自己的利益，我們學《無量壽經》應當在這個地方著眼。念念為眾生是性德流露，念念為自己是煩惱習氣，儘管天下人都為自己。香港亞視何守信訪問我的時候還說：「法師，古人有一句話說：人不為己，天誅地滅。」我當時就告訴他，這句話誤導了一切眾生，這個話不正確。我當時舉了這個例子說，釋迦牟尼佛沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他，反而受到全世界這麼多人尊敬；諸大菩薩、大阿羅漢都沒有為己，這些人都受人尊敬，可見得這一句話誤導許許多多眾生。我學佛之後明白這個道理，我接受章嘉大師的教誨：「看破、放下」，我也不為自己，天也沒有誅我，地也沒有滅我，我過得比哪個都自在。
所以文字、言說我們看到、聽到，要想想所看到的、所聽到的順不順法性，它是順法性還是順煩惱？順煩惱，我們不能學；順自性，我們應當認真努力來學習，這樣境界才一層一層往上提升。提升一層，就多一分的喜悅，法喜充滿；提升一層，你的心量就擴大一層。我常講，我們為全世界一切眾生著想，心量還是很小，跟菩薩跟阿羅漢不能比。阿羅漢的天眼能見一個小千世界，一千個單位世界，由此可知，至少他的心量是那麼大。黃念袓老居士告訴我們，一個單位世界是一個銀河系，一千個單位世界這是一個小千世界，一千個銀河系，他的心量有那麼大。菩薩的心量「心包太虛，量周沙界」，這是性德，本來如此的。我們在《華嚴經》上又看到，有更大更大的世界，那是什麼？重重無盡的安立。一一毛孔中、一一微塵中，都有無量無邊、無盡無數的諸佛剎土，如是重重無盡。這個話，佛在一般大乘經上沒講過，只有在《華嚴》裡頭才說出來。
普賢菩薩所入，普賢是等覺。重重無盡世界，菩薩無一世界不現身。既然無一世界不現身，那現在普賢菩薩在哪裡？我說出來你不相信，我眼中所見的一切人全是普賢菩薩，你能相信嗎？你不相信，我相信！相信的人有福了。凡夫、學生只有我一個，沒有同學，《華嚴經》裡頭沒有同學，為什麼？有同學你就學不成功。「你跟我是同學，我們兩個差不多」，妄想分別執著統統起來了。所以善財童子一個人參學，沒有同學；除自己之外，都是諸佛菩薩化身的，變現出來的依正莊嚴是來教我的、來成就我的。所以心目當中對一切眾生，不是當作佛菩薩看待，當作佛菩薩看待當中隔一層，他只能成就相似位，不能證得真實位。他心目中真的是諸佛菩薩化身，不是相似的，所以他一生能成無上菩提。不但有情眾生，這一切人、一切動物是佛菩薩化身，一切植物、礦物、一切自然現象，然後才真正恍然大悟，我活在哪裡？我活在一切諸佛菩薩圍繞之中。你們想想看，這跟極樂世界有什麼差別？
你要能契入這個境界，極樂就是此地，此地就是極樂世界，一切時一切處親近一切諸佛如來。何況佛在大經上常講：「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們拜，拜十方三世佛，三世佛裡頭未來佛就是現前一切眾生。我們的念頭轉不過來，天天講經，講的不是講給我聽的，講給他們聽的，自己不得利益。哪一個人展開經卷，讀誦、聽聞，「這講給我聽的」，我就得利益了。在日常生活當中，我們遇到的一切人事物，菩薩表演給我看的，我得利益了，我在這個裡頭，念念覺悟，不迷。「這是他們的事情，與我不相干」，迷而不覺，永遠不會開悟。修學佛法跟修學世間法有相同地方，從日常生活當中累積經驗。但是關鍵在依教奉行，你不依教奉行，你哪來的經驗？佛法裡面經驗是智慧、是方便、是願行。我們六根接觸六塵境界，一切不善的立刻回光返照，我有沒有？有則改之，無則加勉，這叫真懺悔，業障才能懺除。
看到別人過失，想到我有沒有？不想別人。我有，趕快改，我沒有，要勉勵，決定不可以犯這個錯誤。那個做錯事情是菩薩示現教我，這個菩薩示現的善行，跟性德相應的，我見了之後回光返照，我有沒有？我如果有，保持，不能失掉；我要沒有，趕快學習。佛菩薩就在面前、就在周邊，可惜你不會，你把他當作凡夫，你自己以為聖人，所以你自己永遠不能成就。我們生生世世修學犯的毛病就是這個，不是別的，這叫不會修。宗門教下、祖師大德常常勘驗學人，「你會麼？」所以我常講，這一句話的意思很深長，深廣無盡，一般人體會不到。什麼叫會，什麼叫不會，讀了《華嚴經》，看到善財童子五十三參才曉得那個樣子才叫會。到這個時候，我們才真正體會到蕅益大師所說的：「境緣無好醜，好醜起於心」，你要明白這個道理，你才懂，你才會修行，功夫得力，跟諸位說，天天進步，這不是假的。我講一年跟一年不一樣，一月跟一月不一樣，那是中下根性的人；上根人，跟諸位說，天天不一樣。但是下根可以提升到中根，中根可以提升到上根，上根再提升上上根。不能說我們是中下根性，永遠就住在中下根性，這就錯了。
根性不是死呆板的，不是死的，不是一成不變的，整個宇宙依正莊嚴剎那剎那都在變，根性也在變。上上根的人，如果一念不覺，違背了性德，隨順煩惱，上上根就往下降，會變成中根、會變成下根；下下根人覺悟了，會又向上提升。所以自己要勉勵自己，自己要幫助自己提升，別人幫不上忙。佛菩薩也幫不上忙，佛菩薩只有把這些事理因果跟我們講清楚、講明白，這叫開示。我們聽了要能夠悟入，就得受用；我們聽了不覺悟，不入境界，什麼受用也沒有，學等於白學。一天到晚還是隨順煩惱習氣，還是看到別人長短，心裡面起的念頭還是貪瞋痴慢，這怎麼行？這樣修行，你到什麼時候才能成就，沒指望！《華嚴經》我們從頭讀到這個地方，應該體會到，應該要有覺悟，應該要懂得把自己的境界向上提升。世間無常，性德真常。無常是假的，大家也許都聽說過借假修真，在無常裡面見到真常，這就是修真。事相千變萬化，體性從來不隨事相變化，永恆不變，古人真的說不出來。
用比喻來說，把性德比喻作金、黃金，把事相比喻作器，我們用一塊黃金把它造成一尊佛像，歡喜、恭敬，學佛的人都會讚歎。遇到一個不信佛的人，看到佛像討厭，把這個佛像毀掉，他去做一個耶穌基督的像，那個信基督教的。明白人看到了恭敬禮拜，為甚麼？黃金沒有變，像變了，從釋迦牟尼佛變成耶穌像，像變了，那個黃金沒變。你知道了，釋迦牟尼佛像跟耶穌像是一不是二，都是那一塊黃金。那個不信宗教的人，看到的時候討厭了，他又把它毀掉，造一個他喜歡的小貓、小狗。我們看到這小貓、小狗，它原來就是耶穌像、就是佛像，那個像是器，千變萬化，「隨眾生心，應所知量」。佛經大經上常講：「一切法從心想生」，那是事相，性根本沒有變。什麼是真佛？性是真佛。所以用黃金做器皿，不管你怎麼改變，金沒有改變。用黃金來比喻性德、比喻自性，永遠不變，那就是真正的自己。
佛家常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？是佛性，是自己的真性，自己真性本來具足圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，我們平常講大圓滿；三個圓滿是大圓滿，這是性德，一切眾生各個具足，在凡沒有減少，在聖沒有增加，平等平等。你要是真正明暸通達這個道理，了解這個事實真相，你對於一切眾生那個慈悲，真誠清淨平等的愛心自然就生出來了，還要別人勸你嗎？別人勸你是你忘掉了，你迷失了。諸位想想，我們是不是這樣的？所以學佛學了很多年，功夫不得力，一點長進都沒有。沒學佛之前跟學佛之後這麼多年，思想見解、言語態度都沒有改變，還是凡夫一個，所以這樣殊勝的緣分可惜了，當面錯過，你沒有把這個機緣捉住，改造自己。
從哪裡改起？從惡改起，改惡為善。改惡為善又要從思想上改起，不容毫分惡念夾雜，從這裡改起。思想善，見解善，行為哪有不善的道理？要從行持上來改，思想沒有改，你不善的根還在，換句話說，形相上控制不住，你的不善的種子立刻又起現行。古大德特別強調「從根本修」，根本是念頭，念頭要純淨純善；純淨，一絲毫污染沒有，純善，一絲毫傷害眾生的念頭都沒有。這個眾生不是單單講的人，一切動物、一切植物，乃至於一切礦物、自然現象，決定沒有絲毫改變它、傷害它的念頭，隨順自然。這是對一切眾生的尊敬，隨順自然。隨順自然之美，隨順自然之善，隨順自然之樂，現在人沒有法子體會。現在人學會了隨順煩惱，不懂得隨順自然，所以把自然環境都破壞了，惹來的天災人禍。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:50:26)
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