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大方廣佛華嚴經 （第八五０卷） 2002/9/19 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0850
諸位同學，請看「華藏世界品」右旋十海，第一離垢燄藏海，它也有二十層世界，請看第十六層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名栴檀月。其形八隅。依金剛栴檀寶海住。】
這是講它的依住。
【真珠華摩尼雲彌覆其上。】
這說它的上空。有：
【十六佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。】
這一句很重要！
【佛號最勝法無等智。】
世界名號為『栴檀月』，「栴檀」是寶香，「月」是比喻，比喻清涼的意思，這個世界是清涼世界。我們想像寶香清涼，再看看世尊介紹末後一句有『純一清淨』，我們知道這個世界是淨土。
佛的德號『最勝法無等智』，「最勝法」是哪個法？就本經來說，的指《大方廣佛華嚴》，這是究竟圓滿的大法，當然「無等」！世出世間沒有任何一法能夠跟它平等，意思就是說這個法第一殊勝，最勝法！「無等智」，這智慧到究竟圓滿。
我們從佛的德號知道佛在那邊的教學，確確實實跟這個地方華藏世界一樣，毘盧遮那世尊主導的這個世界。我們這個娑婆世界實在講是華藏世界周圍環繞的一個世界，如果是以華藏為中心，娑婆是華藏的眷屬。眷屬剎土裡面有淨、有穢、有淨穢混雜的這種世界，像娑婆世界就是這種情形。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土是「純一清淨」，但是方便土、同居土就染污了，就不是清淨的相。「最勝法無等智」如來他教化的這個世界純一清淨，說明四土裡面只有實報土、寂光土，純一清淨的，沒有方便、同居土。何以沒有？我們在佛名號裡面看到了。
佛陀教化眾生以「最勝法」，我們學佛學了這麼多年，多少也能夠體會得宇宙人生真相的少分；多分我們不敢講，能夠體會得少分。從這一點點體會，我們曉得世出世間法教學第一。中國《禮記?學記》裡面講「建國君民，教學為先」。我讀了這一句，我有相當深刻的體會。
小從個人，我們一個人生活在世間什麼事情對我們是第一重要的？教學！誰在教我們？我們在《華嚴經》上看看善財童子，一切人一切事一切物，它在教我們！我們自己要知道好好的學習，人事物、六塵境界，善教！我們要善學！這個道理要是明白了、要是清楚了，我們跟善財就沒有兩樣，無二無別。
善財為我們示現的：一生成無上道。我們走他這個路子，我們有信心在這一生當中也能成就無上道。為什麼？最勝法！最勝法就是這個世間一切人、一切事、一切物都是我的善知識，我要好好的向他們學習；學習隨順法性，學習遠離煩惱。說遠離煩惱還是方便說，真實說是怎麼個說法？轉煩惱為菩提。
在這個世間法裡頭就一切法相，在這個裡頭見法性，這個境界就轉過來了；不隨法相轉，法性永遠不會隨法相轉。法相有生滅，法性永遠沒有生滅；法相有染淨，法性永遠沒有染淨。修行證果，大徹大悟，明心見性，這什麼意思？說個實在話，就是他不隨法相轉了，他能在法相裡面見法性；這就是轉煩惱為菩提，轉迷為悟，轉凡成聖。說法儘管不一樣，意思是一樣的，是一樁事。這才是真正的最勝法，會轉、能轉那是真正的無等智。從佛的德號我們應當有很深的體會，沒有智轉不過來。
一般凡夫為什麼會隨著法相轉？在相中不能見性，在事中不能見理，什麼原因？著相了！隨著法相轉那很辛苦，而不知道法相是虛妄的，法相不是真實的。《金剛經》上說的好「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相都是法相，皆是虛妄！虛妄的後面是真實的，真實的是法性！法性能現，法相所現；法性能變，法相所變。能現、能變的永遠不變；所現、所變的剎那不住。這是事實真相！
為什麼他們這個世界純一清淨？這個世界的居民，佛的弟子都明瞭事實真相，都不會被境界所轉；不被境界轉，他就能轉境界。《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，這個經上講的是「轉物」，那我說的是「轉境」，大家好懂，轉物跟轉境是一個意思。佛在四依法裡頭教導我們「依義不依語」，言語不管怎麼說法，意思是一樣的，那就對了。要緊的是在境界上能夠轉過來，不要隨著境界去生滅。隨著境界，我們的心是生滅心，生滅心是妄心不是真心，真心不生不滅。
大乘經上講「常住真心，性淨明體」，那是自己，那是本人。除這個之外，虛空、法界，剎土、眾生都是自性的相分。古德常常教導我們、提醒我們「唯心淨土，自性彌陀」。在淨土裡面你要見唯心，在彌陀相好裡面你要見自性，那就對了。見性不著相，這是最勝法，這是無等智！
話說起來很容易，真正落實在日用平常之中，就難了！難在哪裡？難在習氣太深太重了。那要怎麼辦？諸佛如來、祖師大德教導我們「長時薰習」，初學的人「一門深入，長時薰修」。一切染著是無量劫薰修成的，其實它沒這個東西，絕非事實。沒有，好像有。這個虛妄的思想見解（就是妄想分別執著），障礙了我們明心見性。我們要恢復自己的本能，恢復自己的智慧，恢復自己的相好，唯一的方法，諸佛如來所傳，我們不能不知道，我們應當隨順！
不但說你有出路，這個出路，出離生死，永脫輪迴，超凡入聖，作佛去了！就在這一生當中就能夠圓滿成就，問題我們肯不肯幹？真幹，肯不肯把世緣放下？世間在現前，不錯，確實有很多苦難的眾生，我們看到了不忍心，應當去幫助他。但是一定要記住佛的教誨，我們要以理智，不能感情用事。「依智不依識」、「依了義，不依不了義」，我們才能成就，一定要知道成就自己就是成就眾生。
今天早晨東天目山齊居士給我打了個電話，告訴我山上有一位居士往生，瑞相希有！預知時至。他跟齊居士講他三個月往生，齊居士說他走的時候距離三個月差兩天，她告訴我。我說這是他來示現的，來做給我們看的，告訴我們受持《無量壽經》會集本，依教奉行，往生是真的，一點都不假！走了以後三十六個小時給他入殮的時候，全身柔軟，面目如生。他們做成錄相帶，會寄到這邊給我們大家看。這個人在生的時候非常可憐，貧窮潦倒。遇到佛法，一心念佛。活的時候沒有人瞧得起，沒人瞧得起是替他消業障，業障消除往生自在，他沒有障礙了。
在道場，如果說受到這個道場的優待禮遇、恭敬讚歎，那是消他的福報，他有大福報、小福報。在道場裡面做義工，沒人瞧得起，甚至於每個人嫌棄他、討厭他，消業障。你看倓虛老法師給我們講的在東北極樂寺往生的修無師，不就是一個很好的例子嗎？修無師是出家人，不認識字，沒有念過書。出家之後在寺院做粗活，往生的時候那麼瀟灑、那麼自在。諦閑老和尚聽到了，讚歎！是我們真正修行人的好榜樣。出家人要做出家人的好樣子，在家人要做在家人的好樣子。不要以為他沒有知識，他沒有念過書，他不認識字。仔細去觀察，他修的是最勝法，他成就的是無等智，跟世間人見解思想不一樣！往生就是作佛去了！
天目山這些年殊勝，有往生站著走的、坐著走的、預知時至的，我們佛法裡面講信、解、行、證，這是證！給我們做出證明來給我們看。菩薩示現！在歷史上我們曾經讀過，國清寺的寒山、拾得、豐干和尚都是在道場做義工的，在道場也是沒人瞧得起他。到後來身分暴露，大家感覺到懺悔了。寒山、拾得，文殊、普賢的化身；豐干和尚，阿彌陀佛再來！真的所謂是真人不露相，露相非真人。
真正明白這個道理，我們對待一切眾生要生平等心，不能有絲毫分別執著。無論這個境緣是善、是惡，是順、是逆，總以清淨、平等心來對待，我們才能看到事實真相。稍稍落在妄想分別執著裡面就錯了，錯在哪裡？輪迴心看世間，世間是六道輪迴。離分別執著看世間是跟諸佛菩薩一樣，是從一真世界來看世間，無等智慧現前，一真法界你見到了。學佛，尤其是學大乘，這一點很重要！我們再看再上面一層，第十七層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名離垢光明。】
這世界的名號。
【其狀猶如香水旋流。】
這說它的形狀。
【依無邊色寶光海住。】
這一句講它的依住。
【妙香光明雲彌覆其上。】
這世界的上空。
【十七佛剎微塵數世界圍繞。佛號遍照虛空光明音。】
在這一段經文裡頭，我們應當如何學習？『世界名離垢光明』，「垢」是煩惱、是染污，「離」，放下！放下煩惱、染污，自性本具的般若光明就現前了。
早年章嘉大師教我，菩薩修行的方法，我要求的是簡單明瞭，他老人家告訴我「看得破，放得下」，真的是簡單明瞭！看破幫助放下，放下又幫助看破，這兩個方法相輔相成；從初發心到無上道，一直到成佛，就用這個方法。我這一生得老師指教，不能說有很圓滿的受用，但是可以說有相當分量的受用。看破是智慧，放下是功夫！當我們心裡面有煩惱現前的時候，我就會想到老師教我放下。這很管用，心裡頭就沒有煩惱了，就恢復平靜了。
平靜的心起「照見」的作用，會領會到更深一層的意境。在哪裡學？一切時一切處，生活當中學，穿衣吃飯裡頭學，工作裡頭學，和長官部屬同事相處，在應酬裡頭學處事待人接物。人是個社會動物，不能夠獨自生存，人都要互相依靠。我們穿的這件衣服，布不是自己織的，裁縫都要依靠別人。我們喝一杯水，水從哪裡來的？多少人力物力使我們方便得到飲水。我們吃的飯，每一粒米多少人辛苦在那邊工作，我們才有這一碗可口的香飯。這說明我們沒有辦法離開社會大眾。
我們應當怎樣跟社會大眾相處？從這個裡頭學看破、放下，放下這又看破。不斷的把自己境界向上提升，一直提升到圓滿菩提，提升到佛經上講的「無上正等正覺」，這是我們沒成佛之前學習的目標。
成佛之後，那就有另外一個目標，那個目標是「眾生無邊誓願度」。沒成佛之前，我們唯一的目標是「佛道無上誓願成」。成佛之後廣度眾生，那個時候智慧圓滿的開顯了，幫助一切眾生，心裡頭痕跡都不著。所以普賢菩薩，你看在「行願品」裡面跟我們講的「無有疲厭」，永遠不會疲勞、不會厭倦。那是什麼原因？圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。
我們世間人沒法子體會，說隨心所欲，佛菩薩沒有心，哪來的欲？所以這個境界世尊給我們說作「不思議解脫境界」，這是佛！在不可思議裡面勉強給我們說出這麼一個名詞出來，我們不能夠執著這個言說，不能執著名相，體會當中的義趣，這個重要！希望我們自己天天有進步。
我們今天仔細冷靜的觀察這個世間，我相信你跟我一樣，真正體會得佛法在世出世間一切法裡頭無比的殊勝。世間即使是有相當聰明智慧的人，但是這個聰明智慧是世智辯聰。為什麼叫他世智辯聰？他沒有離開分別執著，他在日用平常當中還是有分別心，還是有執著。只要沒有離開分別執著，他的聰明智慧就叫做世智辯聰。為什麼？他不能脫離六道這個世間。六道從哪裡來的？從分別執著來的。所以佛在經上講，於世出世間一切法不再執著了，你就脫離六道。執著是見思煩惱！分別是塵沙煩惱！如果分別也沒有了，世出世間法分別執著都沒有了，這個人脫離十法界。四聖法界裡頭沒有執著，有分別。六凡，就是六道裡面有分別、有執著。
這個道理我們在講席當中說得太多了，還要說，永遠在說。什麼原因？我們沒有離開、沒有放下！放下之後還要說，那為什麼？虛空法界剎土眾生有許許多多沒有放下，沒看破，所以要做出一個看破、放下的樣子給他看，這度眾生！所以諸佛菩薩在九法界的示現是永恆的，不是一時的，不是有階段性的，沒有，永恆的。眾生沒有度盡，佛菩薩的示現就不會終止。我們如果細心觀察就開智慧，就知道他那個做的，原來我們想的，好像沒有道理，細心冷靜觀察，發現他有道理在，他很高明，是我們意想不到的。你想通、想明白了，就叫做看破。你看破之後一定向他學習，一定把自己的妄想執著放下，隨順佛陀善知識的教誨。
他那個裡頭有道理，不是沒有道理，道理太深了，我們見不到。這些人他常常也不說明，他為什麼不說明？還是有道理，叫你去悟！你要是悟到了，是你真的智慧開了。要跟你說明，「說明」把你開悟的機緣堵死了。所以教下有說，宗門不說。為什麼？宗門的學人根利，要幫助他往上提升。教下，中下根性的人，這個境界他永遠沒有辦法悟入。那怎麼辦？就不得已說給他聽，他在言說裡面明白了，雖然明白，不是徹底，不像宗門。宗門的明白是徹底，是他自己親見。教下的明瞭是聽別人說的，不是自己親證。別人親證講給我們聽的，差一層，這一層差距很大。
所以諸佛說法我們稱作『光明音』，稱作梵音，梵音是清淨，光明是智慧。音聲、形相裡頭充滿了清淨光明，我們要是見到了就叫看破。怎樣才能看破？一定要放下自己妄想分別執著，你放下一分，你就能看到一分；你放下兩分，你就能看到兩分；你能放下十分，你就能看到十分；你能看到多少，看你放下多少。但是看破多少又能幫助你放下多少，所以看破、放下相輔相成；看破幫助你放下，放下幫助你看破，就這麼回事情。
你說從哪裡做起？兩邊都可以。大概所知障重的人從看破，第一關看破比較方便。煩惱障重的人這個起步是從放下方便。實際上講這不是一定的，方便說而已。離垢是清淨！是放下，光明是看破，很明顯的！
佛的德號『遍照虛空』，遍照虛空，示現的德相。「光明音」是形容佛的說法，佛的音聲充滿了智慧，佛的形相顯示出大德、大能。實際上說一尊佛如是，一切佛皆如是。釋迦牟尼佛當年在世每天跟大家講經說法，記錄下來就成為經典，經典上的文字是音聲的符號。我們今天展開經卷，字字句句無不是清淨光明。
那回過頭來想想我們自己，日常生活當中處事待人接物，我們的音聲是不是清淨光明？清淨光明的色相、音聲從哪個地方出來的？根在心，心地清淨光明，色相、音聲自自然然就隨著轉變了！歸根結柢還在心地。好，現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請接著看下面一段第十八層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名妙華莊嚴。其狀猶如旋繞之形。依一切華海住。】
這個『一切華海』就是六度萬行，那麼依這個住就是菩薩都修六度萬行。
【一切樂音摩尼雲而覆其上。】
這是上空的莊嚴。
【十八佛剎微塵數世界圍繞。佛號普現勝光明。】
我們在這一段裡頭看到世界的名號與依住完全相應，佛陀在這個世間教化成績非常顯著。顯示出這個世間眾生善根深厚，所以都能夠接受佛陀的教誨，起心動念、言語造作都能夠遵修菩薩六度萬行。所以這個世界有這樣好的名稱，『妙華莊嚴』。通常我們看到「妙華」這兩個字，一定會聯想到《妙法蓮華經》，簡稱為《法華經》。這個世界是不是都修《法華經》的我們不得而知，佛在此地沒有明說，但是在意思上有相通。至少他們都是修六度萬行，這個是我們能夠肯定的。
教育實在是重要，先我們自己要受教育。我們接受佛菩薩的教育，接受古聖先賢的教育，是一生一世的大事！佛家稱為大事因緣。不但是這一生一世，生生世世。但是生生世世是一個願望、是一個理想，不見得是事實。什麼原因？我們沒有能力脫離六道輪迴，決定受業力主宰，業力主宰我們就不自由了。六道眾生哪一個不是隨業流轉？不論富貴貧賤，沒有辦法脫離命運的掌握。這一樁事情諸位要是細讀《了凡四訓》，你就了解了，那裡頭講的六道輪迴的真相！
既然不能夠超越六道輪迴，我們的願望就變成理想，不能實現。來生縱然得人身，有沒有機緣聞佛法？肯不肯再繼續修行？都是問號！所以凡夫修行成佛要無量劫，原因就在此地，進得少、退得多！我這一生學佛有一點長進了，來生如果遇不到機緣，不就又退轉了嗎？這個事情進進退退，老實說進的少、退的多。古人有比喻說，進一步、退十步！這個話是真的不是假的，很不容易遇到機會。
開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」。百千萬劫遇到一次，跨進一步，這一步提升的並不是很高，沒有出離六道輪迴，那肯定來生要退轉。如果我們這一生造作的不善業，那一退就是三惡道。三惡道的時間長，太長太長了，這是事實真相，不是佛在那裡說到嚇唬人的，不是的，是事實真相。我們要了解、要明白。真正搞清楚、搞明白了，這一生當中決定要把目標訂在往生淨土。能不能往生？肯定往生！往生經裡面講得太清楚了，太明白了。
前幾天我到新加坡去了一趟，這一次時間很短，沒在新加坡講經。此地冬天還是相當寒冷，我有一些冬天的衣服放在新加坡，這一次去都把它帶回來了。新加坡是夏天，四季常夏，沒有春秋，沒有冬天，所以衣服放在那裡沒有用處，而且那個地方天氣潮濕容易發霉。此地是大陸型氣候，冬衣放在此地很適合。
我去訪問李木源居士，李居士當面要求我回新加坡講經。我在新加坡住了四年，國土有恩。居士林跟淨宗學會對我幫助很多，都是有恩德。更難得的是那邊的同學、道友，還有許許多多宗教的人士們，乃至於其他的宗教教徒對我都非常好，我是常常念著這個恩德。既然他邀請，我說：好！我答應你。他要求講《華嚴經》，我說《華嚴經》我決定在澳洲講。我說你把講堂建好，居士林現在建一個新的講堂，大概要到年底才能完工。講堂建好，過去我講《無量壽經》沒講完，講到第十二品。這是我第十一次講《無量壽經》，這一次是細講。我說：我沒有講完的這個經，我回到新加坡來接著講，從第十三品講起。我跟他約定，我說：我兩個月來一次，一次住兩個星期，這樣子一年也有十二個星期，三個月，不算短了。這是報答新加坡往年對我的恩德。
我這一生都在講席裡頭。現在全心全力把這些大乘經教，盡形壽就我自己能知能行的供養給諸位同學做參考。我在這一生當中完全肯定大乘佛法是無上道！初學的時候，方東美先生把佛法介紹給我，說佛法是最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我在這一生當中把他老人家這兩句話證明，我把大乘佛法變成自己的生活，變成自己的行為。生活在「大方廣佛華嚴」中，親身體會聖賢教誨，絕非理想主義，是做得到的。一般人為什麼做不到？沒有人教！如果有這個緣分遇到善知識，人人可以成聖成賢，儒家所說人人可以做堯舜！佛法裡面講「一切眾生，本來成佛」，哪裡是理想主義！理想主義這個思考錯誤了。佛法是最講現實的，學了，現實就得受用。
尤其是「佛氏門中，有求必應」，多少人嚮往，但是他求不到。求不到的原因，章嘉大師講得好：你不知道求的方法，你也不明瞭求的道理，所以你求沒有感應。如果明理、懂得方法，如理如法，哪有求不應的？這個事沒有過，有求必應。凡夫求作佛都能夠求到，你說這個多難！凡夫求生淨土，求親近阿彌陀佛都能求到。世間功名富貴、名聞利養在佛法裡面看這雞毛蒜皮，小事一樁！真的是求長壽得長壽，求富貴得富貴，你要懂道理！迷信是求不到的，要正信、要真信。「依一切華海住」，就是依教奉行。
如來的德號『普現勝光明』，「普」是平等，決定沒有分別執著，「現」是示現。示現，表現在六根、表現在形相，這個形相殊勝光明。我們從這個名號裡面就能夠體會到佛所示現的智慧，佛所示現的德能，佛所示現的相好。這都是眾生希求的，佛都表現出來，那就是示現，告訴你，你都能求得到！佛是怎麼得到的？你向他討教討教，他會教給你。他教給我們的，完全記錄在經典之中，經典是教科書。我們再看底下這一段：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名勝音莊嚴。其狀猶如師子之座。】
這是世界的形狀。
【依金師子座海住。】
這是它的依住，『師子』在此地也是表法。
【眾色蓮華藏師子座雲彌覆其上。十九佛剎微塵數世界圍繞。佛號無邊功德稱普光明。】
這個世界叫『勝音莊嚴』，音是音聲、勝是殊勝，殊勝的音聲。下面佛號那是殊勝的功德，『無邊功德稱普光明』！功德跟福德有差別，我們必須要辨別清楚。功德跟福德在相上看似乎沒有差別，都是斷惡修善。那差別在哪裡？差別在用心，斷惡修善是為自己的利益，是為自利的，那就是福德。斷惡修善不是為自己利益，為社會、為國家、為一切眾生、為法界眾生，這是功德。差別在用心！
所以佛在經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」。佛門裡面有所謂「火燒功德林」。我們知道一片森林要幾十年、幾百年才長成，但是一把火可以把它燒盡了。佛告訴我們功德很不容易累積，福德沒有問題。這個火是什麼？瞋恚！特別是在不順自己境界的時候，心裡面不高興，無明火發作了。這一發作不要緊，你所修積的功德統統都毀掉了，功德難！你要問你有多少功德，那我就反問過你，你從現在往以前去想你多久沒發脾氣了？如果昨天還發了脾氣，好了，那你的功德只有一天的。昨天以前的功德已經被你燒掉了，你才曉得功德之難！
功德最怕的瞋恚心。功德燒掉了，你斷惡修善的福德在，福德不會燒掉，功德燒掉了。功德能幫助你了生死出三界，福德不能，福德只能在三界六道裡面享受有漏的福報。所以佛家講福不唐捐，你種福，福是存在的。佛家常講「持戒有功，禪定是德」，持戒是斷惡行善，如果是有功，功就是清淨心現前。諸位想想一發脾氣清淨心沒有了，但是你修的那個善，善福在，善功沒有了。這個要懂得，這裡頭很微細，要辨別清楚。善功沒有了，你的善福在，你清淨心得不到，淨是定。
修定有功，開慧是德。你在修定的時候，覺得自己修得不錯，禪定很有功夫了，瞧不起別人：別人不行，不如我。傲慢心生起來了。傲慢是火，是瞋恚的一分，傲慢一生起來的時候，你的智慧被障礙，德沒有了。德沒有了，那個修定也變成了福。到哪裡去享受？還是三界裡面，色界天、無色界天。那個定變成福了。相當微細！不能不知道。
「無邊功德」，我們從這個名詞上來看就知道佛心多清淨，佛心決不受外面境界干擾。順境逆境、善緣惡緣他不動心，他才成就無邊功德。「稱」，名稱，今天我們講知名度。「普光明」，光明普照。佛法裡面常講的佛光普照，普光明就是這個意思。佛光普照是說佛的教化、佛的影響，影響的面很廣大，影響的時間很長，光明普照。
釋迦牟尼佛在我們這個世間教學，他影響的面，整個世界！這個世界，我們能夠體會到的是全世界的人類，我們沒有辦法體會到的這個世界是凡聖同居土，居住著有鬼神；九法界的鬼神跟我們是在一個地球上居住，凡聖同居土。這個世界裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺，有色界天、有欲界天，還有餓鬼、地獄、畜生，我們彼此生活在這一個地球上，但是空間維次不一樣。我們生活在三度空間，他們生活在四度、五度、六度、七度，雖然同在這個地球上，彼此不知道。但是佛的教化超越時空，由此可知，世尊教化影響的面，廣！不是我們能想像得到的。影響的時間一萬兩千年，這是功德，這是普光明。
我們今天生活在釋迦牟尼佛滅度三千年這個時代；換句話說，釋迦牟尼佛的教學影響往後還有九千年。一般人講世界末日，佛法裡頭不講末日。釋迦牟尼佛法運還有九千年，怎麼可能是末日？但是佛講有災難，小三災！災難肯定是有。你要問為什麼有災難？災難是替眾生消業障的。眾生普遍造作種種不善業，那個不善業有果報，災難是果報。果報實在講就是把這個災難消掉，你的惡業消掉了。受種種苦難，人覺悟了、回頭了，業障就消掉了。業障沒有消掉，他不會覺悟，他不會回頭。
每個人回頭的時間不一樣，有一等人業障很容易消掉，回頭得快、回頭得早。有一等人他要受很多苦，他迷得深，他不覺悟。但是不會永遠不覺悟的，《易經》裡面常講的「否極」他就回頭了，苦盡甘來了。否跟苦是一個意思，甘跟泰是一個意思，不到那個點他不會回轉。因果是循環的，所以佛教化眾生有信心、有耐心，再頑強、再愚痴的眾生都有回頭的一天。他回頭就好教了。
所以諸佛菩薩我們用今天的話來說，那都是大教育家。他們有真實的智慧，有高明的善巧方便，有大慈悲心，有無比堅忍的耐力，他能夠在生生世世不捨一人。眾生愚迷不知佛菩薩的恩德，你真正知道，那才會知恩報恩，他不知道。我們學習實在講知恩報恩一定要懂得。
我常常勸同學們，我們做佛的弟子，最低限度在這一生當中不給一切眾生結怨仇，不能做一樁虧心事，不能做一樁對不起人的事情。無論別人怎麼對我，我決定不能有報復的念頭，不能有瞋恚、埋怨的念頭，我們在菩提道上才真正奠定了基礎。這一般古人講的扎根教學，從這些地方看我們修學的成績。如果在境緣當中還有絲毫怨恨、埋怨，我們的功夫沒有成就，我們沒有功德，修的是福德，不是功德，功德要從這些地方看。不管什麼境界，心地清淨，如如不動，生智慧、不生煩惱，這功德現前。好，在這一大段，末後還有一小段，第二十層，請看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名高勝燈。】
這個名詞也很好。
【狀如佛掌。】
這個世界形狀像佛掌一樣。
【依寶衣服香幢海住。日倫普照寶王樓閣雲彌覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。有：
【二十佛剎微塵數世界圍繞。純一清淨。佛號普照虛空燈。】
佛的德號跟世界的名號相應，世界的名號叫『高勝燈』，佛的名號『普照虛空燈』。我們知道世尊說法常常用日月燈代表自性本具的般若智慧，日月燈都是光明的，用「燈」這個意思尤其是善，為什麼？日月有很多照不到的地方，燈能照到！房屋裡面日月照不到，燈能照到。山洞裡面、隧道裡面日月照不到，燈能照到。所以燈是無所不照，取這個意思。這個燈叫「高勝」，高明殊勝。
世界『純一清淨』，這個世界居民各個都有智慧，像我們佛門禪宗裡面講的人人都大徹大悟，明心見性。所以這個世界清淨莊嚴，沒有三途惡道，沒有六道、九法界，沒有。「純一」，純是一真法界，清淨莊嚴。就像阿彌陀佛的極樂世界，毘盧遮那佛的華藏世界。
「佛號普照虛空燈」，用虛空來比般若智慧。真實智慧如果現前了，你對於宇宙人生的看法自自然然就超凡入聖，你跟世間人的看法不一樣了，你跟佛菩薩的看法相同。世間所有一切法，《般若經》上講得好，「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」。這一切法包括世出世間法，不能說世間法是無所有、畢竟空的，出世間法一樣！世間法不可得，出世間法也不可得。
出世間是我們通常講四聖法界，我們把世間跟出世間是以六道為界限。再提升一層，十法界為界限，十法界是世間，出世間是一真法界。一真法界的現相，相有性無，事有理無，所以一真法界裡頭也是「無所有，畢竟空，不可得」。這從理上講，從性上講、從相上講亦復如是。所以契入這個境界的人得大自在，他的心跟虛空法界完全相應。
我們想到虛空法界，虛空能容一切法，絕不妨礙萬象發揮。虛空有沒有？沒有。虛空染不染？不染。虛空著不著？不著。虛空像一面鏡子一樣，覺悟的人那個心叫大圓鏡智。真實自性本具的般若智慧，用大圓鏡來比喻，圓是圓滿，是一面鏡子。鏡子妨不妨礙這一切現相？不妨礙，都照在裡面。染不染著？決定不染著。妨不妨礙？不妨礙，理事無礙，事事無礙。所以覺悟的人心是一面鏡子，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，那是智慧，照見！
凡夫的心就不行了，凡夫的心著相，那就是說他有妄想分別執著，這是凡夫心。覺悟的人的心，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他不是理想，他是現實，他那個受用是真自在，他的受用裡頭決定不起副作用。所以他的境界，佛經上常講「法喜充滿，常生歡喜心」。他那個歡喜不是外面境界的事情，你今天遇到什麼歡喜事情，不是的！他的歡喜是自性裡發出來的。見到餓鬼、畜生、地獄還是歡喜心，他的歡喜不受外面境界干涉，外頭境界對他絲毫影響都沒有。他的現身、他的示現是與一切眾生有緣，眾生有感，他有應。應化在世間無非是幫助眾生破迷開悟，就這麼一樁事情。做種種示現，眾生要懂得體會。
所以宗門的老師常常測驗學生：會麼？這一句話含義很深，「會麼」，會了，你就悟入，不會，還是個凡夫。你對於現相看不透，你對於說法你也聽不清楚，你錯會了意思，這是我們在講席裡頭常常提醒同學的。為什麼會聽錯？為什麼會看錯了？因為我們用輪迴心，不能體會佛菩薩、善知識的真實義，我們錯在這裡。如果我們把妄想分別執著，妄想不談，先講分別執著，把它淡幾分，就會有一點受用；分別執著愈淡，你的心思愈靈敏。由此可知，我們這個心靈最重的障礙就是分別執著，不知道這個世間真相是「無所有，畢竟空，不可得」。在這個裡頭確確實實是自生煩惱，痛苦不堪，佛在經上常講「可憐憫者」，可憐憫是說這個意思。
到這個地方，這是第一段「離垢燄藏海」二十重世界介紹出來了。清涼大師在註解裡面有說，他說這個文中沒有結，沒有做一個總結。他說「準例可知」，以前面的經文做標準、做個例子，我們能夠明瞭它這個地方是漏掉了，或者是省略的。在第八卷末後它有「類結所餘」，有這麼一段文字，裡面有三段經文，有「總結都數」，有「結形類」，有「結眷屬」，有「彰其所在」，有這麼四段經文。按規矩，這一大段後頭也應該有，此地省略了。愈往後愈有省略的地方，凡是重複的都可以省略掉。現在時間到了，我們今天講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:49:24)
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