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大方廣佛華嚴經 （第八四二卷） 2002/9/6 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0842
諸位同學，請看所持世界，別辨二十層大剎第六段，也就是第六層。我們《纂要》十六冊，第八十七面倒數第二行。請看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講距離。距離大概都是差不多的，差不了多少。
【有世界名淨妙光明。】
這是世界的名號。
【以寶王莊嚴幢為際。】
這是說它的邊際。
【依金剛宮殿海住。其形四方。摩尼輪髻帳雲而覆其上。】
這是世界上空的莊嚴。
【六佛剎微塵數世界周匝圍繞。】
這個地方要注意的，就是圍繞一層比一層要多，我們想像到這個剎種的形狀。
【佛號普光自在幢。】
我們要介紹的就是佛的德號，『普光自在』，「普」是平等，不平等就不普，所以特別顯示出「清淨平等覺」，「光」是覺，清淨是「自在」。『幢』是高顯，智慧、德相高，明顯，取這個意思。
清涼大師在註解裡面給我們提示，這一大段經文當中，舉出一百多個世界。為我們介紹的每個世界，簡略介紹幾樁事情，最重要的是佛的德號。在這個前後總共兩百一十個佛剎，也就是給我們介紹了兩百一十尊諸佛如來的德號，我們要從佛德號裡面來學習。
所以這個心不能不平等，不能不清淨，不能不覺悟。我們一定要肯定清淨心是真心，平等心是真心，正覺心是真心；真心本來有，不是從外面得來的。大乘經教上常說「圓滿菩提，歸無所得」，你所證得的統統是自性本有的。不但是我們，六道九法界的眾生都迷失了自性。始覺的菩薩，剛剛開始覺悟，一心希求明心見性。有願有求，對初學菩薩來說，這是無可厚非。他念頭轉了，想求無上道，這是好事情。
無上道迷失太久了，無量劫來煩惱習氣太重，一下要把它斷除乾淨，真的是談何容易！所以如來世尊大慈大悲，他有方便法。我們如果能夠隨順佛的教誨，教誨就是方便法，只要能隨順就能夠快速的達到明心見性的目的；如果隨順自己的妄想分別執著，那就難了。初學的菩薩最大的困難，就是在隨順佛陀教誨之中夾雜著自己的妄想分別執著，夾雜的量很大，因此功夫不得力。
祖師大德教導我們放下，放下之後怎麼辦？還要放下，永遠在放下，放到一念不生，性德就現前。只要有絲毫放不下，就障礙了心性，就迷失了心性。世出世間一切法統統要放下，不能放在心上。心要空，心要虛，心要無一物，《壇經》上所講的「本來無一物」。無一物，那個時候就是真心，就是「真誠清淨平等正覺慈悲」；有一物，就把這個障礙了。
所以我們要學「普光自在幢如來」；普光是智慧，圓滿的智慧，自在是德相，幢是高顯，都顯露出來了。從德號裡面我們就明瞭怎樣修行。在哪裡修？在日常生活當中，對人對事對物。怎麼個修法？隨順經教的教導，依教奉行。我很想學，我學不到！這個原因不是別的，你夾雜著煩惱習氣，所以你有障礙。這個地方隨順佛陀教誨，一定要放棄妄想執著。修學不難，難在你的夾雜沒放下。再看下面第七層，一層一層上去，這個二十層華藏世界。
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名眾華燄莊嚴。】
這是世界的名號。世界名號怎麼來的，我們要曉得。像我們居住的這個世界叫娑婆，阿彌陀佛的世界叫極樂，從世界名號我們能夠想像到這個世界的狀況。這個世界，好！『眾華燄莊嚴』，「燄」是光明，「華」是六度萬行。由此可知，這個世界修菩薩行的人多，菩薩世界。
【以種種華莊嚴為際。】
這是它的邊際。
【依一切寶色燄海住。】
這世界的安住。
【其狀猶如樓閣之形。】
這說這個世界的形狀。
【一切寶色衣真珠欄楯雲而覆其上。】
這是世界的上空。
【七佛剎微塵數世界周匝圍繞。純一清淨。】
這是佛的淨土。只要有這一句，我們就曉得這個世界沒有三途六道，三途六道是染，不清淨！為什麼會沒有三途六道？沒有造作惡業的眾生；換句話說，這個世界居民見思煩惱都斷了，塵沙煩惱也非常薄，不厚。人，身心清淨，他居住生活的環境就清淨，這是一定的道理。
【佛號歡喜海功德名稱自在光。】
『海』是形容深廣，這個『歡喜』是從心性裡面流露出來的，所以「歡喜」才深才廣。以這樣的心來接觸大眾，諸位想想，那是什麼境界？這個世界人與人之間，人與萬物之間，人與虛空法界一切眾生之間，我們想像應當是充滿了真善美慧。居住在這個世間眾生常生歡喜心，歡喜心裡面當然生無量功德。翻過來，貪瞋痴慢心裡面，那生無量的惡業。
我們學佛，如何把貪瞋痴慢，自私自利這個心轉變成清淨平等心，轉變成大歡喜心，這是真修！一個真修的人，他的德行天天累積，累積到一定的深厚，諺語裡面所謂「實至名歸」。名稱是福報，現在我們一般人講的知名度，要不要刻意去製造，所謂是打知名度？用不著。刻意去求名求利是妄心，那是凡夫，那是在造業。諸佛菩薩名稱之大，像阿彌陀佛，名滿虛空法界，一切諸佛都稱讚，一切菩薩都禮敬。大名稱是阿彌陀佛他老人家累劫修行，實至名歸，他沒有求，所以他得「自在光明」。
所以我們同學在一起，這個身住在這個世界，名聞利養是不能少的。就像日常生活的必需品一樣，柴米油鹽醬醋茶，開門七件事。要不要求？不需要。內要修德，外要修布施供養，假以時日，修行永無間斷，必定有一天水到渠成，實至名歸。這個時候智慧成就，福報現前。福報現前的時候，一定要知道不能獨享，不但不能獨享，連享福這個念頭都不能有。
有福，要把這個福報供養給一切眾生，「上報四重恩，下濟三途苦」；對上，修供養，對下，修布施。肯修布施供養，你的福德等虛空法界，真的，跟虛空法界無二無別。這是我們應當要學習的。再往上一層，第八層。我們看看經文：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是講距離，這個往上一層。
【有世界名出生威力地。】
『威力』是大威德。
【以出一切聲摩尼王莊嚴為際。】
這說它的邊際。
【依種種寶色蓮華座虛空海住。】
這住虛空。
【其狀猶如因陀羅網。】
這是講這個世界的形狀，像帝釋天的『因陀羅網』，羅網一樣。
【以無邊色華網雲而覆其上。】
這是世界的上空。
【八佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號廣大名稱智海幢。】
這個世界沒有「純一清淨」，沒有這一句，大概就跟我們娑婆世界差不多，凡聖同居。這個裡頭有淨土有穢土，淨穢雜陳。
佛的德號『廣大名稱智海幢』。「廣大名稱」，很容易理解，知名度很高。我們要學習的就是後面這半句「智海幢」。這三字，簡單的說就是究竟圓滿的智慧。
學佛沒有別的，學開智慧。智慧開了，什麼問題都解決了。這世間人有沒有智慧？在佛法標準裡面講，九法界眾生都沒有智慧。也許有人要問：我們這個世間有智慧的人不少，科學家，你看許許多多的發明，那不是智慧嗎？哲學家，創立種種的學術，為我們說明宇宙人生的大道理，古今中外也不少。難道這些人沒智慧嗎？真的。佛經的標準，智慧裡面要夾雜著煩惱就不叫智慧；佛法有個名詞叫「世智辯聰」。世間智慧，他有辯才聰明，叫世智辯聰，不是真智慧。真智慧什麼時候現前？「破一品無明，證一分法身」，自性般若智慧這個時候才透露出來。
所以佛在經上常講，阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱沒斷。所以佛常講，三德祕藏，法身、般若、解脫，阿羅漢只有半個解脫，法身、般若沒有。換句話說，阿羅漢有半個解脫，解脫是福報，他有福德，他沒有般若智慧。權教菩薩沒有破無明，沒有見性，般若智慧沒有透出來，不能解決問題。生活的空間侷限在十法界，不能夠突破十法界。所以他還要勇猛精進再上一層樓，破一品無明，證一分法身，智慧現前了，這個時候法身、般若、解脫統統得到；這個得到是從前迷了，現在恢復了。
雖然得到，不能說是從外面得到的，得自性恢復。這個得到是恢復，過去迷失好像是丟掉了，現在又得到，取這個意思。不是真的有所得，總要把它搞清楚、搞明白。為什麼？疑惑是菩薩嚴重的障礙。菩提道沒有辦法提升，沒有辦法再進步，疑是障礙。因為菩薩見思煩惱斷了，妄想分別執著逐漸也破了，假如他對於聖教還有疑惑，依舊造成障礙。障礙他精進，障礙他再向上提升，這個我們不能不曉得，不能沒有警覺；斷疑生信。
那在我們現前這個階段，這麼樣的一個程度，我們應該怎樣學？對佛菩薩的教誨深信不疑。可是在修學過程當中，你又要有智慧能夠辨別真妄，辨別邪正。這個經典到底是真的釋迦牟尼佛傳下來的，還是後人偽造的，假託佛菩薩之名，不是佛所說的，這個地方要辨別。
辨別，不容易！好在釋迦牟尼佛給了我們一個標準，我們用這個標準去衡量、去觀察。如果與這個標準相符合就是佛說的，與這個標準相違背，是魔說的，不是佛說的。標準是什麼？最普通，我們常常聽到的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，一切諸佛教化眾生的標準。
「諸惡莫作，眾善奉行」，善惡標準在哪裡？什麼是善？什麼是惡？佛在經上講得很多。講得那麼多，到底依哪一種？第三句好，「自淨其意」，斷惡修善，那個果是身心清淨。意是心，心清淨了，身就清淨；身心清淨，外面境界清淨。換句話說，如果身心境界不清淨，你的善惡標準有了問題。你要細心去觀察，你所依的善惡標準有問題。善惡標準，佛所講的善惡標準講得再多，無一不與性德相應；只要與性德相應的，肯定得清淨心，得清淨身語意業。這是真智慧，這不是世智辨聰，我們在這裡面去學習。下面第九層，這應當講上面，此上，一層一層往上升，那上面第九層：
【此上過佛剎微塵數世界。有世界名出妙音聲。】
這個世界的名『出妙音聲』。
【以心王摩尼莊嚴輪為際。】
這是世界的邊際，界限。
【依恆出一切妙音聲莊嚴雲摩尼王海住。】
它的依住。
【其狀猶如梵天身形。】
這大梵天的那個樣子，身的形狀。
【無量寶莊嚴師子座雲而覆其上。】
這是講它上空莊嚴。
【九佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號清淨月光明相無能摧伏。】
這名號很長，這裡頭有『清淨』，『月光明相』是比喻，最重要的是清淨。後面『無能摧伏』，當中「月光明相」是比喻。
佛法修學，法門再多，到最後只有三門。這個樣子就好像一棵大樹，這個大樹是一個根，根是一個，它長了三個幹，這三個本；主要的，最主要的這三個本，一個根上長出來的。每一個本它也長幹，幹長枝，枝長條，條長葉。所以從枝條、從葉、從花果來看，這棵大樹是無量無邊，就好比是法門。這許多片葉在一個樹梢，歸在一個樹梢。若干的樹梢，它長在一個枝條。若干枝條，它長在一個樹幹。若干樹幹，它歸一個本。這三個本歸到一個根。所以到最後歸根只有三門，這個三門就是「覺、正、淨」。
一切眾生初入佛門，拜佛為師向佛學教，佛收你這個學生有一個簡單隆重的儀式。這個儀式是什麼？就是把佛法修學的大根大本傳授給你，就是「覺、正、淨」！覺正淨是一而三，三而一。無論你從哪一門入，真正得到了，這三種完全得到。所以佛法裡常講「一即一切，一切即一」，一多不二；一個得到，一切得到。
在中國佛法，隋唐時代，祖師大德們分宗立教，總有十宗，大乘八個宗，小乘兩個宗。這就像什麼？枝葉花果。十宗所依的就是這三門。禪宗、性宗走覺門，就是「覺」這個本裡頭生出來的。賢首宗、天台宗、法相宗、三論宗是教下，依「正」門，正門這個本裡面生這麼多枝。還有淨土宗、密宗，這是從「淨」門入，清淨心。
沒有證得之前，宗派不一樣。像一棵樹一樣，枝與枝不同，幹與幹不同，本與本不同，歸到根就同。那個根是什麼？根是明心見性；明心見性是從本歸根，全都通了。你真的得清淨，真的覺悟，真的是永遠不會再生邪知邪見。所以佛才說「法門平等，無有高下」，只要你得一門，一門一定要達到根，然後一切法都貫通。世出世間法是一法，一個根生的，這個根是自性。
我們今天選擇的法門，是淨宗持名念佛的法門，這個法門很殊勝！世尊為我們介紹，諸佛在旁邊讚歎，讓我們對這個法門生起堅定的信心；「一門深入，長時薰修」，肯定有成就。在歷史上，修學這個法門成就的人非常之多，我們眼前所見到的、所聽到的就不少。這些人給我們做見證，佛法裡面常講的三轉法輪，那些往生的那種瑞相，是給我們作證轉。修學其他的法門，你要想成就一定要斷惑才能證真，這個斷惑證真就難了。這個法門不要斷惑，惑是迷惑，煩惱習氣不要斷，只要能把它伏住、控制住就能往生。控制比斷容易很多，這個道理我們要懂。
淨宗尤其是方便，用什麼來控制？用這一句佛號。所以關鍵在你會不會。說起來很容易，做起來好像很難。六根接觸外面六塵境界，心才動，這個心才動是第一念，第二念就阿彌陀佛，就把你的第一念伏住，壓下去，換掉了。不管是善念，不管是惡念，不要讓它起念頭，念頭一起，阿彌陀佛！就換成阿彌陀佛。用「阿彌陀佛」取而代之，這叫真念佛，這叫會，這叫功夫得力，煩惱完全伏住。常常這樣伏。
念的時候，不念的時候，煩惱都不起作用，佛經裡面講不起現行，這個時候叫做念佛三昧；你得念佛三昧了。念佛三昧就是一心不亂，淺的一心不亂叫功夫成片。有這樣的能力就能往生，這個就是「清淨月光明相」。「無能摧伏」，這一切煩惱習氣魔障你有能力降伏它們，你不會被它影響了。求往生，肯定得生。好，現在時間到了。
諸位同學，我們還要接著看第九層，第九層佛號：
【清淨月光明相無能摧伏。】
前面雖然說了偏重在『清淨』，『月光明相』我們要重視。佛在經上把日光、太陽比作智慧，這個智慧裡頭有嚴厲。而「月光」是清涼，月光表慈悲，這個智慧光明裡頭有清涼慈愛，有這個相。
眾生根性不相同，佛度眾生跟菩薩度眾生有差別。佛度眾生真的是究竟圓滿。為什麼？佛能契一切眾生的根機，所以眾生遇到佛沒有不得度的；除非你不願意接受他的教誨。他的教學契機，你肯定得利益，肯定能滿你的願。
菩薩就差一等！菩薩當中，當然有高級的菩薩，那跟佛差不多；我們常講地上菩薩，摩訶薩，那沒有問題。如果在三賢位的菩薩裡面，尤其是權教菩薩，沒見性的。十法界裡面的沒見性的權教菩薩，他也能觀機，但是深遠的根機他觀察不到。譬如佛在經上舉的例子，有一個人見到佛，向佛要求他想出家。出家要有善根，沒有善根不能出家。不像現在，現在沒善根的人也都出家，所以佛門的素質下降。在從前不如此，從前要看你程度的。佛在世的時候，那是一點都不馬虎的。佛就叫他身邊這些大阿羅漢、菩薩，你們看看這個人有沒有善根？這個人可不可以出家？
阿羅漢他的神通能看五百世，阿羅漢一看，這個人五百世裡頭沒有種過善根。搖頭，這個人怎麼能出家？菩薩的能力大了，能夠看到百千世過去生中也沒有善根，與佛沒有緣。佛說：行，他能出家。那什麼回事情？佛講：無量劫前（那當然菩薩沒有辦法），無量劫前這個人是個砍柴的樵夫，在山上砍柴遇到一隻老虎，老虎向他攻擊，他爬到樹上，叫了一聲南無佛。佛說：這一聲南無佛在他阿賴耶識裡面種下了種子，今天到我這個地方來，他的種子成熟了。佛給他剃度，他也證阿羅漢果了。所謂是這個佛號「一歷耳根，永為道種」，功德不可思議。
所以學佛的人不要怕人笑話，出門手上拿一串念珠。什麼意思？度眾生！人家看到你手上拿著念珠，阿彌陀佛！口裡沒有說出來，他心裡已經有印象，善根就種了。佛弟子所在之處，時時刻刻不忘為一切眾生種成佛的種子。雖然現前不起作用，來生後世，甚至於無量劫之後，肯定起作用，這是大慈大悲。這是此地名號裡頭的「月光明相」。
菩薩真正有心幫助一切眾生，即使他現在反對佛教，排斥佛教，消滅佛教，都沒有關係。只要佛的名號、佛的形像印在他阿賴耶識裡頭，他的業障消除了，善根就發現。所以幫助人要知道觀機，所用的方法要用得非常恰當。有些人要用「威」來攝受他，有些人要用「慈」來攝受他。中國古人，特別在教學，老師對待學生，父母對待兒女，主人對待奴婢，長官對待部屬，要懂得恩威並濟。「威」就像日光，「恩」，恩是慈悲，就是月光，不能用錯，用錯了就起反效果。該用威德的時候用威德，該用慈悲的時候用慈悲，你才能夠廣度眾生。
眾生根性不是一類的，平常當中要用智慧觀察。尤其是長年累月接觸大眾要留意觀察，在這個裡面你經驗就豐富。一看這個人，看他的容貌，看他的神情，看他的舉止，看他的言談，從這個地方推斷他的根性，然後你怎樣接引他，你用什麼方法？方法用得非常恰當，他歡喜接受；方法用得不恰當，人家掉頭而去。種子是種了，沒有問題，但是怎麼？你再進一步想教他，他不來學。菩薩名號裡頭，這個意思非常非常豐富。
『無能摧伏』，這一句話，我也要補充一點。我們心裡頭只要有妄想分別執著，縱然極其微細，別人都能夠摧伏你；摧是摧毀，伏是降伏。佛，沒有人能摧伏他，為什麼？佛什麼都沒有。諸位想想，人在這個世間，有很多冤親債主要傷害你，你有財，他奪你的財；你有利，他謀你的利，你損失了，傷害了；你有命，他奪你的命。如果你能夠把名、利、財統統放下，他對你無可奈何，無論他用什麼方法，你毫無損失。你說你要殺害我，我沒有命，那殺什麼？殺這個身跟砍一個木頭有什麼兩樣？沒有兩樣。
由此可知，只要你有分別，你有執著，就有能摧伏的。你要果然是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無能摧伏！這個道理要懂。明瞭之後要會用，在日常生活當中都能用上，得大自在。你能降伏別人的煩惱習氣，你自己煩惱習氣空了、斷盡了。所以如來果地那是圓圓滿滿的「無能摧伏」。世出世法，他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，誰能摧伏他？魔王有大的力量，對佛一點用處都沒有。我們怕他，恐懼，是因為我們有妄想分別執著，沒有斷！落在魔掌裡頭，他掌握你這些。你要把這些東西統統都斷了，他對你一點辦法都沒有，魔的力量再大，無能為力。這個道理要懂。
真正懂得，真正明瞭，你這一生會過著最清淨、最幸福、最美滿的生活。不但與諸佛菩薩同心同願同德同行，也能跟九法界一切眾生和睦相處，平等對待！這就是如來果地上的想法、看法，生活、處事待人接物跟佛菩薩沒有兩樣。好，我們再看上一層，往上，往上一層，第十層：
【此上過佛剎微塵數世界。】
這是距離，大致相同。
【有世界名金剛幢。】
這個世界名稱好，充滿了堅固的福德、智慧。
【以無邊莊嚴真珠藏寶瓔珞為際。】
這名詞裡面統統都是表法的，我們不能夠把這些話坐實，那就錯了。表法的意思。
【依一切莊嚴寶師子座摩尼海住。】
這一句講依住。
【其狀周圓。】
是說這個世界的形狀，諸位一定要記住，這個世界是很大的一個星系。
【十須彌山微塵數一切香摩尼華須彌雲彌覆其上。】
這是這個世界的周圍，上空莊嚴。
【十佛剎微塵數世界周匝圍繞。純一清淨。】
這個世界是淨土，難怪它的名號叫『金剛幢』！『純一清淨』。佛的德號：
【佛號一切法海最勝王。】
『一切法』，『海』是比喻，什麼是「一切法」？《華嚴經》稱一切法，古來祖師大德常講一切經。一切經，這個意思是講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。但是《華嚴經》這一部也稱一切經，所以古德稱《華嚴經》是釋迦牟尼佛的根本法輪。用現代的話來說，方東美先生常講：釋迦牟尼佛一生所說的佛學概論！這一部書是概論。其他的經典都是這一部經某一部分的詳細講解。方先生的看法不無道理。
這一切法從哪裡生的？從心性當中生的。心性無一物！雖然無一物，能生萬法。這「一切法」，此地這個法是講佛法，佛的說法、佛的教法到底從哪裡來的？是因為眾生在一切法裡面產生了誤會，迷失了真相；這個真相包括自性的體，自性的相，自性的作用。所以諸佛菩薩才示現，這個示現是性德從體起用。一切眾生也是性德從體起用，性德沒有錯誤，錯在哪裡？錯在一切眾生的本人，他迷而不覺，只要一念不覺，產生的現相就念念不覺。一錯，全錯！
那你要問，為什麼有錯？為什麼有不覺？這個問題在《楞嚴經》上。《楞嚴經》上釋迦牟尼佛有很長的一番開示，對富樓那尊者講的，這在佛法裡面稱之為「根本大問」。佛答覆得很高明！那我們讀《楞嚴》，甚至於研究《楞嚴》，講解《楞嚴》，我們是不是真的會了？沒有。為什麼沒有？還是一句老話，我們的妄想分別執著沒有辦法放下，障礙我們的悟性。不但我們不能證得，我們對於佛說的真實義，都沒有辦法透徹的理解，這是真正的苦。過不在別人，總在自己。
以我們現在修學這個法門來說，我們的心總是不清淨。但是自己一定要覺悟，我染污的程度確實一年比一年降低，好現象，這就有進步！佛所講的真實語，我現在清淨的程度還不夠，還差一截，我們要問，大乘經裡頭佛這樣精髓的教導，我們能不能真的懂得？這個答案是肯定的，但是只要你認真降低你的染污。這個染污不是別的，我們在講席當中常常講「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，我說了這十六個字。這十六個字要真正下功夫把它斷掉！把它放下！把它消滅！我們菩提道上修學的障礙就沒有了。
重大的障礙沒有，小障礙還是會有。這是嚴重障礙，障礙我們入門，入不了門，這個難！這個東西去掉，確確實實沒有了，起心動念為盡虛空遍法界一切迷惑顛倒的眾生，為正法久住，這就是大菩提心，這就是佛心。心是佛心，願是佛願。願是什麼？願度眾生。四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」，「度」怎麼講法？度當作幫助講，幫助眾生破迷開悟。
用什麼方法幫助？佛在經上常講「受持讀誦，為人演說」。這一句話，佛在一切經論裡頭重複了千萬次，這就叫示現。受持，是我接受佛陀的教誨，永遠保持而不失掉；保持就是做到！我相信，我懂得，我依教奉行（持是依教奉行），永遠依教奉行，我決定不失去。讀誦，溫故知新，我天天在溫習，溫習就是幫助別人。我們在讀經的時候最好讀出聲，能夠朗誦當然更好。為什麼？別人會聽到。我們有這個心願，讓別人聽到，聽到的時候，有的時候善根就這樣引發了。
你們想想禪宗惠能大師，他的緣從哪裡來的？還不就是人家念《金剛經》，一定念的聲音很大，他從外面經過，聽到有人念《金剛經》。實際上他也不曉得是什麼經，他只是聽到的時候心裡有所感動，就站在窗戶外面來聽。聽到念了一段，他就進到裡面去請教：你念的是什麼？這意思好，我從來沒聽說過。他也不認識字，他聽了意思很好，他聽懂了！念的人不懂，聽的人懂，就把他度了。
度人很明顯，諸位要曉得，你在讀誦經典的時候，還度很多鬼神，你肉眼看不見。鬼神比人要靈，鬼神，你就是默念他也曉得，不出聲他也知道；出聲，當然更好。所以我們有時候讀經，跟幾個同參道友來討論佛法，往往有異香。有時候你一個人聞到，有時候大家統統聞到，這些事情在初學佛的時候，常有。我自己就有至少有二十多次這樣的經歷。
那時候剛剛初學佛，在辦公室裡頭看經，我沒有出聲音，看經，忽然有香氣。這個香氣非常好，四周圍確實沒有人燒香，我初學佛，我們還不會燒香。我這個辦公室距離一般老百姓住家，有很長很大的距離，他們家裡燒香不可能我這裡聞到。為什麼？至少距離有一公里以上，所以不可能的。這香從哪裡來的？當時我很疑惑，因為很多次，不是一次。
以後我離開工作，決心想出家學佛。朱鏡宙老居士介紹我到埔里印弘茅蓬，那是懺雲法師的小道場，我在那裡住了半年。懺雲法師問我有沒有一些感應？我就說這個事情給他，我說我不知道這是什麼原因。懺雲法師告訴我，他說這是你心地真誠在讀誦經典的時候，天人從這邊經過看到了，他在那裡合掌致敬，停留一下。他停留的時候，他身上有香氣。所以我們明瞭，一切時一切處，我們存的真誠心、善心，鬼神看到恭敬、讚歎。他停留在這裡致敬就有瑞相現前。
有一年我在達拉斯，在陳大川居士的家裡。大概是有四、五個同修在他院子裡面討論佛法，這一陣異香我們大家都聞到，大概有三分鐘的時間，這麼長的時間。我們每個人都覺得很奇怪，這個香氣從來沒有聞過，決定不是他家佛堂燒的那個香。我向大家解釋，這要不是菩薩，肯定是天神，從我們上空經過，看到我們在討論佛法，歡喜！只要他在那裡小小的停一會，香氣我們就聞到了。
所以諸佛菩薩所說的這一切法，是從自性裡面流露出來的，性德的香光，德香。與諸佛菩薩，與一切善神感應道交。我們學佛的同學念念不離一切法，尤其在《華嚴》裡面我們明白「一即一切，一切即一」。我們修淨土的人應當怎樣修「一切法海」？這一句阿彌陀佛的德號！用真誠心去念，用清淨心去念，用平等心去念，用智慧心去念，用慈悲心去念，念念有感應！
一般人念佛沒有感應，他用錯了心，他用輪迴心念阿彌陀佛。那阿彌陀佛只能在阿賴耶識裡頭落一個種子，跟諸佛菩薩，跟天龍善神，他不能感應。我們古人常講「誠則靈」，這是有道理的。古人又說「精誠所至」，那個精是精純的誠心，「金石為開」，有這樣大的感應的力量。
我早年親近李炳南老居士跟他學經教，他教我的一個方法「至誠感通」，我一生得受用。處事待人接物我用真誠心，一絲毫虛偽都沒有。我不管別人對我怎麼個想法，我只有一味真誠。別人對我想法，別人對我誤會當然多。為什麼？他一生當中沒有遇到一個真誠人。人哪裡會有真心待人的？這很普遍的事情。真正遇到了也不相信，也懷疑，肯定的！所以他對我的疑惑是正常的；他對我不疑惑，那奇怪，那不正常！誰對我不疑惑？諸佛菩薩，天地鬼神。
「至誠」，得佛菩薩加持。我在講席裡頭跟同學們介紹大乘經論，有很多話我自己不以為是我說的。為什麼？有時候偶爾我聽聽你們在那裡放錄相帶，我聽的時候：這個話我怎麼能說得出來？說不出來，還居然說出來了，感應！這樣的事情，很多講經的法師都有這個經驗。諦閑老法師講《圓覺經》，蔣維喬、江味農居士這些居士們寫筆記，聽經的筆記。他們寫的聽經筆記第二天都送給老法師看。老法師看了之後問他們：這話是我講的嗎？他們說：是，是你講的，我們三個人聽的、記的，沒有錯。我能講得這麼好嗎？感應。
在講台上，一個私念都沒有，那個心完全是利益大眾，利益聽眾，這個時候感應特別強。如果你能夠利益一切眾生的心，在一切時一切處都保持不失；換句話說，你的一舉一動，一言一行，都是佛在加持，一點都不錯。古時候祖師大德如是，我們今天要能夠學亦復如是。
所以印祖常講，佛法總而言之就是兩個字「誠、明」。真誠是性德全體的流露，明是自性般若智慧，兩個字就講盡了，唯誠與明！唯是唯獨。擴大起來，世出世間一切聖賢的教誨不出這兩個字，我們要學的也就是學這兩個字。誠則不欺，首先不欺騙自己；人不自欺，當然你就不會欺誑眾生。這個德行跟諸佛菩薩沒有兩樣。
誠則明，明則誠。真誠心起作用就是般若智慧，就是如來德相。世間人（我們講六道眾生）沒有這個緣分，經上常講的善根福德因緣，沒有這個緣分，沒有法子遇到善知識。或者遇到善知識不信不解，都是緣不足，善根福德因緣不具足。我們今天很幸運，具足了、遇到了，能信、能解、能行。再加緊努力一點，能證，我們的問題就解決。一定要明瞭世間所有一切法，夢幻泡影！不是真的，不值得留戀。應當放下，徹底放下，一絲毫牽掛都沒有，我的心清淨了，跟一切法相應。
『最勝』，「勝」是殊勝，『王』是比喻自在。一個國家在從前國王發號施令，他自在，別人都要服從他，聽從他的。所以佛經裡面常常用「王」來比喻大自在。這個地方以最殊勝的大自在比一切法。我們今天所修學的就這一句佛號，就是一切法的總綱領、總原則，總方向、總目標，六字洪名，念茲在茲。
不會念的時候，我們要學教，要學經。為什麼？斷疑生信。我們對這個佛號信心不夠！喜好不夠！理解不夠！那怎麼辦？學教！學教的目的是破疑生信，讓我們對待這個名號功德生起信心，生起堅定清淨的信心，生起法喜，法喜充滿。名號變成我第一生命，名號變成我無價的珍寶。到有這樣的認知的時候，經教不要了，專持這一句佛號，那一生肯定成佛。
古來祖師大德一生講經說法，到最後，最後他要專門念佛。為什麼？他相信、他知道世出世間第一珍寶，六字洪名！最勝之王，阿彌陀佛！最殊勝的佛土，極樂世界！最殊勝的法門，持名念佛！他都搞清楚，都搞明白了。除非是還有許許多多有緣眾生必須要他來接引，這個時候他是犧牲自己，幫助別人；犧牲自己是念佛的時間少了。
智者大師當年在世，往生的時候跟學生講：我因為主持道場，教化眾生，浪費的時間精力太多，所以往生淨土的品位不高。人家問他：你老人家往生，什麼樣的品位？他告訴大家，他五品位往生。五品位往生是凡聖同居土，這是他老人家示現給我們看的。法師大慈大悲捨己為人，做樣子給我們看，沒有自私自利，應當捨己為人，這有緣。沒有緣的時候，那自己一定高品位往生。智者大師，釋迦牟尼佛再來的，日本也有這個說法，做榜樣給我們看的，我們要知道。
所以真正成佛在哪裡？在念佛堂。真正教人懂得念佛的好處，對於念佛產生堅定的信心，堅定的願望是在教堂，在講堂。講堂重點是在「信、解」，念佛堂是「行、證」，這個諸位要懂得。我講經不是今天講起，這個事實，過去在華藏圖書館，在新加坡的講堂，我都講過。念佛堂的堂主是帶領大家成佛的，講堂裡的法師是勸導大家念佛的。所以念佛堂的功德比講堂殊勝多多！念佛堂的堂主超過講經法師多多！這是一定的道理，我們得認識清楚。「一切法海最勝王」。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:48:32)
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