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大方廣佛華嚴經 （第八三七卷） 2002/9/1 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0837
諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別，通明剎種不同，偈頌的第九首：
【一切國土微塵中。普見如來在其所。願海言音若雷震。一切眾生悉調伏。】
這一首頌，清涼大師在註解裡面跟我們說「無差」，就是平等無有差別。「塵容佛海」，這是『一切國土微塵中』，任何一粒微塵，都是平等的容納世界海微塵數的佛剎，等無差別，這個境界我們在前面讀過。普賢菩薩在此地為我們說明重重無盡的依正莊嚴。我們在這些經文裡面要學習的是覺悟、是拓開心量，用現代的話來說，就是要修正我們對宇宙人生的看法、想法。
向來我們的想法、看法錯了，沒有看到事實真相。即使是今天科學相當發達，能夠觀察到最小的物質，科學家稱之為粒子，比原子、電子還要小，最小的物質，在佛法裡面就稱之為「微塵」。微塵是最小的物質，凡夫肉眼見不到，天人的天眼也見不到，佛在經上告訴我們阿羅漢能見到，能見到微塵。可是微塵還可以分，這經上佛給我們說的，微塵可以分做七分，那個七分之一，當然比微塵更小了，只有微塵的七分之一叫「色聚極微」；色聚極微還可以分，再分成七分，那個七分之一叫「極微之微」，極微之微就不能分了。
所以，極微之微也叫做「鄰虛塵」，深位的菩薩他們能見到！這是能量變成了物質，諸佛如來清楚。這樣小的一粒微塵，裡面容納無量無邊的諸佛剎土，就像一面鏡子一樣，把這個太虛空統統照在裡面，一點都不漏，比喻只能比喻到彷彿，不能比喻到恰到好處。微塵裡面有世界，微塵裡面的世界還有沒有微塵？有，肯定是有的。那個微塵裡面是不是也容納無量無邊的世界？當然能容納。所以這個世界是重重無盡的，這個道理真的不好懂。
難得唐朝初年，賢首國師在皇宮裡面講經，可能也是說到這樁事情，大家聽到很茫然，沒有辦法體會出這個境界。賢首國師很聰明，請皇帝做了一個八角亭，八角亭是八面，請皇帝在每一面放一個大的鏡子。造好了之後，請皇帝到這個亭子當中站一站，看一看是什麼景象？鏡子互相對照，人在當中一站，那個人就無量無邊，這才恍然大悟，宇宙真相如是。所以這個世界是重疊的，重重無盡，不是一個平面，我們講立體也沒有辦法講清楚，重重無盡的立體，這是事實真相。由此可知，我們這一個人身，我們的生活環境，是不是重重無盡的？是的，一點都不錯，這是事實真相。
這個裡面只有轉變，實實在在講沒有生滅，我們學佛的人在教理上稍稍涉入就明白這個道理。我們以人做個比喻，人有沒有生死？沒有生死。世間人不了解事實真相，貪生怕死！生死是一個轉變，捨身受身就像換衣服一樣。不同維次空間就像什麼？就像我們現在電視裡頭頻道一樣，換頻道；中國世俗人講投胎，換個身體。投胎，說實在話沒離六道，離開六道那就不是投胎了；實際上應當講是轉變。
沒有出六道的眾生，這個轉變是業力。那我們的行業不能不謹慎，行業是起心動念、言語造作。種善因必定得善果，造不善的因當然有不善的果報，這是十法界差別不同；但是就性識來講，十法界毫無差別。你要細心去觀察，十法界的現相也沒有差別，這很不可思議！凡夫看到有很大的差別，那叫粗心大意，你沒有把事實真相看清楚。這一首偈的境界不可思議。
『普見如來在其所』。一個國土就有一尊佛，一切國土那是無量無邊的諸佛。世界在微塵裡面，佛當然也在這個微塵裡面，跟隨佛學習的菩薩海會大眾，佛所教化的九法界眾生，都在這一微塵當中。我們這個說法，一般人聽到認為這是神話，決定不是事實。一粒芝麻，這很小了，我們肉眼看到這一粒芝麻，這一粒芝麻是多少微塵聚集變成的？所以大乘經裡面常講「芥子納須彌」，我們初學佛的人聽到這句話不能理解，芥菜子跟芝麻差不多大；須彌山，佛講是我們這個世間最大的一座山。所以在從前有人講，須彌山在哪裡？喜馬拉雅山就是須彌山，這是地球上最高的一座山。這一座山怎麼能夠把它裝在芥菜子裡頭？經上說須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，怎麼能夠裝在裡頭？所以這個境界叫不思議解脫境界。在《華嚴經》裡面講法不一樣，微塵比芥菜子小得多，裝什麼？裝盡虛空遍法界一切諸佛剎土，不是一座須彌山，無法想像！
前面清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講過，這是從性上說的，性沒有大小。虛空法界剎土是自性，微塵毛孔也是自性，自性與自性它能夠相容，互相能容納；所以性沒有大小、沒有來去、沒有生滅。從性上講沒有問題，從相上講我們就很難理解了，「性如是，相亦如是」，這個道理太深了！我們只是在大乘經裡面讀到「性相不二，性相一如」，這些名詞我們讀得很多，都能夠記得住，也會說，真正的意思不懂。
祖師大德用金與金器來做比喻，我們能體會到一點，少分。「以金作器，器器皆金」，這個我們懂，這是比喻，也只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻到恰到好處。所以，根利的人聽到他懂得，中下根性的人還是迷惑，還是搞不清楚，可是佛說的是真話。最後一句佛告訴我們「唯證乃知」，到你自己親證了，這個境界你就知道了。
佛法殊勝，佛法高超，它高在哪裡？高在不是教我們勉強的相信，佛不強迫人。到什麼時候你相信？你自己契入境界，你自己證得了，你就信了。所以「信佛」這一句話，對我們大眾來講，確確實實是迷信。我們信佛，佛是什麼？不知道。不知道，你相信，那當然是迷信，你說哪個不迷信？但是這個不要緊，迷信是你剛剛入門，入門之後，慢慢你就覺悟了，從迷信到正信。正信是什麼？道理通達了，我這個相信有理論做根據。雖然我沒有入這個境界，在理上講得通，依照這個道理，依照佛所講的方法去學習，漸漸能夠契入，入了境界，真信！佛講的話不是假的，佛講的話完全是事實真相，事實真相就是這個樣子。
所以賢首國師用兩面鏡子來對照，這個真的有自性互相容攝的現象在裡面。兩面鏡子互照，你在鏡子裡面看到的時候，那就沒有邊際。我們人站在當中，看到我們一個人變成無量無邊的人，佛法講分身，看到自己無量無邊的身相，你說那什麼原因？兩面鏡子本來就是這樣的，這就是佛常講的法爾如是、法如是故，自性本來就是這樣的。所以在一微塵當中見到世界、見到佛、見到菩薩、見到海會大眾。我們凡夫業障深重，不但見不到，連覺察都沒有辦法覺察到。
由此，我們能夠想像得到，法身菩薩他們入了這個境界，破一品無明，證一分法身，超越十法界，我們常講證得一真法界。證得一真法界，就是往生到極樂世界去、往生到華藏世界去、往生到一切如來實報土裡面去了，他們所見到的境界就是《華嚴經》上所說的，這是他們的境界。
『願海言音若雷震』。不是見一尊佛，是見無量無邊諸佛如來。普賢菩薩能入微塵裡面的國土，能見微塵裡面的如來，見佛當然供養、禮敬、聞法。所以見性之後，聞法修行才真正沒有間斷，才能把無始劫來的煩惱習氣轉變成性德。通常講把它斷盡了，其實不是斷盡，是轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，它是轉變，不是斷掉；煩惱要斷掉了，那菩提也斷掉、也沒有了。所以，它是一體的兩面，貴在能轉。見到那真是一切佛剎微塵數的諸佛如來。佛的「願海」，海是形容、是比喻廣大沒有邊際，等虛空法界，願深！「言音」，這是比喻說法。願海裡面包含著表演，做出樣子給眾生看，教化眾生回頭、覺悟，隨順性德，不能隨順煩惱習氣。
這幾天有同修告訴我，說在外國現在有些國家在立法，立什麼法？保護兒童，防止兒童被虐待。誰虐待兒童？父母。父母不可以罵小孩、不可以打小孩，你要是罵他、打他、虐待他是犯法的。兒童如果在家裡頭幫助父母清潔環境，或者是洗碗、洗盤子，一定要向父母要錢，他打工要給工錢。你說這個法好不好？這個法一立，倫常最根本的父子關係沒有了，父子的親情沒有了。父子變成什麼？老闆跟員工。
現在有很多人為兒童爭權利，所以今天我就想，我聽到這話我就想到，那做父母的也要到法庭裡面去爭做父母的權利。所以許許多多年輕人不敢生小孩，生小孩將來都是冤家債主，都是麻煩，這怎麼得了。西方文化走到最後，死路！所以我們看到西方的老人，老人多寂寞孤單！小孩十六歲在美國就成年了，他到什麼地方去，父母沒有權利干涉。有時候一去，一生不再見面了，過年、生日給你寄個卡片，父母收到之後，心裡非常歡喜，這小孩還沒把我忘掉。情義沒有了，不要說孝道，他哪裡懂孝道？朋友之間恩德、情義都沒有了。功利的社會發展到極處是這麼一個現象。
人在這個世間變成什麼？變成機器。人的價值是什麼？價值是金錢。你說這還得了！這個世界是悲慘的世界，無怪乎英國湯恩比博士說過，「挽救二十一世紀的劫難，解決當前一切疑難雜症，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，英國人講的，這是真正有智慧、有眼光、有見地。孔孟學說好，大乘佛法好，依教修行的人太少了，唯有依教修行才能救自己，才能夠拯救你的家庭。
儒家的東西，我們學院最近把《弟子規》翻成英語印成小冊子，也曾經把這個小冊子介紹給當地的人民，他們看到之後，反應非常好，都很讚歎，感到做人應該是這樣的。由此可知，我們能夠肯定人性本善，佛法裡面講的「一切眾生，皆有佛性」，佛性是本善的。沒有人教、沒有人講、沒有人提起，只要一提起，你看看回應，我們就見到了。回應是正面的，不是負面的；是贊成的，不是反對的。從這些地方加強了我們的信心，弘揚儒佛的大道是有前途的、是有擁護的、有贊成的，絕對不孤立。
諸佛菩薩「願海言音」，我們聽不到，我們沒有辦法接觸，這個經上講「若雷震」，我們相信經上講的不錯。讀了《華嚴》漸漸開竅了、漸漸了解事實真相。諸佛菩薩的願海言音在哪裡？我們六根所接觸的境界無一不是！只是我們這個心被煩惱習氣染污了、障礙了，雖然接觸，它麻木不仁，真的是視而不見，聽而不聞。眼見了，耳聽了，心裡頭不開竅，不知不覺，依然是迷惑顛倒！學佛修行，除障礙、斷煩惱這是當前第一門功課。煩惱習氣不斷，我們的六根就不管用，不靈了；煩惱習氣要是消除了，我們六根就管用了，見色聞聲，你就能看到諸佛菩薩的形相，你就能覺察到諸佛菩薩對我們的教誨。
『一切眾生悉調伏』是真的不是假的，一切眾生包括我們自己。我們常講佛菩薩的加持、佛菩薩的保佑無時無刻而不在，真的加持，圓滿的加持，滿分的保佑。你自己不能覺察，你自己不能回頭，你自己不能改過、不能自新；你要造惡業、你要變現三途苦報，讓自己消所造的業障，佛菩薩都看在眼裡。什麼時候大徹大悟了，你才能夠覺察到諸佛菩薩對我們的慈悲愛護，無始劫來從來沒有間斷過，這個時候才真正是知恩報恩。
我們沒有辦法做到報恩，原因是什麼？不知恩。他對我有什麼恩德？特別是逆境惡緣，不起怨恨心就很了不起了，怎麼能生起報恩心？真正明白了，才會生報恩心。《金剛經》上諸位看到忍辱仙人被歌利王割截身體，這個故事詳細的在《大涅槃經》裡面。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，沒有成佛，在行菩薩道的時候，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王（歌利是梵語，翻成中國的意思就是暴君），把這個修行人殺掉了。殺的手段很殘酷，凌遲處死，不是一刀把你殺掉，把你身上的肉一片一片割下來，這樣叫你死。這個修行人沒有一點瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了，所以菩薩不但沒有怨恨心，他還要報恩。沒有過失，無緣無故被人家這樣殺害，在我們想，不怨恨就了不起了，還要感恩，感什麼恩？通過這個境界，才知道自己忍辱功夫到家了。沒有這個境界怎麼知道忍辱功夫到家？所以菩薩不但是沒有怨恨，反而生起報恩心。當時發願，我成佛之後，一定第一個來度你。釋迦牟尼佛示現成佛，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如前身就是歌利王，知恩報恩！所以那個知恩重要，難！報恩不難。人與人都有恩，只有菩薩曉得、覺悟的人曉得。
我離開台灣到新加坡，寫了六句「生活在感恩的世界」，一切給我為難的人、給我挫折的人、打擊我的人都是我的恩人。我在這裡面反省，是不是真的有過失？真有過失，改過自新；沒有過失，消除業障。所以逆境惡緣是消業障的大好因緣，否則的話，無量劫來這些業障怎麼能夠消得掉？那些都是善知識，幫我消業障。順境善緣幫助我長智慧。所以我才說「人人是好人，事事是好事」，不是幫助我增長福慧，就是幫助我消除業障。
那你們要問我，法師你從哪裡學來的？我可以告訴你，我從善財童子五十三參裡頭學來的。善財童子能夠一生圓成佛道，就是用的這個方法，他覺悟了，一切眾生都是好人，世間沒有惡人，他的惡作頂多可以說一時迷惑。肯定「人之初，性本善」，肯定佛法所說的，一切眾生，皆有佛性，都是佛，都是菩薩，都是好人。
諸位同學，請接著看偈頌最後的一首，第十首：
【佛身周遍一切剎。無數菩薩亦充滿。如來自在無等倫。普化一切諸含識。】
第一句是說『佛身』。在《華嚴經》裡面，講佛有十種身，十表圓滿沒有絲毫欠缺。通常在大乘經裡面只講三身，而實際上三身跟十身是平等的。把十身歸納變成三身，三身細說就變成十身，所以三身跟十身實際上不增不減；三身不少，十身不多。
三身是常說的佛的法身、報身、應化身。法身是講的真如自性，是講的理。法身如來在《華嚴經》上有一個德號叫毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，就是這個地方講的『周遍一切剎』，盡虛空遍法界是一個法身。所以這個經論裡面，我們常常看到「十方三世佛，共同一法身」。
既然講到三世佛，三世有過去世、現在世、未來世。過去世諸佛，現在諸佛，釋迦牟尼佛在經典裡面跟我們講過、介紹過很多。《千佛名經》為我們介紹三千尊佛，過去一千尊、現在一千尊、未來一千尊。在《萬佛名經》裡面，世尊為我們說了一萬兩千多尊的佛名，這是講過去、現在、未來。我們特別重視未來，未來的佛在哪裡？現在所有一切眾生都是未來佛。六道眾生、九法界眾生統統是未來佛。這一切眾生都有佛性，既有佛性，他怎麼不作佛？當然作佛！只是現在妄想分別執著沒有斷，他變成凡夫；哪一天他要把妄想分別執著放下了，他就成佛了。
成了佛之後，佛沒有先後，為什麼？稱性。佛沒有大小、沒有先後。所以講過去現在未來是佛的方便說，不是真實說。真實說哪有三世？哪有十方？十方三世是個抽象的概念，不是事實，事實是「佛身周遍一切剎」。你知道佛身周遍，我們的身周不周遍？周遍，決定沒有兩樣。現在我們怎麼沒有感覺到周遍？是因為你有妄想分別執著，你沒有辦法覺察到。離妄想分別執著，你就明白了，道理在此地。
「法身」在哲學裡面稱之為宇宙萬有的本體，在佛法稱之為法身。「報身」是什麼？報身是智慧，盧舍那佛。盧舍那的意思翻作「淨滿」，這個意思我們就明白了，淨是清淨，滿是圓滿；換句話說，真誠清淨平等正覺慈悲都圓滿了，就叫做報身。所以報身是自受用身，自己得到了大圓滿，大自在！這第三句講『如來自在無等倫』，這是講的報身。
「應化身」，那是他受用，是幫助別人的，千處祈求千處應。《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛就有應。感應所現的有兩種，一種叫應身，一種叫化身。「應身」是什麼回事情？也跟我們凡夫一樣，像釋迦牟尼佛應身到我們這世間來，他也投胎，現的八相成道，這是應身，在這個世間住一段時候。在一般講佛、菩薩用應身，一定是這個地方緣很深，根熟的眾生有相當的數量，不是一次、兩次就統統能夠度盡的，他要用這個示現。
那「化身」是特別的機緣，一次，再就沒有了。像早年我們在台灣，聽說周邦道先生的夫人遇到地藏菩薩，那是化身。我們在講席裡頭也介紹過幾次。這是二次大戰之後，他們從貴州回到南京，在南京住的房子很大，他住的房子我去過，前面是個院子，院子外面有圍牆，大門距離他自己住的房子還有一段路。這一天有一個出家人到周先生家裡來，周夫人問這個法師從哪裡來的，他說從九華山來的。來有什麼事情？來化緣的。也不多，化五斤香油。那個時候周夫人沒有學佛，不懂佛法，但是人很慈悲、很善良，沒給他，這個法師就走了。
走了之後，她忽然感覺到一個奇怪的問題，這和尚怎麼進來的？門沒有開，進來的時候沒有開門，門是關著，他怎麼進來的？出去的時候門還是關著，這和尚不見了，所以她很疑惑。以後到台灣跟李老師學佛，就把這樁事情詳詳細細跟李老師做了個報告。李老師說你遇到的不是普通出家人，是地藏菩薩的化身。化身，從哪裡來，到哪裡去，都不知道。所以她非常後悔，當時沒有供養五斤香油。
我們看虛雲老和尚的《年譜》，老和尚朝五台山，為報父母恩，以朝山的功德迴向給母親，三步一拜，幾千里的路程，不是近！拜了多久才拜到？三年。他走的速度當然不快，走三步要拜一拜，這個三年經過三個春夏秋冬，你就曉得那多辛苦！所以兩次生病，病倒了，在野外，附近沒有人家。當他生病嚴重的時候，遇到一個要飯的叫化子，這個叫化子來照顧他，給他煮一點東西、找一點藥。等到他身體復原了，他就問那個叫化子：你是叫什麼名字？你是哪裡人？這個叫化子告訴他。於是他去討他的飯，他繼續去朝山。
到第二年他又生病，很巧妙又碰到這個叫化子，叫化子告訴他：我住在五台山山下，你到五台山去問我，他們都知道，我叫文吉，文章的文，吉利的吉，我叫文吉。老和尚拜到五台山之後就打聽，因為這個叫化子兩次救了他的命，人家告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，那不是應身，真有，不是假的。你要是真心，你遭遇到苦難，佛菩薩自然來照顧，你要有信心。佛菩薩從來沒有離開過你，一切時、一切處都在照顧你，所以修行人成敗關鍵就在一個信心，真相信，真幹！
不怕苦、不怕難，為了報恩。知道父母一生沒有真正修行，父母一生的行業，自己哪有不清楚的道理？用佛經一對照，父母現在在哪一道，不要去問人，大概都知道。縱然不能確切的知道，一般都能很正確的判斷，正如佛經上講，生三善道少，往三惡道的多。我們在《地藏經》裡面看到婆羅門女、光目女，她們的母親都是墮地獄。孝子孝女，你怎麼樣幫助他？這是你報恩的時候，真修，把這個功德迴向，真有效果。功德，修行的本人得七分之六，你所迴向的那個人得七分之一，這個道理一定要懂。
我過去講《地藏經》講得很清楚，婆羅門女救母親的心切，一日一夜（這時間不長）懇切念佛，真心懇切念佛。在念佛當中得到了三昧，那是真誠懇切，三昧是禪定，定中地獄的境界現前。她去參觀地獄，遇到地獄裡面的鬼王，無毒鬼王。她向鬼王打聽，她的母親是不是在地獄裡頭？鬼王問她：妳母親什麼名字？在生的時候造作什麼樣的罪業？婆羅門女說明了，鬼王就跟她合掌，稱她菩薩：你放心，你的母親確實到過這個地獄，但是三天前她已經生到忉利天去了。他說：聽說她有孝順的女兒為她修積功德，不但她生天，在地獄同時受苦的那些人也都超生了。這個話我們相信。
為什麼有這麼大的力量？說穿了很容易明白，你看婆羅門女，如果她母親沒有死，母親不墮地獄，她怎麼會那麼認真念佛？她肯定不行！換句話說，她就沒有辦法得念佛三昧。她為什麼得念佛三昧？是她母親這個緣成就她的，母親成就她得念佛三昧，這一個功德生天，這麼個道理！由此可知，虛雲老和尚去朝五台，把這個功德迴向她母親，他要不是為報母親的恩，他就不會三步一拜，拜三年才拜到五台山。他三步一拜這種虔誠、真誠感動佛菩薩，他母親哪有不得利益的道理！
超度是真的，不是假的。但是你要有真實功德，不是在佛菩薩面前念幾卷經、念幾聲佛號、磕幾個頭，那個力量非常微薄。什麼原因？你心不真誠。超度這個事情是真有，要如理、要如法才能得到效果。如果不如理、不如法，但也是好事，不能說是壞事，利益有，不大。我們要懂、要明瞭。換句話說，自己要報佛恩、要報親恩、要報四重恩，自己要真正有成就，拿這個成就來做報恩的張本。你自己修行沒有成就，你拿什麼報恩？那我們念佛的人成就是什麼？往生。我這一生真正往生淨土，親近彌陀，我所有的恩人的恩都報了，要拿這個功夫、這個功德才真的能報恩。
在不能往生之前，如果能夠得功夫成片，得一心不亂，婆羅門女是得一心不亂，至少她得事一心不亂。為什麼？如果不到這個境界決定不能到地獄去參觀。地獄只有兩種人能見到，一個是得道的人。得事一心不亂，他的斷證等於阿羅漢，所以鬼王稱她菩薩；理一心不亂，我們不敢講，事一心不亂是肯定的。功夫成片也算不錯了，見不到地獄，所以光目女她的功夫，大概用我們念佛法門來說，她是功夫成片。所以她是夢中見到的境界，她不是定中，她的感應在夢中；婆羅門女感應是在定中。這個境界不相同，功夫不一樣，果報也不一樣，這我們在經典裡面看得很清楚、很明白。這些都是跟諸位說的叫應身跟化身，應身、化身都是幫助眾生的。
那我們自己這一生到這個世間來，我們這個身體是什麼身？佛在經上講得很多，叫業報身。我們是業報，過去生中修的一點善業，五戒十善，過去生中曾經修五戒十善，五戒十善引導你到人間來得個人身。所以在六道裡頭，我們造的業無量無邊，起心動念都是在造業。無量無邊的業習，習是習氣，可以分為兩大類：一類是引導你到哪一道去受生。我們都到人道來了，現在我們看到社會許許多多人，但是每一個人生活狀況不一樣，富貴貧賤、壽命長短不一樣，這是什麼？這是另外一種業叫「滿業」。
由此可知，既到人間來了，我們的「引業」相同，引導我們到這裡是相同的，滿業不一樣。滿業就是要是總的來說就是布施，這個我們大家不相等。你這一生發大財，我這一生很貧窮，我們兩個業不一樣。你過去生中修財布施修得多，我過去生中修財布施修得少，那我們財富就不相同；法布施修的不一樣，所以我們的聰明智慧不相等，你很聰明，我很愚痴；無畏布施不一樣，你的身體健康長壽，我的身體常常多病、多煩惱，這是滿業不相同。
所以滿業總的來說，就是三種布施供養，在佛法裡頭也包括了全部菩薩的行門。菩薩無量無邊的行門，把它歸納起來，六度，六個綱領，六度萬行；萬行歸納成六大類，六大類還可以歸納成一類，就是布施。我在前面跟諸位講過，布施裡面有三種：財布施、法布施、無畏布施。六度裡頭持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。所以六度還可以歸納，就是一個。
由此可知，大乘佛法的修學從初發心一直到如來地，修什麼？修布施供養而已。那個智慧、福智無量無邊！捨財得財，捨法得聰明智慧，施無畏，觀世音菩薩施無畏救苦救難，誠心誠意幫助一切苦難眾生，施無畏得健康長壽。所以一個布施包括了全部的佛法，我們要明瞭。施捨是真實智慧，凡夫迷惑顛倒沒有智慧，他不肯做；菩薩知道。
釋迦牟尼佛給我們的示現，他統統捨盡了。布施就是捨，王位也捨掉了，榮華富貴都捨了，沒有一樣不捨，捨到最後只剩下三衣一缽。過什麼樣日子？日中一食，樹下一宿。把所有一切的福德統統布施給一切眾生，他自己不享受。我們從這個地方看到佛為我們表演的「大喜大捨濟含識」，他做出榜樣來給我們看，真的捨盡了，供養一切眾生。所以佛成就的叫二足尊。
我們今天皈依，「皈依佛，二足尊」，二是兩個，足是圓滿、滿足。福德滿足、智慧滿足就是這兩個圓滿，我們一般人講的福報圓滿、智慧圓滿。這兩種圓滿怎麼得來的？布施供養得來的。佛教我們不要積蓄財物，世間苦難的人很多，缺乏財物的人很可憐，沒有吃的、沒有穿的，在飢寒邊緣裡面度生活的人不少！我們有沒有想到？我們能不能在日常生活當中省一點，布施給他們？縱然沒有這種機緣，要常存此心，心不能沒有，事要看緣分，沒有緣分你就沒辦法做到。佛菩薩有能力，有智慧、有能力他能做得到，這是我們應當要學習的。
『無數菩薩亦充滿』，菩薩是佛的學生，向佛學習的都是菩薩，無論是在家出家，這些人親近諸佛如來，不捨佛陀的教誨。那佛菩薩在哪裡？無處不在、無時不在。我們在《華嚴經》裡面得到了訊息，佛菩薩比我們的世間人多，比我們世間眾生多。這個地球上人不多，只有七十幾億，如果包括所有這些動物，那就多了，佛菩薩比這個還多，所以說「亦充滿」。問題在哪裡？問題在我們不認識，不認識的原因是迷而不覺。所以人生最可貴的、最難得的是覺而不迷。我們自己能夠做到少分覺而不迷，那你也就是菩薩了。菩薩就是覺而不迷，凡夫就是迷而不覺。我們才剛剛開始覺悟，那也是菩薩。
《華嚴經》裡面講菩薩有五十一個階位，我們是什麼階位？初信位的菩薩。開始覺悟了，向著覺悟的方向、覺悟的目標去前進，這好事情。可是我們煩惱習氣很重，不能說沒有覺悟，但是那個覺悟靠不住，一轉眼又被境界迷惑了，在境界裡頭起心動念就迷了，因此修行時間很長。什麼原因？進進退退，就是一會兒覺、一會兒迷。我們現在就在這個狀況當中，不能把覺悟保持住，時而覺又時而迷。大概在初學，覺悟的時間少，迷的時間多，所以功夫不得力。如果覺悟的時間能夠多過迷惑的時間，你就感覺到功夫得力，功夫得力是個好境界。所以最要緊的一樁事情是怎麼樣能保持自己不退轉，我們功夫天天都有進步，這個時候你會得法喜，叫法喜充滿，天天有進步。
為什麼不能進步？從前章嘉大師所說的，你放不下！所以他教給我「看破、放下」。為什麼不能進步？為什麼又迷了？放不下。放下就是布施、就是捨，佛用這個方法教化一切菩薩，所以菩薩這個修行方法沒有別的，就是放下。所以我很感謝章嘉大師，我認識他頭一天，他教我這個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地就用這個方法。
看破是什麼？智慧，放下就是施捨。所以在六波羅蜜裡面，看破是般若波羅蜜，其餘的五個都是放下；布施放下慳貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂。你們想想看都是放下，般若是看破，先從哪裡做起？先從放下做起，放下一分你就看破一分，看破一分又幫助你放下一分，這兩個方法在互相幫助，愈來功夫愈深，到圓滿就成佛了。所以等覺菩薩放下最後一品生相無明，他就圓成佛道了。
所以放不下是大障礙，放不下招來的果報是大災難！我們如果真的明白、真的懂得了，就用這兩句「看破、放下」，消災免難。我們就是在現前這個世間，這個世間不管有什大的災難，你要真正懂得看破放下，再大的災難對你來說，沒事。他們報土裡頭有災難，我這個報土裡頭很安穩，這個道理就是經上常講的「境隨心轉」。
我心清淨，一切都放下了。清淨心是真心，清淨心是自性，自性變現的是法性土，法性土不壞。九法界眾生沒有見性，他住的土叫法相土，法相土有生滅、有成住壞空，法性土沒有。這個道理，我們就用祖師的比喻來說，祖師用黃金來做比喻，黃金我們比喻作法性，黃金所做的器皿那叫法相。黃金可以做一個杯子，這個杯子我不要了，我想要一個匙，把這個金鎔下做個匙，杯子壞掉了，匙形成了。那問黃金壞不壞？不壞。黃金永遠不壞，但是做什麼樣器具，那是隨你的念頭在變化。所以說相會變，性不變，懂這個道理，法性土它就不會變，所以看金它不變；法相土那是隨著妄想在變。「一切法從心想生」，從心想生那個一切法是法相，不是法性，法性不從心想生。見性不著相，什麼問題都解決了。
阿彌陀佛的實報土、毘盧遮那佛的實報土在哪裡？當下就是。你會用真心，你會用清淨心，你就住法性土。所以往生西方極樂世界，諸位要記住。怎麼往生的？是不是念阿彌陀佛往生的？給諸位說，不是。念阿彌陀佛怎麼會往生？真正往生的原因，心淨則土淨，是這麼個原因。我念阿彌陀佛的目的是什麼？是要念到清淨心。用念阿彌陀佛的方法，把我的清淨心念出來，這樣生淨土的，你要明白道理！你念阿彌陀佛不得清淨心，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。念阿彌陀這個方法、這個祕訣是把萬緣統統放下，心裡頭只有一句阿彌陀佛，心清淨了。因為平常要想把這些雜念統統斷掉，不去想，很難，非常非常困難，做不到！所以佛教給我們的方法，用一念打掉一切妄念；用阿彌陀佛這一念，把所有一切妄念全部換過來，讓自己的心得清淨，這樣往生的。
由此可知，在平常用功的時候，怎麼個用法？念頭起來了，不管念頭是善是惡不要理會，阿彌陀佛，把這個念頭馬上打下去，用這阿彌陀佛代替，這叫真會念佛，這叫真實功夫，古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」。妄念起來很正常，是自然的，你是凡夫，無量劫的妄想習氣，它怎麼會不現行？現行的時候要覺悟，什麼覺悟？阿彌陀佛就是覺悟，馬上換過來，這是修淨土，修淨土就是修清淨心。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:47:58)
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