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大方廣佛華嚴經 （第八三六卷） 2002/9/1 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0836
諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別，通明剎種不同，偈頌第六首看起：
【剎種一一差別門。不可思議無有盡。如是十方皆遍滿。廣大莊嚴現神力。】
第六、第七、第八這個三首，清涼大師在註解裡面告訴我們，這三首是「頌於三事」；初兩句，就是第六首的前面兩句，是「頌所入門」，第三句是講的「方所」，第四句是講「莊嚴」。後面兩首，第七首跟第八首是講廣大剎的本相，第一句是講「分齊廣狹，此彼相入」，也是講的「趣入」。第七首是「以多入一」，第八首是「一多互入」。我們講到的時候，再跟諸位做報告，現在先看第六首。
『剎種一一差別門，不可思議無有盡』，這是講「所入」之門。法門廣大無有邊際，從這半首偈，我們能夠看出來。為什麼會有這麼多的法門？這些法門到底從哪裡來的？什麼原因而有的？我們學佛總得要清楚、要明瞭。佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，「剎種一一差別門」也在一切法之內，不是一切法之外，一切法從心想生，我們就能體會得到，一切眾生的心想多麼的複雜。如果隨順法性那就好了，隨順性德，他的思惟、他的想像有一個標準，縱然有差別，總離這個標準不太遠，這是好境界。如果要是違背性德，那個麻煩就很大了，業障習氣所變現出來的果報，實實在在講不可思議。
經文裡面說「不可思議無有盡」，所以我們從隨順性德跟違背性德仔細去觀察。隨順性德的果報是華藏世界、極樂世界、諸佛菩薩剎土，無比的殊勝莊嚴，那個殊勝莊嚴也不可思議；要是違背了性德，隨順煩惱習氣所造種種惡業，感得的三途果報也是無量無邊，苦報，它不是樂報，那個苦果也是無法想像。《地藏菩薩本願經》裡面說到「不忍稱說」，不要說我們親自去見到，連說、思惟都不忍心，兩個極端。從這些地方，我們能夠體會到佛菩薩的大慈大悲，總是希望幫助這些苦難眾生脫離苦海，離苦得樂，這是無盡的悲心。怎麼幫助？幫助不是容易事情，原因是這些造作惡業的眾生，無量劫來習氣太重了，縱然你以真誠善心對他，他怎麼對你？他對你懷疑，「你為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？」天天在懷疑，時時刻刻在防範你，對於你的言行，他不敢接受。
三年五載短時間就被感動，疑慮就消除，那是善根深厚的眾生。沒有深厚的善根，你這一生一世用的苦心、感化，都不能回頭。那怎麼辦？諸佛菩薩畢竟不是凡夫，他有智慧、他有方便，生生世世；佛氏門中，不捨一人，生生世世給你種善根，一點一點種，太多了，你受不了，點點滴滴在幫助你，這個恩德沒有人知道。到什麼時候才知道？到善根成熟，大徹大悟那個時候才明白了，原來佛菩薩生生世世照顧我、幫助我、成就我。沒有到大徹大悟，他不懂，往往受別人的恩惠，以什麼來報答？還以怨恨、以毀謗、以傷害對付你的恩人，太多太多了，現在這個社會都不算新聞了。
我們常常耳聞的，子女對父母、學生對老師完全違背了倫常，他的言行舉止有些時候連禽獸都不如。什麼原因造成的？在因上講，佛法講因果，佛給我們說，人與人的關係四種緣，報恩、報怨、討債、還債，這是因。如果我們遇到這個兒女是來報怨的、是來討債的，麻煩來了，你怎麼辦？佛教眾生從「緣」上解決。所以佛法不講因生，講緣生，因是已經種下去了，不能改變，緣可以改變；佛法重視緣。緣裡面重視教，你要懂得怎樣去教他。這個兒女前世是我的冤家、是我對頭，這一生到我家來了，種種思想行為叛逆，我怎樣化敵為友、化怨為親，這是佛法，這是佛陀的教育。這是佛陀的恩惠，佛陀的慈悲，我們從這裡頭去學，學了就有用處。
前面我們讀過眾生的大福業，一定要覺悟，一定要信佛，要相信聖人的教誨。聖賢人的教誨是不求報答的，不附帶任何條件的。佛在經上教給我們布施供養，聖賢人布施供養的對象是盡虛空遍法界一切眾生，以真誠、恭敬、清淨、平等心去布施，那就叫做供養。你要是問，聖賢人為什麼要這樣做？這個道理很深，真正徹底覺悟的人他曉得虛空法界、剎土眾生是一個生命共同體，徹底覺悟了。眾生再惡劣，肯定他有回頭的一天，所以樂意教導他，有耐心的等待他的轉變，這是世間人做不到的。世間人為什麼做不到？世間人見不到事實的真相，沒有這個智慧、沒這個能力。
我們學佛從經論裡面明白這些道理，雖然這些道理還不透徹，但是在我們學習過程當中，通過實驗，實驗就是把佛陀教誨落實在生活當中，落實在處事待人接物之處，證實了聖賢教誨是真實的，真實的利益、真實的智慧、真實的功德。我們了解何以有差別？差別當中如何來恆順眾生？你不順不行，你要順著他走，他走錯了，錯了也要隨順。為什麼？他生歡喜心。從隨順當中建立信賴，「這個人對我不錯，這個人靠得住，這個人我可以依賴他」。到那個時候，你慢慢開導他，他能夠省悟過來。
開導，特別是對於業障深重的凡夫，給他講什麼法？法沒有定法，但是有一定的原理原則，那就是講「利害得失」。這是什麼？這個他馬上就能夠感觸到的，什麼對我有利？什麼對我有害？怎樣做我能得到？怎麼做我會失掉？利害得失，在這種功利的社會當中，把這四個字看得很重，所以從這裡下手。
第二步就跟他講「吉凶禍福」。吉凶禍福從個人擴大，你的利害得失影響到別人的吉凶禍福、影響到社會的吉凶禍福，勸你做好事。現前的社會，佛菩薩廣度眾生講什麼法？印光大師教導我們講因果報應，可是現在有很多人，他不相信因果報應。那麼你講利害得失、吉凶禍福能動他的心，能夠引導他回頭，不但要說，而且要做出榜樣來給他看。
我在年輕的時候，念中學，我的老師也是學校的訓導主任，提倡「身化教育」，給我的印象非常深刻，跟菩提心裡面講的深心意思很接近。「深心」，古大德的解釋「好善好德」，所以我用「清淨平等正覺」，這個說法簡單清楚，給初學的同學有一個明確的概念。我們要從這個地方下手，自行化他才能真正幫助自己，幫助一切苦難眾生，自己得度了，全心全力幫助別人。
『如是十方皆遍滿』，這是佛講的方所，這個差別門在哪裡？十方無量無邊剎土裡頭統統都有！這個世間，經論裡常講有佛有魔，大乘經上又說無佛無魔，這兩種說法並不矛盾，兩種說法的意思是一不是二。如果我們用真心來看就是佛，用妄心來觀察那就是魔。外面境界有沒有佛跟魔？沒有。這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」，在自己的心。自己的心好，外面的境界都好；自己的心不好，外面的境界都不好。「境隨心轉」一點都不錯，這才是事實真相！
所以佛祖教人從根本修，修心，我們的心純淨純善，這個世界是純淨純善。正是因為境隨心轉，佛菩薩盡善盡美的剎土、清淨國土才能現前。「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上的經文是「若能轉物」，「物」就是十法界依正莊嚴，它是從心想生，心想當然能轉。我們為什麼不想清淨？為什麼不想平等？為什麼不去想真誠？不去想慈悲？這個想，好！佛教導我們想「天天是好日，時時是好時」，我續了兩句，我們想「人人是好人，事事是好事」，這個心多平靜。清淨平等心所生的這個波動，好！這是外國人講的磁場，中國人講氣氛，這個氣氛安祥、和平、溫馨。一切眾生接觸，他有安全感，他生歡喜心。從這些地方也就能證實，我們的心想能感動我們周邊的環境。
人、事、物，細心去觀察，能夠證實經典裡面所說的「唯心所現，唯識所變」，你漸漸可以證明，信、解、行、證。不知不覺把自己的境界提升了，境界一提升，智慧長，能力也大了，相好莊嚴愈來愈殊勝。為什麼？相隨心轉，這世間人都知道！功夫深一點，體質轉了，生活環境轉了，一轉一切轉。那個「一」是心，佛教導我們用真心，不要用妄心，妄想分別執著是妄心，離妄想分別執著是真心，這經上告訴我們宇宙人生的真相，或者我們說宇宙萬物的真相。
末後一句講莊嚴，『廣大莊嚴現神力』。理沒有邊際，事也沒有邊際，現象當然廣大。莊嚴差別不等，佛有佛的莊嚴、菩薩有菩薩的莊嚴、人天有人天的莊嚴、畜生有畜生的莊嚴、餓鬼、地獄各個有莊嚴。佛菩薩心目當中無非皆是清淨平等，你要問，他心目當中清淨平等是怎麼生的？《般若經》上講得好「凡所有相，皆是虛妄」，這就平等了。華藏、極樂相有性無，事有理無；餓鬼、畜生亦復如是，也是相有性無，事有理無。它怎麼不平等？《金剛經》上說得好，「 如夢幻泡影，如露亦如電」。《大般若經》上講的十法界依正莊嚴，總的來說，都是「無所有、畢竟空、不可得」， 它怎麼不平等？諸佛菩薩看了這個現象，他的心是定的，絕對不會被這些現象波動，不會。
看到好相，人天的好相、聲聞緣覺的好相、佛菩薩的好相，他知道這是無量功德之所莊嚴；他看到三途苦報之相，他知道那是累劫惡習在那個地方消除的，也是好相。無量劫的惡習在那裡消除，三途是消業障；佛菩薩是累積功德，豈不是事事是好事，哪有惡事？佛菩薩教人沒有別的，了解事實真相，明理，懂事，然後十法界依正莊嚴你才會不動心，你才會不受這些夢幻泡影影響。這個時候就是大乘經上常講的「那伽常在定，無有不定時」，你的心永遠是平靜的；一切諸法，一接觸就通達、就明瞭，你自自然然會應付得面面周到。
凡夫難，沒有法子應付，那是什麼？凡夫心是動的。動不能止動，唯有靜才能控制動的現象，你動我不動，你亂我不亂，你染我不染，你迷我不迷，這才能解決問題。這豈不是佛在經上常講先自度，在境界裡頭不動心、不迷惑、不散亂，自度！自度而後才能幫助別人，你自然有善巧方便，取得別人對你的信任，從信任接受你的教誨。他依靠你，你才能把他誘導脫離迷惑顛倒、脫離苦海，幫助他回歸到性德。性德是自然的，現在人常講回歸自然，這一句話裡頭含著有無量義，會說的人多，無量義裡頭他能夠理解多少，那是各個不相同。
佛菩薩在「廣大莊嚴現神力」，這個「現神力」是施展他的能力。這個能力不是為自己，完全是為幫助眾生破迷開悟，幫助眾生破執著、離分別、滅妄想，那功德就圓滿了。幫助他明心見性，諸佛菩薩教化眾生，這是個總目標。方法沒有一定，佛菩薩現的形相也沒有一定，但是他教學的方向、目標確實是相同的。我們在這首偈裡頭講「現神力」，回想昨天所說第五首偈裡頭，末後兩句「一切眾生大福業，佛功德音亦如是」，前後可以相應，現神力確實是佛功德音。
佛菩薩的功德無量劫修成的，示現在世間，我們這個說的方便。在中國祖師大德當中，我們在典籍記載裡面讀到的，善導大師，阿彌陀佛應化的；智者大師，釋迦牟尼佛再來的；寶誌公，觀世音菩薩的化身；布袋和尚，彌勒菩薩的化身；寒山、拾得是文殊、普賢兩位菩薩；近代的印光大師，大勢至菩薩再來的。我們看看他們，這些都是佛菩薩來示現的，他一生的行誼，教導我們現代人。當然我們要取最近的印光大師，這才去我們半個世紀，五十年前的人，他的行誼最契現代人的根機，我們要特別重視。他所表現的就是迴避一切災難的示現，我們要怎樣能夠消自己的業障？怎樣能夠幫助這個社會、幫助大眾把這個共業減輕？你想想看印光大師一生，他的行誼，如果我們照他那個方法來做好不好？好的，正確的。
印光大師遺留下來的書，在！大師的《文鈔》點點滴滴都值得學習，要天天讀，天天去做，以這個為基礎，為我們修學的根本，慢慢再擴大到一切大乘經教。就像種樹一樣，這是樹苗，《文鈔》是樹苗，慢慢長大，就是淨宗的經論，再長大，那就是三藏十二分教，世出世間一切法無不包羅，受用無有窮盡。自己在這一生當中，平平安安的度過，成就自己的道業，具足自己往生的資糧，這一點比什麼都重要！
今天，真正覺悟的人是個什麼樣子？一心念佛，求生淨土，萬緣放下，全心全力多做好事。什麼是好事？利益一切眾生的事業就是好事，務必要令眾生得真實利益。那個得真實利益，你看看一切諸佛菩薩，你看看祖師大德們，全心全力教化眾生，所以教化是第一功德、第一好事。自己要現身說法，為社會大眾做個好樣子，你的言教人家才能相信，才聽得進去；自己做得不好，說得再好別人聽了懷疑，難以接受。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看下面第七首頌：
【十方所有廣大剎。悉來入此世界種。雖見十方普入中。而實無來無所入。】
這第一句是講的「分齊」，第二句就是講的「趣入」，分是等分，齊就是等齊。『十方所有廣大剎』，那個數量無量無邊。『悉來入此世界種』，這個世界種是華藏世界。「悉來入此世界種」，我們看這個「入」。十方無量無邊的世界種，前面講了「剎種一一差別門」，怎麼入的？像我們現在的攝相機一樣，像照相機，鏡頭打開，外面所有的景象全部都入了你的鏡頭了；這個鏡頭就好比是「世界種」，外面的景象就是「十方所有廣大剎」，這個好懂。
再看底下兩句，『雖見十方普入中』，我們在鏡頭裡面去看，底片裡面去看，風景確確實實都在你的鏡頭裡面。『而實無來無所入』，實實在在的那個景並沒有來，也沒有入，用這個比喻來體會這一首偈，你就不難懂了。但是偈的意思很深，從這個現象裡面我們要體會得「真性」，清涼大師在註解裡面說得好「入而無入，無入而入」。如果他真的有入、真的有來去，緣起就講不通了；要是不入的話，那無礙也講不通。理事無礙，事事無礙，像鏡子互相照一樣，從這個裡頭，你細心去體會宇宙之間的真相，你才容易明瞭。就像《中觀論》上講的「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」，這是講的真相。佛在經上常用一句話說「法爾如是」，法本來就是這個樣子。
我們的眼就像照相機的鏡頭一樣，無量無邊的色相入到這裡頭去了，我們看得很清楚、看得很明白。耳像個收音機一樣，無量無邊的音聲入到這裡頭去了，真入還是假入？我們以眼根來說，外面這些境界相是不是真的入進去？沒有，是照見，所以說是「而實無來無所入」，無入而入，無來說來，這真入。如果這裡面有了妄想分別執著，它就沒法子入了。為什麼？妄想分別執著是障礙。這一首偈，佛在此地教我們什麼？佛說這些話用意何在？無非是教我們入法界、入華藏、入真性，就是宗門講的「明心見性，見性成佛」，佛菩薩教學功德就圓滿了。學生不能見性、不能契入境界，這個教學失敗了。
佛菩薩的教學永遠是成功的，但是在現前一個階段裡面來看，他好像是沒有成績，成績在後面，你再多看幾年、多看幾十年、多看千百劫，成績可觀！從這些地方，我們對佛菩薩的教誨建立了清淨信心，知道佛法功不唐捐。為什麼在眼前看不到效果？眼前這個學生業障太重。雖然接受佛菩薩的教誨，他在日常生活當中，起心動念還是煩惱習氣用事、做主，在佛菩薩這個地方所學習的力量很薄弱，敵不過煩惱習氣，所以你看不到成績，原因在此地。但是他確確實實已經在學習，這個種子已經種在阿賴耶識裡頭，種子種在阿賴耶識就是入，佛法已經入他的藏識。佛在經上常講，金剛種子永遠不壞，等到時節因緣成熟了，開花結果。什麼時候時節因緣成熟，佛菩薩時時刻刻幫助他增長，時時刻刻沒有捨離他，佛恩浩大，於此可見。
有一類的同學希望很快契入，他能不能契入？他不能。這幾句經文告訴我們這個事實，悟入佛菩薩的境界，不能用心，也不能無心。你要用心想悟入，這是妄想，妄想怎麼能入真性？你要不用心，不用心是無明，無明也不能夠見性。這個事情難了，沒有錯，是難，如果要不難，每個人不都成佛了嗎？學佛的人不是各個都成就了？麻煩就在此地。
譬如念佛，在念佛堂的同學有些很用功，天天在希求一心不亂。他來問我：我要念到什麼時候，念到什麼樣功夫才能夠得一心不亂？我告訴他，一心不亂你永遠得不到。他問我為什麼？你求一心不亂這個念頭，把你一心不亂破壞掉了。為什麼？你念佛夾雜一個「求一心不亂」，不是教你不要夾雜嗎？你為什麼夾雜這個念頭？這念頭障礙你了。那我不要這個念頭，這個念頭我丟掉了、放棄掉了，能不能得一心不亂？不能，放棄這個念頭，沒有這個意願，無明！無明也障礙你一心不亂。
那怎麼辦？你想想佛菩薩怎麼修的？佛菩薩有願，沒有心，這就對了。我願生淨土、我願得一心，我有願，我沒有求，老老實實的念佛，功夫到了自然就成就了，水到渠成。所以這個事情不能求，又不能不求，諸位對這個話總要細心去體會；這個道理真通了，可以用在世出世間一切法裡頭。
願跟求的確是兩樁事情，要立願，不能有祈求的心，祈求的心是妄心；那個沒有祈求的心也是個妄心。要用真心，誠誠懇懇、清清淨淨、老老實實，這是真心；學道要用這個心，生活要用這個心，處事待人接物統統用這個心，沒錯！也不要計較時間長短，不要天天念著：我怎麼還沒有成就？這都是妄想，這都是造成障礙。只要老實念，念念當中，自己清清楚楚、明明白白，跟諸佛菩薩感應道交。什麼時候功夫成就？業障消除就成就了，這是早年章嘉大師教給我的。
我們有願、有求為什麼不能現前？業障！業障消除，你的求願就現前了，佛氏門中，有求必應。所以修行在我們現前這個地位，要把消業障擺在第一。消業障就是普賢菩薩十願裡頭的第四願「懺除業障」，不但是天天，念念之中要修懺悔法門。但是有很多人不會修，搞顛倒了，自己做了很多錯事情，每天在佛菩薩面前發露懺悔。這個事我們當不當做？該不該做？發露懺悔一次。如果天天發露懺悔，每發露懺悔一次就又造一次。為什麼？你心裡頭又想一遍，身口沒有造，你意業上又造了一次，這還得了！所以什麼是真正懺悔，你要懂得。我們淨宗法門就是用一句阿彌陀佛，過去所做一切不善業統統不想了，只想一句阿彌陀佛，真懺悔！由此可知，你所修學的法門，真用功，全心全力專注在你所修學法門上，那就叫真懺悔。
《六祖壇經》裡面，你看看能大師教惠明法師，他怎麼說的？他一開端就講，「莫思惡，莫思善」，不要想惡也不要想善，兩邊都放下，這個時候，如何是(他尊重別人) 「如何是明上座的本來面目」？惠明在這一句話當中點醒了，業障消除了。那我們的業障為什麼消不除？妄念太多！一天到晚胡思亂想，這個很糟糕，不想的時候墮在無明裡頭，不是妄想就是無明，所以不開悟。用什麼方法把無明跟妄想兩邊都斷掉，我們開悟的機緣就現前了。
淨宗的方法妙極了，就是這一句佛號，六字洪名，名號功德不可思議。但是怎麼樣？會念的人不多，不要以為每天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，不會念。為什麼說你不會念？念佛的時候還是打妄想，這妄想是什麼？夾雜，念佛最忌諱的是夾雜，把你的功夫完全破壞了。用這一句佛號把善惡兩邊坐斷，讓你恢復本來面目，這方法之好，十方諸佛都讚歎，十方諸佛都勸導我們，無量無邊法門真的是第一法門。一天到晚除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，身心世界一切放下；放下就是不再想了，不再放在心裡頭，這個身還在世間跟大眾相處，和光同塵，隨緣而不攀緣。
六根接觸六塵境界都在修淨業，眼見色，不染色，絕不被外面色相所染污；耳聞聲，不為聲染污；鼻嗅香，不被香染污；舌嚐味，不被味染污；乃至於意對知，不被知見所染污，你在修淨業，念念回歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思要清楚，意思是無量覺，無量覺不好懂，我們還是以世尊在《無量壽經》上講的清淨平等覺，這一句阿彌陀佛的意思就是清淨平等覺。我們六根對待外面六塵境界要清淨平等覺，覺是明瞭，清淨是不染，平等是沒有高下。真修淨業，哪有不得一心的道理！問題是你會不會修？會修的自然契入，不會修的不得其門而入。你還是老樣子，老樣子是輪迴心造輪迴業。用輪迴心念佛也是造輪迴業，但是它是善業，六道裡面人天福報而已，不能往生，不能了生死出三界，這個道理總是要懂得。第八首偈：
【以一剎種入一切。一切入一亦無餘。體相如本無差別。無等無量悉周遍。】
這一首偈是講的「一多互入」。《華嚴經》裡面常講的「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；理如是還不難懂，事如是真難懂，好在我們前面讀得不少。一一微塵，一一毛孔、毛端，這裡面都有一切世界海微塵數的世界，微塵裡面的世界，那世界還是有微塵，那個微塵裡頭容不容無量無邊的微塵世界？容！所以，《華嚴》的宇宙觀是重重無盡，是彼此「相即相入」。這是什麼原因？這是自性本具的德能，法爾如是。我們也可以說自性本來如是，從這個事實真相，我們才真正體會到虛空法界是一個自體，十方無量無邊的世界是一個自性變現出來的，自性所現的，性識所變。
性識是阿賴耶，性跟識是一，也不是二，作用不一樣，所以用兩個名詞，性能現、識能變；識是性的作用，性體能現，性用能變，就這麼回事情。這就是宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，把真正的自己找到了。毘盧遮那佛是自性變的，我們淨土宗裡面常講「唯心淨土，自性彌陀」，這是從性分上來說。我們今天這個世界可不可以說唯心地球，自性眾生？可不可以這樣說？可以，這個話說得一點都不錯！這個地球、這個星系、這個太空確確實實是唯心所現的。唯心地球、唯心的太陽系、唯心的銀河系、唯心的太空，所現一切萬物無一不是自性，離開了性識，無有一法可得，所以『體相如本無差別』。
『無等無量悉周遍』，周遍法界，這是大圓滿，這是如來果地上的境界，我們今天聽說，我們沒辦法入。為什麼沒辦法入？因為我們沒有辦法離開妄想分別執著，我們依然還是執著我是我、你是你、他是他，這個地球不是月亮，這個地球不是火星，這個星系跟那個星系不一樣，分別執著！不知道一切法是一，不知道一切法平等，不知道一切法是自己的心想生，我們迷在這裡。我們今天到這個世間來，得這個人身，時間不長很短暫，幾十年。我們跟現前這些眾生有共業，所以看到的境界，六根所接觸的境界有相似之處。跟諸位說，只是講相似，而不相同。
學佛不能不覺悟，你想想當我們晚上疲倦的時候，睡著了，這世界在哪裡？這世界沒有了。你呢？你還在，這個世界沒有，真的沒有了，失去了，你還在，你入了另外一個世界。你做夢，你夢中現另外一個境界、一個世界，那個境界裡頭也有很多眾生、也有虛空、也有山河大地，你有沒有想到夢中那個虛空從哪來的？你夢中境界怎麼發生的？怎麼形成的？醒來時候再想想，現前境界跟夢中境界有什麼差別？幻化的，不是真的，夢中那個幻化的時間短，幾秒鐘、幾分鐘的時間。現在我們這個境界時間比較長，有幾十年。幾十年跟幾秒、幾分鐘有什麼差別？沒有差別。然後你才真正能體會到佛講的話，「一切法從心想生」。
「剎種一一差別門，無等無量悉周遍」，沒有一個不是從心想生。什麼時候我們見到真相、見到本來面目了，佛說放下一切妄想分別執著，你就見到真相了。真相是什麼？真相是自性。由此可知，明心見性難不難？不難，放下妄想分別執著就見性了，只要有妄想分別執著，你就迷了自性，你迷失了。那我們想想，我們在日生活當中，一天到晚起心動念，起心動念是妄想、是分別、是執著。現在我們懂得一個道理，想放下而放不下，這是真的不是假的；想契入而沒有辦法入佛境界，這都是真的。現在我們清楚明白了，為什麼不能契入境界？為什麼不能入佛知見？就是這三大類的障礙，這三大類稱之為業障。
佛教導我們千經萬論、無量法門，都是幫助我們消除業障，幫助我們明心見性的。那這麼多的方法，哪一個方法對我能有快速的效果，就好像我生病了，現在有很多藥方擺在我面前，哪個藥方能對我的症，使我的病能很快的復原，那這就要選擇了。選擇，我們自己要省察效果，就正好像我們害病吃藥一樣，這個藥吃了幾服之後有沒有效？是不是覺得好一些？如果這個藥吃了，不錯，果然有效，我們就繼續用它。如果這個藥吃了之後覺得沒效果，有的時候，不但病沒有減輕，而且病加重了，有這個情形。那我們就吃錯了藥，這個藥不是治我這個病的。他吃那個藥，一吃就好了，他的病跟我的病不一樣，我不能說，他那個不錯、他那個有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各個人病不一樣。
無量劫來煩惱習氣業障不相同，只可以說大同小異，嚴格的講，不可能有兩個完全相同的。我們在這個世界上，找兩個人相貌相同的很不容易找到，相隨心轉。為什麼相貌不相同？起心動念不一樣，思想不相同、見解不相同。古人講的話「人心不同，各如其面」，這個話講得很有道理。所以佛開無量法門，是度無量不同根性的眾生，不是對一個人講的，我們要善於選擇，選擇適合於自己根性的法門，消除自己的業障。所以那個病從哪裡看？就是看我們自己妄想分別執著有沒有減輕，如果有減輕，這個藥對症了，對我有利。假如說妄想分別執著沒有減輕，反而加重了，這個方法對我就要打問號了，合不合適？這裡面要有智慧，我們的病很重，藥確實是對症，是好藥，病太重，不是一服藥下去之後，病馬上就好了。你看有人要長時期的療養，他才能恢復，長時期只用一服藥，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能幫助你恢復，像這些道理我們都要懂。
念佛法門殊勝，有些人沒有收到效果，就是我剛才講的妄想分別執著沒有減少，我這個佛念得有沒有用處？跟你說有用，為什麼還有妄想、習氣還這麼重，你念佛的功夫不夠，你的煩惱習氣太重，就這麼回事情。淨宗確實有說「正助雙修」，這個說法是有道理，正修效果要是不顯著的話，我們找助，用什麼方法助？解，能幫助我們增長信心，這個好！能消除我們的疑慮。解行並重，這個方法會很有效，我們不妨從這個方法上用功，我們相信會收到很好的效果。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:47:52)
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