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大方廣佛華嚴經 （第七九九卷） 2002/7/30 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0799
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴第三段地面香海，長行別顯莊嚴。長行的第二段，別顯莊嚴第一句：
【一切妙寶莊嚴其底。】
從這一句讀起。向下總有二十句，前面十句是說明香海之體，後面十句是講其他的莊嚴。清涼大師的註解很簡單，我們要體會表法的意思，在經文裡面才能真正學到東西。地面香海，在前面跟諸位介紹過，實際上它所表的是藏識裡面含藏的種子，這個種子實在講是無量無邊。大師跟我們講一一種子都不離藏識海，這是當然的，我們能夠體會得到，所以說有很多的香海。這句話的意思很深，就像前面我們所讀過的，一一微塵裡面有世界海微塵數的世界。這個種子一一都稱性，稱性當然就有莊嚴。從下面來看，一一種子也很不可思議，它的根源，根源是性德，性德本來就不可思議。
經文第一句，『一切妙寶莊嚴其底』。清涼大師在註解裡面提示我們，他說「準後總結，應云，一一香海，各有若干莊嚴，今文略無」，這是文字上的省略，如果「按文取義，一切之言，即一切海，總以妙寶而為其底」。第一句是這個意思，下面每一句都應該是這個意思，這是先給我們介紹一切香海。地面上一切香海，都是以「妙寶莊嚴其底」。這是華藏世界，我們在這裡看到。
西方極樂世界跟我們講七寶蓮池，金沙為底；金沙是妙寶莊嚴，沒錯。這是說的果報，果當然有因。諸佛如來剎土跟我們現前住的這個地球，確實是不一樣。不一樣的原因，我們總要記住，佛在經裡面常常教導我們，依報隨著正報轉。我們居住的環境是依報，正報是起心動念，言語造作。我們住的這個世間，釋迦牟尼佛常常講是五濁惡世。前面也跟諸位說過，五濁惡世從哪裡來的？我們的心染著，我們的行不善，所以變成這樣的報土。
心行不善到極處，必然是否定了諸佛菩薩，否定了往昔的聖賢。這根本已經否定掉了，佛菩薩的經教，聖賢的教誨，他怎麼會接受？於是完全隨順自己的妄想分別執著，自以為聰明，自以為人定勝天，有能力改變一切。現在科學技術已經達到能夠改變動植物的基因，破壞了自然的法則。我們應當要知道，我們改變了地球表面的這些山川樹木，結果造成了天然的災害，因為這樣子破壞了地球上植物的生態平衡，還包括動物。我們任意捕殺動物，任意的砍伐森林，使地球上的生態平衡失掉了。這個後果，現在有人發現了。如果再改變基因，將來會產生什麼樣的後果，現在沒有人知道。
聖賢常常教誨我們隨順自然是最健康的，為什麼？自然是性德的流露，破壞自然，就是破壞性德，反性德。那會遭什麼樣的果報？佛經上講的，三途地獄。我們今天說這些話，從事於科學研究的人說我們腐化，跟不上時代，這樣的人早應當被時代淘汰掉，我們今天還會相信佛菩薩？還會相信古聖先賢？這個是當前社會的現象。可是災難，我們眼看就在眼前。
一九九九年，兩千年，東西方古老的預言都說在這個時候世界上有大災難，人口會大幅度的消失，也有人說可能人類全部毀滅。所以在那個時候，我知道全世界所有的宗教，這些信仰宗教的人們，都是虔誠的祈禱，認真的在懺悔。同在一個時段裡頭有這麼多人修懺悔，誠心誠意在祈禱，這個力量很大！這個災難延後了，沒消除。怎麼知道沒有消除？因沒有消除，緣沒有消除，果報怎麼會消除！因是阿賴耶裡面含藏不善的種子，緣是什麼？緣是你看看現在這個社會大眾，他在想什麼？他在說什麼？他在做什麼？這些是善還是惡，你從這一點去看。如果所想的、說的、做的都不善，這個緣就很可怕，把他阿賴耶識裡含藏不善的種子再引發出來，果報就現前。
所以兩千年的災難究竟延長了多久？我們冷靜仔細觀察，這個時間不太長。我們不能不認真來看這個問題，不要以為災難沒有了，九九年兩千年平安度過，以為古老的預言傳說是不可靠的；諾查丹瑪斯的預言，這一樁事情他講錯了，沒有能夠兌現。我們對於聖賢教誨的信心動搖了，覺得還是隨順自己的妄想分別執著是對的，這是一個誤導。這個誤導恐怕要引導大災難又提前來了，本來可能延後幾十年，可能又提前到幾年當中就會發生。
這種情形實在講不難理解。古人這些預言裡頭，他所講的是個常數，也就是在那個時候他看到事情確確實實是這樣演變的。尤其是西方人，好像根本沒有改變的可能，但是在東方古人典籍裡面，那就不是這個說法。古人（東方裡面）講的，人的念頭，善惡念頭起伏，這裡頭產生了加減乘除。善念善行多，災消福來；惡念惡行多，福反變成禍害。《了凡四訓》是非常明顯的例子，這樣的例子，在中國實在講太多太多了。我們只要細心去觀察，細心去思惟，這些道理，事實真相，總能夠體會得幾分。我們要改造自己的命運，縱然災難真的降臨，我們也不驚不怖，不貪生不怕死，我們知道來生到哪裡去，這一點非常非常重要。
剛才我收到澳洲鍾茂森居士寄來的兩份資料，好像還附著有錄相帶，就是講生死輪迴的這些例子。他說的，這是西方人的，肯定一切眾生確確實實有過去今生；既有過去今生，必定就有來世。人在六道裡輪迴，捨身受身，就像換衣服一樣，是很平常的一樁事情。我們希望這個衣服愈換愈好，料子愈換愈好，樣子也愈換愈好，那就對了；不要愈換愈差。這個身體捨掉，我們換一個天身，生天，生欲界天，生色界天，愈換愈好。千萬不能夠這個身捨掉，換一個畜生身，換一個餓鬼身，那你就錯了。既然知道這個事實真相，就應當斷惡修善，為什麼？修善，往上升；造惡是往下墜落，惡事決定不能做。
「一切妙寶莊嚴其底」，這句話提示我們，他說的是地面上香海的底。我們今天這個世間大大小小的海洋很多，海洋裡面確確實實有數不盡的珍寶，這是一切妙寶。我們學佛的寶是什麼？諸位都知道佛法僧三寶，戒定慧是三寶；尤其是聖人的教誨，我們尊稱為法寶。由這些法寶，把我們的性德引發出來，他真的是寶。世間法裡頭，天天在引發我們的是煩惱。煩惱惡業的種子也含藏在藏識海裡頭，藏識海裡頭什麼都收藏，世間法引發的是這一部分，惡習種子，佛法聖教引發是善業種子。這個道理我們要懂，懂了之後，你就知道我們要親近善知識，我們要親近佛法，知道佛法是「妙寶莊嚴」。這個「底」是我們德行的根基。第二句：
【妙香摩尼莊嚴其岸。】
這個是大海的周邊，海岸，用什麼莊嚴？『妙香摩尼』。「香」，現在說出這個，諸位能不能夠立刻就體會到香表什麼？香的意義是普薰；換句話說，它有傳播的意思，它有影響的意思。「妙香」是戒定慧香，是德香。孔老夫子的德是溫良恭儉讓香，釋迦牟尼佛的大德是清淨平等覺香，法身菩薩是六波羅蜜香；就是講到最低的人天，五戒十善四無量心香。這個海比我們的心，我們心裡頭要有寶。這個岸邊，岸邊是我們的身，要具足戒定慧三學，五分法身。這是「妙香摩尼，莊嚴其岸」的意思。
【毘盧遮那摩尼寶王以為其網。】
『網』是羅網，羅網不但是莊嚴，而且有防衛的意思，保護自己。古時候宮殿的建築都是高度的藝術，建成之後，外面他用羅網把它包起來，我們現在在日本常常看見，中國比較少見。這個羅網是用銅絲編成的，它防止人去觸摸，怕人破壞了。你可以隔著這個羅網，你去欣賞它的美，欣賞它的藝術，你不要去摸它，不要去碰它，這是對遊客的防止。另外防止小鳥到這裡面去蓄窩，所以這個網是防止染污，作用在此地。
用什麼防止？『毘盧遮那摩尼寶王』，這個意思長。「毘盧遮那」是梵語，翻成中國意思叫遍一切處。這個話怎麼講法？可不可以說做拓開心量？心包太虛，量周沙界，真的是這個意思。凡夫很容易受染污，原因是什麼？心量太小，斤斤計較。佛菩薩不但是小事不放在心上，再大的事情他也不放在心上。為什麼？沒事。他的心跟虛空法界完全一樣。《壇經》上講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這兩句可以做這一句經文的註解。「毘盧遮那摩尼寶王網」，我們每個人都有，問題是你會不會用？你有沒有發現？心量不能不拓開。
再看這個海裡面，這個海裡面有水。當然有水，沒有水就不能叫海。
【香水映徹，具眾寶色，充滿其中。】
這個海叫香海，水是香水。如果水要不香的話，這個海就不能叫香水海。香跟水合起來，水是流動的，海裡面的水也是流動的。一般航海的人都知道，海水流動的速度，流動的方向，它有規則，隨著季節的變化。所以航海他懂得，也懂得風向的變化。特別是在從前，航海用帆船，老船長的經驗非常豐富，所以對於航程預測的才準確。
香是性德，水是流注，我們心裡面所流注的是性德，這就對了；這個人才算是個修行人，這個人才叫做行菩薩道。凡夫錯了，凡夫是把許許多多妄想分別執著的習氣放在心上，是非人我，貪瞋痴慢，五欲六塵，他把這個東西放在自己藏識海裡頭，這就壞了，心壞了。佛說：「不容毫分不善夾雜。」他哪裡只是毫分不善？他幾幾乎乎把所有的不善充滿其中，那就沒有法子。菩薩比我們高明，就是他藏識海裡面所含藏的跟我們相反，我們所藏的是惡念惡作，他們含藏的是善念善行，這就不一樣。凡夫能夠轉惡為善，這個凡夫就作菩薩就作佛，我們應當知道，應當學習。第五句：
【種種寶華旋布其上。】
這是『華』，華表修因。內心裡頭含藏是性德，表現在外面的就是『寶華』。菩薩心裡面覺正淨，清淨平等覺。清淨平等覺表現在外面，我們今天是講了五句，真誠，後面加一個慈悲，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。表現在外面，自自然然是四攝六度，這哪裡要教！四攝六度是寶華。它不是一種，所以加上『種種』，『旋布其上』，好像這個香海上面的莊嚴。這個寶華是在水上面，那我們想，當然是蓮花。
【栴檀細末澄垽其下。】
『澄垽』，就是沉澱，『栴檀』是香，是閻浮提中最殊勝的香，這是表性德，沉澱在海底。前面第一句講「種種妙寶莊嚴其底」，現在有「栴檀細末」，我們在這個地方要能夠體會得。栴檀是表修德，前面一切「妙寶莊嚴其底」是性德，性修不二。我們現在是凡夫，每天沉澱在藏識海裡頭是什麼？這一句栴檀細末，實在講，就是我們法相唯識裡面講「落謝種子」。落在阿賴耶識裡頭，這是真的，不是假的，這個叫業。縱然是起心動念，還沒有造作，有沒有業？有！你只要動一個念頭，這個念頭在阿賴耶識裡頭就好像細末一樣，沉澱在阿賴耶識裡頭。栴檀，當然是最好的，不是惡念，善念、善行、善因。阿賴耶識落謝的時候，純淨純善，這個就是比喻的「栴檀」。
我們今天落在阿賴耶識的是惡，惡念、惡作、惡業，這個就不是栴檀。這個是什麼東西？染污。把我們的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」全都染污。這一點我們不能不知道，學佛在日常生活當中不能不留意。為什麼菩薩阿賴耶裡頭落謝種子純淨純善，我們是不淨不善，為什麼？我們沒有看破，我們沒有放下。沒有看破是對於宇宙人生的真相沒有明瞭，徹底明瞭當然是做不到，那是八地以上；我們能夠有少分的明瞭，就得受用，不再受染污了。
這個世間染污我們心性的東西太多太多了，你六根所接觸的很少不被污染；換句話說，在一天二十四小時當中，阿賴耶識裡頭落謝的影子（或者說落謝的種子，意思都一樣的）到底是善是惡？是染是淨？你要是能夠明瞭，你就真的看破，看破而後自然能夠放下；你沒有看破，你怎麼能放得下？第七句：
【演佛言音。】
這個很妙，這個海裡面的海水還會說法。我們知道西方極樂世界的水說法，華藏世界地面上的香海水也說法，這是說明了極樂世界六塵說法，沒有一樣不說法，華藏世界亦復如是。我們這個世間，這是釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界的六塵說不說法？說！不是不說。只是非常可惜，我們有眼不見，有耳不聞，好像六根跟六境絕緣；也不能說它是絕緣，絕緣應當是善惡影響都沒有，我們善的影響沒有，惡的影響太多太多。說個不好聽，只有用佛家一句術語來講，業障太重。
怎麼知道我們娑婆世界也是六塵說法？讀了《華嚴經》，不就曉得了嗎？色聲香味觸法，你說哪一樣不在說法！《華嚴經》上你懂得表法的義趣，你就醒悟過來了。佛前面供一杯水，那在說法，那是什麼意思？你一看到就曉得，我的用心要像水一樣乾淨，要像水一樣平等。這個水供在那裡是提醒我們，不是佛要喝的，它在說法，我們的心要像諸佛如來一樣的清淨平等。他說法沒有中斷，我們竟然不知不覺。華藏世界人聰明，他們知道，所以他們見色聞聲懂得意思，能夠回光返照，自己斷惡向善，轉迷為悟。
諸位同學，我們接著看下面第八句：
【放寶光明。】
這個是講香海放光。實際上就是講的一一種子，它有這麼多的莊嚴，是因為它稱性。種種莊嚴是性德自然的流露，就像佛在前面所說的法如是爾，就是我們平常講的法爾如是，自性流露本來就是這個樣子，沒有理由可以說的，自自然然。一一種子它放光，光是般若德，它既然稱性，自性本具有般若、法身、解脫，我們也常講智慧、德能、相好，這三種都有光，般若有光，德能有光，相好也有光。在相上講，你很光彩，有光。『放寶光明』，這個「寶」就是自性本具的性德。我們這樣說起來，說的是很清楚、很明顯，自性本具智慧、德能、相好。第九句：
【無邊菩薩持種種蓋，現神通力。】
這個香海裡面依報現正報。連到下面一句看，這個意思明顯：
【一切世界所有莊嚴，悉於中現。】
我們想想看，前面講的微塵，講的毛孔毛端，其中能現世界海微塵數佛剎；這一一香海亦復如是，這一一香海就是一一種子變現出來的；阿賴耶識裡頭含藏的種子，種子不是物質。講微塵，講毛端毛孔，還是物質。這不是物質。物質裡面能現物質。這個純粹講的是心理，不是物理。心理能夠現心理、能夠現心物；物理裡頭也能現心物。心是正報，物是依報，重重無盡，這個是法界的真相。所以他現『菩薩持種種蓋，現神通力』，這舉一個例子。「神通力」就是展現他的德能，我們一般人講多才多藝，展示他的才藝。
末後這一句這是總結。二十句，前面十句跟後面十句有差別。前面十句是講海體的狀況，香海之體。末後這句總結是『一切世界所有莊嚴』，這「一切世界」就是前面所講的世界海微塵數世界，不只是一個華藏世界，在這個香海裡頭統統現出來了。任何一個香海都如是，沒有兩樣。現在我們知道，清涼大師給我們說的，這是「心華之內，攝諸種子」，心華就是藏識，就是阿賴耶識；攝諸種子就是阿賴耶識裡面所含藏的種子。一一種子，就是一個香海，所以地面香海無量無邊。實際上，海是表深廣無際，這個境界確確實實不好想，沒有法子想像。
我們再看後面的十句。後面十句，清涼大師說這是「攝異莊嚴」。第一句：
【十寶階陛，行列分布。】
清涼大師在註解裡面跟我們講，「攝異莊嚴，唯白蓮華當於水中，餘皆在岸」。這個十句裡面，只有白蓮華這一句是在水裡面，其餘都是講岸上的事情。我們來看這個經文。第二句是講「欄楯」，我們一般人講欄杆；橫的叫欄，豎的叫楯。
【十寶欄楯，周匝圍繞。】
這是屬於莊嚴。『欄楯』不但有莊嚴的意思，而且還有表法的意思。你看西方世界，《彌陀經》上給我們講的，「七重欄楯，七重羅網」，都是用七。《華嚴》上講十，我們一定要明瞭，他所講的十也不是數量，不是數字，這一點修學大乘的同學要特別留意。十跟七都是代表圓滿，十是數目字，從一到十是個圓滿的數字；七是講方位，四方上下這是六，加上當中，所以也是說的圓滿。我們明白這個意思，讀經文才真正能夠有所領會。
前面一句是『階陛，行列分布』。「階」是台階，排列得很整齊。這種建築在大型的宮殿建築裡面就非常的明顯。像我們在北京去遊覽故宮，你看看太和殿，那個建築非常雄偉，前面有台階。這些台階都代表著階級，從前講品級。什麼樣的品級，他的位次在哪一邊，表秩序，一點都不亂。「行列分布」，整整齊齊，有條理，有層次，有秩序，不亂。
從這些地方我們自自然然能體會到，我們怎麼學習？在日常生活當中，首先我們的思想要有條理，要有次序，要不亂。表現在什麼地方？表現在你的言語，表現在你的動作，表現在你的文章。在日常生活當中，生活，古德常常教給我們要與大自然相應，這是一個道人的生活，修道人的生活。大自然有秩序，春夏秋冬，春生夏長秋收冬藏，人的生活要能跟自然合一是最健康的。你為什麼會生病？你與自然相悖，自然就是性德的流露，你與性德相悖，麻煩就出來，相狀則是病苦，違背了自然的法則。
學佛的人，不論是在家出家，尤其是出家。現在的出家人跟從前不一樣，從前出家人是真學佛，為什麼？確確實實放下，一無所有。無論到什麼地方，他的行李是什麼？一個小背包。世尊在世，三衣一缽，除此之外，他什麼都沒有，他的身心與自然相應。到中國，佛法傳到中國，中國在印度的北面，緯度相差很大，氣候不一樣。三衣一缽，我們凡夫不能夠保暖禦寒，所以中國出家人容許你多準備幾件衣服。春夏秋冬，四季衣裳，但是最多也只是兩套，夠換洗就行，不能再多。多是什麼？多則增長貪心。你的財物多了，怕到臨終的時候，你放不下。不是為別的，臨終有一樣放不下，你就脫離不了六道輪迴。尤其是對念佛人，念佛人是求生淨土，臨終時候心裡還有牽掛，這個障礙就大，把你這一生往生的機緣打斷了。放下是不是在臨終？不是，在平時。平時要捨，要捨得乾乾淨淨。
從前道場是公有的，只要是出家人到道場來掛單，這個道場沒有拒絕的，決定收留。所以古時候出家人是一缽千家飯，他生活很自在，到處都有寺院庵堂，不怕沒有棲身之所；換句話說，吃住都沒有問題。現在道場跟從前不一樣，現在道場變成私有的，你跟這個道場常住得有交情，他歡迎你；你跟道場沒有交情、沒有關係，他不收留你。
你要問，何以現在這個制度變成這個樣子？然後你就會想到印光老法師為什麼老是罵清朝的順治皇帝。《文鈔》裡頭我們常常看到，順治皇帝把出家的制度破壞了，這是破壞考試制度結果的現象。出家人在社會上得不到社會大眾的尊敬，沒有人護持你，變成這個樣子。在古代出家人要經過考試，誰來做主考？皇帝做主考，皇帝要看看你的品德，你的學問，夠不夠資格做我的老師。因為你一出家，他就要稱你法師，你有沒有能力做他的老師？這裡面當然真正的意思，是你有沒有資格教化百姓，佛家講教化眾生。你沒有能力教化眾生，他不讓你出家，不准你出家。
由此可知，只要你是出家人，你有度牒，你都是經過考試及格的，經過皇上認可的，你哪裡是壞人！你到哪個道場，哪有不收留的道理！是在此地。這個制度廢棄之後，到今天三百多年了，現在中國佛教出家人的素質，真的是一落千丈，把十方叢林變成了子孫廟。出家人自己也不爭氣，確確實實在品德在學問上，沒有在這上面用功。所以出家的時候，到底為什麼出家？出了家之後怎麼辦？這條路子怎麼個走法？沒有細細去想想。
所以我常說，我們許多同學們，大家在一起共修，為什麼出家的？真的是糊裡糊塗出了家。每一個人出家因緣不一樣，糊塗出家沒有關係，也是因緣，出家之後要好好的學，這個重要！要好好的修。真正修，自自然然能感得諸佛護念，龍天善神擁護。但是苦行，那是決定不能避免，決定不怕吃苦。再苦也能活得下去，也要拼命去學道。道學成就，幫助眾生，弘法利生，不辭艱苦，續佛慧命。要明白這個道理，要在這個地方學習。總要記住釋迦牟尼佛一生的行誼。
再看看歷代的祖師大德，這在中國，最近的印光大師，去我們不遠，他老人家一生的行持。到中國大陸你去參訪還能見到，你看看祖師在蘇州靈巖山寺，他修學的道場，老人家在世居住的關房。你就知道，常年閉關。閉關裡面是自修，也度眾。他用什麼方式度眾？用文字。你看很多人跟他寫信，他回答的，以後蒐集起來印成書，《文鈔》。他用這個方法度眾生。
關房裡面靜修，沒有人打擾，所以我們看有一些信徒向他老人家請教，他回的信都很長，都寫上幾千字，講得很詳細，很透徹，字字句句出自於真誠心，感動人。從這個地方能看到祖師心地是多麼清淨，多麼慈悲，充滿了智慧。我們應當要向他學習，這樣才能成就。成就之後，你的緣成熟，緣是什麼？有人啟請，請你出來弘法，這個時候要出來。閉關是成就自己，等待因緣；緣不成熟，出來沒有用。為什麼？眾生不聽你的。緣成熟之後，大家想聽，想跟你學，你就得出來。這些都是說明有次第，有先後，有秩序。
出家人能放下，一定要知道身心清淨，自在隨緣，像這個地方講的階陛行列，欄楯圍繞。欄楯也是莊嚴，也有保護的意思，要懂得護自己的法，曉得怎樣護持自己。護自己的「真誠、清淨、平等、慈悲」心，要護自己「看破、放下、自在、隨緣」的行，不受外在的干擾，不受五欲六塵的影響，你當然會成就。第三句：
【四天下微塵數一切寶莊嚴芬陀利華，敷榮水中。】
清涼大師註解裡面給我們說的，在這個香海裡面就是這一種，其他的都是在香海外面。「芬陀利」是印度話，翻成中國意思是白蓮華。這個地方說的真的是莊嚴，『四天下微塵數一切寶莊嚴芬陀利華』。這個莊嚴我們說不盡，不是恆河沙數，恆河沙數很渺小，我們地球上的。釋迦牟尼佛當年大部分的時間在恆河流域講經說法，教化眾生。所以講到數量之多，佛常常用恆河沙來做比喻。恆河沙數，我們在佛經裡頭常常看到，這個地方不是。
「四天下」，四天下這是怎麼個講法？佛經上跟我們說的，這是一個單位世界，叫「一四天下」。早年我們讀佛經，把這個一四天下看作太陽系。但是經上給我們說的又不像太陽系，他是說一個單位世界，當中是須彌山，日月都在須彌山的當中（半腰），在那個地方圍繞，這就不像。所以黃念祖老居士他認為佛經上講的一四天下，講的單位世界是個銀河系。說銀河系，真的太陽確實是圍繞著銀河系轉的，公轉。那這就大了，這一個銀河系的微塵數，這麼多的寶。
「莊嚴芬陀利華」，芬陀利華，香花，這是心華。華藏世界海有大蓮花，那是藏識。藏識裡面一一種子，這個種子變現出香海，香海裡面又有芬陀利華。這是什麼？是表性體還是表性德？這兩種都能講得通。一一種子的體性、德性，真的是芬陀利華。
『敷榮水中』，說什麼？正開著；不是沒有開，正開著，在香海裡頭。這是說明阿賴耶識裡面所含藏著一一種子，不離自性。所以清涼在註解裡面講，「一一具於性德，故皆有莊嚴」。這個話說的沒錯，境界不可思議，確實我們凡夫很不容易體會。佛法裡面有一個成語，諸位都很熟悉，「萬德莊嚴」，萬德莊嚴真正的境界沒有人能夠想像得到。《華嚴》給我們透了一點訊息，讓我們體會到萬德莊嚴裡面的含義，實實在在不可思議。接著下面一句，第四句；
【不可說百千億那由他數十寶尸羅幢。】
清涼大師在這裡有註解，「尸羅幢，應云試羅」，試是試驗的試，「試羅」這是梵語，翻成中國意思是美玉。如果像現在經文裡面所講的尸羅，梵語有，尸羅是戒，它有清淨的意思。清涼說這兩個意思都通，兩個意思都好。由此可知，佛無有定法可說，我們後人學習經論也沒有一定的解釋，只要有說就好，就是你能說出一個道理出來就好。佛所講的是原理原則，我們所講的是在現前要怎麼個用法，怎樣對我修學有利益，對社會大眾有貢獻，這個說法就好。佛法是活活潑潑的，不是一成不變的。我們今天就用經文的名詞來說。
『不可說百千億那由他數』，這個是古印度，「不可說」是古印度數字單位裡面最大的十個數。這十個數是第九個，最後一個是「不可說不可說」，他只說了一個不可說，第九個大數。不可說下面加上百千億那由他。『十寶尸羅幢』，「十寶」，這個十不是數字，前面到那由他數，那是數字，形容其多，這個十表圓滿。哪一種寶？任何一種寶，我們經上通常講七寶。任何一寶，圓滿無缺；像金，純金，沒有一絲毫摻雜。我們這個黃金，你看金鋪裡頭常講十足，十足就說純的。我們常常也看到九九，那還欠一分。這個金的成色九九，不是十足。這個十寶是十足，比九九還要純。這個純是「尸羅幢」。「幢」是高顯的意思。如果我們用戒來講，那就是圓滿的戒行。
戒行不是一種，我們今天講五戒，五戒是戒行裡五個綱目。你說「不殺生」這一條，境界有多大？可不可以說成「不可說百千億那由他數」？可以說。在我們日常生活當中，起心動念、言語造作，我們持不殺生這一條戒，能持得清淨嗎？真正清淨的不殺生戒，對於一切眾生肯定沒有傷害的念頭。傷害的念頭尚且沒有，怎麼會有行為？眾生害我，眾生殺我，我要不要報復？沒有，佛法裡頭沒有報復的。那怎麼辦？六波羅蜜裡頭，十波羅蜜裡面，教你修忍辱，你要能忍，這個是在修行初步。到功夫深的時候，忍辱加上波羅蜜，波羅蜜是圓滿。忍辱波羅蜜圓滿的相，世尊常常用歌利王割截身體來做例子，那是十寶尸羅幢，就忍辱來講，他是十寶尸羅幢。無緣無故無理加害於我，一絲毫瞋恚的念頭不起，就是忍辱波羅蜜；決定沒有報復的行為，持戒波羅蜜。所以忍辱仙人接受歌利王割截身體，六波羅蜜裡面這兩個圓滿；這兩個圓滿，其他六個統統圓滿。不但對於加害於我的人沒有一絲毫怨恨的念頭，還感恩，這個是一般世間人不懂。
深入經藏，深入經藏並不是你念得很多，不是的；一部經，兩部經，一樣深入。入到什麼程度？入到明心見性，佛家常講徹法底源，你開悟了，你在這個法門在這一部經論上，你得三昧。我們學《華嚴》得華嚴三昧，學《無量壽經》得念佛三昧，智慧現前，知道這個忍辱、這種持戒，把無始劫一切的罪障到這裡消盡。所以是好事，不是壞事，要感恩！不可以有惡念。我們學佛的人，在一切時一切處，遇到有這些人，以惡逆的態度來對我，一定要曉得消我的業障，我能夠歡喜接受，這有大受用。如果你心裡頭還有不平，你不能接受，你業障沒有消除，還在。學佛人天天在這個地方檢點反省，改過自新，那叫真修行。所以看到這個莊嚴，要曉得他的意思，知道自己怎麼樣學習。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:18:55)
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