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大方廣佛華嚴經 （第七八七卷） 2002/7/23 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0787
諸位同學，請看「華藏世界品」，華藏安布莊嚴偈頌第一首，前面也有說偈儀，我們念一遍：
【爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。】
這一句是說偈儀，我們在《華嚴經》裡面，這樣的句子確實是無數次的重複，重複得多也就是時時刻刻提醒我們，我們最容易疏忽的，也是最健忘的，但是它非常重要。這是為什麼？我們常講的性德的流露，常常忘記就變成煩惱代替了我們的性德，這個事情麻煩！無量劫來確確實實我們的性德演變，展現出來的全是煩惱習氣。今天我們發心學佛，佛教導我們轉凡成聖，恢復本來面目。轉凡成聖首先要破迷開悟，不能再迷惑，我們這個疏忽是迷惑。常常忘記，不知道佛力加持，都以為自己很能幹，誰知道自己在日常生活當中，展現出來種種這些能力是佛力加持的。
沒有佛力加持，說實在的話，這個經我們不但不能講，我們聽都沒有辦法聽懂。能聽懂個幾句，靠佛力加持，這些都是屬於感應。能感是我們過去生中的善根福德因緣，因緣是我們在這一生當中有緣遇到這一部經，有緣遇到這麼多同參道友，這屬於因緣；遇到之後能生歡喜心，這是善根福德，這是能感，佛才能應。佛給我們的加持多半是冥加，冥冥當中來加持我們，應當知道。菩薩給我們這些示現，你看看菩薩他念念不忘、天天不忘，我們這是常常忘記，應當學。現在請看偈頌第一首：
【世界大海無有邊，寶輪清淨種種色，所有莊嚴盡奇妙，此由如來神力起。】
清涼大師在註解裡面跟我們說「應頌有十」，十首，偈頌有十首。十首可以分為兩段：前面六首是講「山體相莊嚴」，輪圍山的體相莊嚴，這是頌前面的別顯；後四首是說這個山的「妙用自在」，也是顯示「依正無礙」，就是頌前面的結文，這是分為前後兩段。前面一段有六首偈，六首偈清涼大師說這裡面有五樁事情，有一首頌說一樁事情，也有兩首頌頌一樁事情，所以六首偈總共是說五樁事。第一首是總說輪圍山。「世界大海無有邊」，這一句是講所圍，輪圍山在大海的外面；次兩句是能圍，末後一句就明顯的說出來它的因由。
第一句『世界大海無有邊』，我們一定要知道，這個世界是講的華藏世界，是講的大世界。而我們今天的程度實在說是小學生，小學生跟他講世界地理他很難懂，他很難體會。我們今天佛給我們講華藏世界，那是華藏世界的地理，跟小學生念世界地理一樣。可是今天的小學生真的很有福報，寒暑假多少父母帶著小朋友到世界各地去旅遊。像我們這個年齡做小學生的時候，大概我們活動的範圍只在一個縣，假期老師帶我們去遠足，就是去旅遊，不會出這一個縣城。為什麼？沒有交通工具，就是城外這些名勝地區去遊覽，確確實實叫遠足，步行去的，沒有交通工具。大都市或許有公共汽車，但是出租的公共汽車沒有，都是公路局他們的班車，所以見聞不廣，不要說是講世界地理，就是講全國地理也感覺得非常茫然。
今天我們講的這一段是華藏世界，比銀河系還要大，這個是大世界！大世界四周有輪圍山，是不是有真正像我們想像中這種高山？不能這個想法，這樣想法就錯了。我們不要講這個大世界，我們把範圍縮小，縮小到太陽系，這是一個小星系，小星系跟小星系之間有沒有香水海？有沒有輪圍山？事上恐怕沒有，你找不到，所以我們總要懂得佛說法表法的意義。輪圍山總的意思是什麼？這不能不知道，總的意思清涼大師在長行裡面跟我們說，「內攝外防」，這個意思就像從前有城牆，城牆外面有護城河，築這個城牆幹什麼？保護居民，這是內攝；防禦盜賊，這是外防。輪圍山這個大世界也是的，也有這個意思。這個大世界裡面，華藏世界裡面有許許多多諸佛剎土，用什麼東西來保護華藏世界裡面這些世界海？防範，當然這就無需要防範外來的侵略，可是不能沒有這個意思，大師給我們講這是戒學，所以說它為戒德。由此可知，這個山，巍巍的高山，高山是什麼？用它來表持戒的德高，取這個意思。但是這個意思很深，說明大世界之建立之形成靠什麼？德行。
我們要細心去思惟、去觀察，在佛門裡面正規的道場，它的建築我們一進山門，第一個建築天王殿，天王殿給諸位說就是表輪圍山，護法。用什麼護法？你看看天王殿所表的是不是戒律？我們就明白了，從這個地方我們就曉得護自己、護國、護世界、護眾生，用什麼？用戒律。你知道有戒，你就必定會聯想到戒定慧。原來這個大世界它能夠運行活動而不墜，靠什麼？靠戒定慧。知道這個道理的人不多，現在科學家去研究，研究什麼？都以為這是一個物理的現象，他從物理上去著眼，星球在太空當中運行，那是什麼力量使它這樣有秩序？這是講引力，就是科學家所發現的萬有引力。佛法所講的不是講引力，是戒定慧的攝受力。佛法講的這個好！戒定慧的攝受力是有生命的、是活的，萬有引力好像也能說得通，但是它是物理，它不是活的。這個戒定慧的攝受它裡頭是活活潑潑的，我們現在人講有機的，你只要去細心觀察，佛法講的很有意思。
「無有邊」，清涼大師他講的無有邊有兩個意思，第一個是「但總相顯多，故云無邊」。這個無邊是比喻，實實在在講它還是有邊際，為什麼？《華嚴》上給我們說，這個華藏世界，華藏世界不是一個，在這個太空當中有許許多多的華藏世界，這個華藏世界真的是個世界海，是個大的星系，在《華嚴經》裡面講可以說是星系裡面最大的。但是像這樣的大星系不是一個，這個星系究竟有多大？我們沒有辦法想像。黃念祖老居士講的，一個銀河系是一個單位世界；一個大的星系，這個娑婆世界，娑婆世界是華藏世界裡面一個單位世界，這個世界有多大？那要像黃老所說的，應該是十億個銀河系，十億個銀河系是一個單位的星系。十億個銀河系是一個單位的星系，大星系，一個佛的世界。
華藏世界海像這樣的單位的星系太多太多了，經上給我們講的極樂世界也是一個單位的世界，單位的星系，那個單位星系跟我們釋迦牟尼佛這個單位星系，華藏世界有二十層，二十重，極樂跟娑婆都在第十三層。我們從這個地方去想，華藏世界有多大？真的是無量無邊！這個無量無邊，實在講，剋實而論，它是有量的，太大了！這個華藏世界的那邊，還有像這樣的華藏世界，大世界，所以它還是有邊的。第二種說法，說有輪圍山以外的，「是無邊之邊，不礙理而即事故」，這是第二個講法。「今云無邊者，是邊之無邊，不壞相而即理故。」理是性，性沒有內外，沒有邊裡，這個前面已經說得很多，特別是《華嚴》上所顯的「理事無礙，事事無礙」。清涼註解裡面講得也很好，講得也很多，值得我們學習的人去做參考。
第二句『寶輪清淨種種色』，這是說這個世界裡面依正果報的狀況。這個世界裡面有許許多多的諸佛如來，一尊佛一個世界，每一尊佛有他的教化區，而每一尊佛教化區大小並不完全相同，諸佛淨土當然「寶輪清淨種種色」，這是講的依正莊嚴。『所有莊嚴盡奇妙』，這裡頭也包括了十法界，當然也包括了六道。不僅如此，這裡頭還有重重無盡的世界，微塵裡面所現的世界海微塵數世界，這就是告訴你，那就不是一個華藏世界。宇宙之間無量無邊諸佛剎土，這個佛就是像毗盧遮那佛一樣，那真的是無量無邊，這裡頭找不到邊際，重重無盡，這才叫做「奇妙」。這個現象在前面我們讀了很多，這是性德自然的流露，佛在經上告訴我們「法如是爾」，這個法本來就如是。法是講法性，法性本來是這個樣子，佛用「不可思議」來形容。這一句話意思很深很深，我們要想證得法性，要想隨順法性，這就是轉凡成聖。
我們如果能夠像諸佛如來一樣，像法身菩薩一樣，證得也就是恢復性德裡頭大圓滿，大圓滿通常在經上世尊給我們講三類：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。要想恢復自性的大圓滿，一般世俗裡面講證得無上的佛果，怎麼才能證得？不可思議，就證得了。你看看我們凡夫起心動念，「思」；研究討論，「說」，說就是議論。什麼時候我們能夠把思放下，把議放下，你就證得了，真相就現前。由此可知，思是無明、是妄想，說是分別執著。大乘經論讀得多的同學，我這麼一說明，你們應該就有一點體會到了，「不可思」妄想斷了，「不可議」分別執著斷了，真相就現前了。真相不是別的，現在六根對六境，原來就是！古大德真的醒悟過來之後，你聽聽他講的，他說「踏破鐵鞋無覓處」，那是什麼？去尋師訪道，到處去參學，鐵鞋都踏破了，你就知道他走多少路、吃多少辛苦去尋師訪道。到一下明白之後，原來就在現前，「得來全不費功夫」，就是！沒有一樣不是！
凡聖，佛跟眾生就是那麼一念的差別，凡聖落在思議裡頭。佛呢？佛沒有思議。沒有思議，障礙沒有了。不可思議，要知道思跟議是障礙。用在哪裡？用在日常生活當中，用在你工作裡頭，用在你處事待人接物。不思議、沒有思議，跟諸位說，這是根本智。六根接觸外面境界叫照見，眼像鏡子一樣照得清清楚楚、明明白白，試問問鏡子有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？沒有！離妄想分別執著，那個鏡子是不是就不能照？就見不到？不是，它照得很清楚；換句話說，反而一有妄想分別執著就照不清楚了。佛法常常用水來比喻心、真心，真心是什麼樣？真心是水乾淨沒有波浪，一絲毫波浪都沒有，一絲毫染污都沒有，這就是不可思議。
我們在佛前供了一杯水，我常常給同學們說，供水的杯子最好用玻璃杯，現在也有不少人用水晶杯，行，透明的。這一杯水是什麼意思？不可思議，提醒你心要清淨、要平等。如果你的心有妄想，不清淨；有分別執著，不平等。我們六根對外面六塵境界用什麼心？用清淨心、用平等心，清淨心不迷。六根照見外面六塵境界，眼見色叫照，耳聞聲也叫照，鼻嗅香、舌嘗味都用一個字，「照」，照見！見是明瞭、是了別，不是分別，分別就落在意識裡頭去了，意識分別，所以它叫做了別。覺悟的人六根接觸境界了別，迷惑的人是分別。分別裡頭有意，就是裡頭已經有了妄想分別執著，有這個東西，這叫意。我們在《壇經》裡面看到，永嘉對六祖講「分別亦非意」，那就是了別。跟眾生接觸，眾生提出問題立刻解答，不要去考慮。「我想想，這個我要怎麼答覆你」，那已經落在意識裡頭去了。不用想，沒有想的，自自然然就答出來了。像我們敲鐘，鐘的錘敲一下進去，那個鐘是不是在那裡「等我想一想，我怎麼來應你」？它沒有想，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，沒有落在思想裡頭，這叫隨順法性。
可惜一般人不懂，不懂這個道理，一般人不會用，不會用性德。用性德自在，用妄想分別執著很辛苦。辛苦是說得好聽，說得不好聽是很痛苦。你不會用性德，佛菩薩、覺悟的人會用性德，迷惑的人他用心意識，也就是用妄想分別執著。執著是第七識，分別是第六識，妄想是阿賴耶識，這個生活得非常辛苦，在搞六道輪迴，永遠沒有辦法突破。我們真是非常非常的有幸遇到佛法，雖然沒有入佛的境界，佛菩薩生活的狀況我們在大經裡面體會到一點，如果能學，學得很像，現前的受用就不可思議。「不可思議」這一句話意思很深很廣，它有它的本義，有它引申的意思。它的本義就是我剛才講的，我剛才講本義是：離心意識、離妄想分別執著，這是本義，「不可思議」的本義，那就是諸佛如來果地上的境界。引申的意思非常非常之多，我們要看用在什麼地方，看它的語氣體會它的用意，這一句話裡頭的含義。可是一定要知道它的本來意思，完全是「稱性」，稱性就是不思議。
不思議，能辦事嗎？你看看諸佛如來辦事，他能辦得那麼圓滿，顯示出圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。日常生活當中一一事相裡頭，你能夠看到這三樣東西：智慧、德能、相好，小事裡頭也顯出，大事裡頭也顯出，它真管用，比那個妄想分別執著高明太多了。做生意的同學，今天我們講經商，今天我們同修裡頭經商的很多，你用妄想分別執著做生意，做得很累，做得很苦；你如果不用妄想分別執著，就是不用心意識去做生意，你做得很快樂。行嗎？那能有生意來嗎？有！這裡頭首先你要深信因果。淨業三福第三條「發菩提心，深信因果」，你做生意的目的在哪裡？賺錢！不為了賺錢，你做生意幹什麼？錢財從哪裡來的？這就講因果，你命裡頭有財，這說明錢財不是從外頭賺來的，命裡頭有財，你做這個生意是緣，命裡頭有財是因，你經營一個事業是緣，因跟緣結合，果報就現前了。果報就是財富，這個財富來多少、你能賺得多少，跟你的因完全相應，不是緣。如果你命裡頭沒有財，沒有這個因，怎麼樣殊勝的緣都沒有用，你去經商做生意會賠本，你不會賺錢。為什麼？你命裡頭沒有，沒有因。光有緣，沒有因，結不出果出來。誰懂這個道理？覺悟的人懂，佛懂，菩薩懂。
假如我命裡頭沒有這個因，沒有財富；算命的講財庫，你命裡頭有沒有財庫。你命裡頭沒有財庫、沒有錢，你這一生的命是該餓死、該凍死，貧窮困苦，命裡沒有，這個時候怎麼辦？你如果真正懂得，這時候可以修，修因證果。因怎麼修法？命裡面的財是財布施種下的因，我如果明白，知道我命裡沒有財庫，現在我曉得了，我修財布施，念念不忘財布施。如果單單修財布施，你果報將來就得財富。我還想得聰明智慧，我還想得健康長壽，我想樣樣都圓滿，不要有缺陷，那要怎麼修法？釋迦牟尼佛給我們做出樣子來了，釋迦牟尼佛所做的，他修的因叫圓因，圓滿的因，樣樣都不缺，財富、聰明智慧、健康長壽樣樣都不缺。我們在這裡要看清楚，在這個地方學到真的本事，他一生幹什麼？你從這裡去想，他一生從事於義務教學。義務教學，用這個身體不辭辛勞教化眾生，我們世間人講苦口婆心，不接受人的報酬。接受人報酬變成生意買賣了，你得的利潤小；不接受報酬，你得的這個利潤大，真的叫一本萬利。法布施，法布施裡頭有財布施，眾生聞法修行，這個裡頭又有無畏布施，他一切疑慮、恐怖顛倒妄想遠離，那就變成無畏布施。所以佛所做的這個事業三種布施圓滿，財、法、無畏統統具足，果報不可思議！
世尊滅度到現在，就是外國一般人的講法二千五百多年了，今天這個世界上多少人，為他建築金碧輝煌的殿宇，供養他的形像，你想想看這是多大的福報！這是財布施的果報；多少人恭敬讚歎，還依舊向他學習，智慧光明遍照虛空法界，法布施的果報；證得清淨法身，真正是無量壽，健康長壽的果報。從這裡看，這是「所有莊嚴盡奇妙，此由如來神力起」。「如來神力起」這個因，我就說這一點點；因很多，我就說這一點，這一點完全是釋迦牟尼佛當年在世所展現的。我們看清楚看明白了，果然學習，「所有莊嚴盡奇妙」，這個果我們可以證得。現在時間到了。
諸位同學，請接著看輪圍山偈頌第二首：
【摩尼寶輪妙香輪，及以真珠燈燄輪，種種妙寶為嚴飾，清淨輪圍所安住。】
這是第二個小段，也是一首偈。清涼大師跟我們講，這一首是頌長行所講的山輪，就是我們看一座大山，山有很多山腰山窪，這裡面有許許多多的不同的相狀，顯示出山川之美。如果山沒有這些變化，就像幾何圖案一樣，那就沒有什麼好看的。所以我們看，凡是看這些大山，它的美就是佛經上講它的輪圍。現在我們來看它的經文。
『摩尼寶輪妙香輪』，這個地方的輪，可以說這個山周圍的輪廓，「摩尼寶輪」。摩尼寶在佛經裡面用得最多，摩尼是梵語，意思是自在，它確確實實是自在的。那我們現在怎樣來解釋這三個字？用我們很粗淺的解釋，這一座大山裡面有許許多多的寶藏，這是大家能理解的。山裡面一定有礦產，有些被發現了，有一些沒有被發現；有一些被開採，有一些還含藏在山裡，還沒有開採。所以這個山底下的礦產很多很多，佛經裡頭用摩尼寶來形容它。山的地表表面生長著許許多多的樹木森林、奇花野草，這裡面許許多多也是寶（藥材）。
我上一次到浙江東天目山去看了一下，山上的人告訴我，山上所出產的藥材有一千七百多種，這個也是寶；又何況許許多多大山，還有珍奇的飛禽走獸、稀有的動物，國家也認為這是國寶。像中國現在，我們在外國看到中國出口的貓熊，稀有的動物。上一次我們在婆羅洲亞庇神山看到的紅毛人猿，聽說現在數字也不多了，也被他們國家保護，這是國寶級的動物。像這些都在這個範圍裡面，這個名詞裡頭。這個名詞裡頭包含的非常非常豐富，深廣無盡，這是舉我們現在這個地面上的山來說。如果講到華藏世界，或者講到我們娑婆世界的大世界，那摩尼寶輪真的我們沒有辦法想像，無法想像，太多了，太珍奇了，佛用一句話統統包括了。
下面一句「妙香輪」。妙香，這個香我們在前面說過它的意思，它最重要的是薰習的意思、遠聞的意思，香能夠飄得很遠。這個地方都是講的性德，性德的香，佛在經上最常講的戒、定、慧、解脫、解脫知見。「解脫」就是自在，就是無礙。「解脫知見」要用今天這個術語來講，思想的解放、見解的解放，也可以說突破了見思的障礙，這在佛法裡面講所知障，所知障破了，解脫了。妙香裡頭含著這些意思在。更重要的意思是薰習，這個意思比什麼都要緊，為什麼？自己不能成就，怎麼能夠影響別人？這個香的遠聞是影響的意思，所以薰習重要，薰習是自己成就，我們一定要重視。古大德教導我們「一門深入，長時薰修」，長時薰修就是妙香輪的意思。這個地方的「輪」表圓滿，所以輪用得很多，在什麼地方我們了解它的意思，圓滿的薰習。所以這個妙香是性德之香，它不是別的。
性德，我們再問是不是真有香氣？有！要看這個人的修德。每一個人，我們不要說眾生，每一個人，實際上這個世間每一個事物，花也好、樹也好、草也好，所有一切動物都有他的氣味，這些氣味是性德隨著修德變現出來的。如果純粹是性德流露出來的，那個香真叫做寶香，我們從來沒有聞過，佛經上講的牛頭栴檀也沒有法子跟它比。修行功夫愈好的人，他這個身體氣味，我們講體臭，它就產生變化，逐漸逐漸就向正常的演變，正常的這個人身體是放香味的。我們常常說，人家接觸的看我們一身的氣味很難聞，天天要洗澡，天天要換衣服，三天不洗澡，這個味道不能見人；三天不換衣服，衣服氣味就很難聞了。從這些地方我們自己就要警覺到，自己修行沒有功夫。這是什麼味道？這是煩惱的味道，這是自私自利的味道、氣味，這是貪瞋痴慢的氣味。修行人、諸佛菩薩他是什麼氣味？他是戒定慧的氣味，不一樣。
我一九七七年初到香港來講經的時候，這邊有一些老居士給我講，大陸解放初期，虛雲老和尚到香港來，香港的同修給他建了一個精舍，希望老和尚長住香港。老和尚沒有答應，看看香港這個環境，他說這是花花世界不適合修行，誘惑的力量太強，他還是回到中國。在香港住了一個多月，老和尚不洗澡，一年剃一次頭，也不換衣服，衣服領子油垢很深，領子都是黑的，但是他那個香氣很好聞，有一股清香，不是像一般人那個汗臭，不是的！他的身體是一股清香，從這些地方就證明他修行有功夫，功夫就是轉境界，《楞嚴經》上說：若能轉境，則同如來。他能轉境界。
這是我常常講修行人相貌轉了，相貌轉是什麼？慈祥，相隨心轉。我們心裡頭有貪瞋痴，那個相就是貪瞋痴，毛細孔裡頭，全身毛細孔冒出來這個氣也是貪瞋痴，這個氣味也是貪瞋痴，不好聞，貪瞋痴的相不好看。這個是我常常講的，我們修行，所以說要真幹，這個東西不能欺騙人，這個沒有辦法假裝的。首先你要看你修學的成績，你的相貌變了沒有？你身上的氣味變了沒有？從這些地方你去觀察，這是最近的、最貼近的、最容易檢查的，勘驗自己的功夫。還有一個勘驗，晚上睡覺作夢，你還有沒有惡夢？心地清淨慈悲，惡夢沒有了，常念諸佛菩薩，你就會夢到諸佛菩薩。這是什麼？世俗人常講：「日有所思，夜有所夢」，那是屬於一種感應，你心裡頭真的有佛菩薩，這一個意識很強，所以你就常常夢見。
如果不是真修行，你的境界轉不過來。如果你自私自利的心很重，貪瞋痴慢的念頭很強，你的相貌、你的體質是往不善的那一面去變。相隨心轉，我們這個體臭、身上的氣味也是隨心轉，體質、身體的健康還是隨心轉。這個能轉過來之後，你就能轉境界，境界也是從自己住的地方慢慢向外面擴大。首先你轉的就是你居住的這個房子，現在一般人講磁場不一樣，你心地真誠清淨慈悲，人家進到你居住的這個地方，他就很歡喜，覺得這個地方很舒適，一種說不出的歡喜，甚至於是他能夠聞到你居住這個地方有一股清香。我們自己天天在這裡住沒有感覺，外面人來的時候，因為他在別的地方，他習慣，到你這個地方感覺得不一樣，你這個地方呼吸空氣都不相同，境界轉了。
如果修行功夫更高一層的，他這個道場在這一個深山裡面，進入他的境界，感受就不一樣，妙香輪！大概我們一般修行人能夠達到這個境界，再擴大那就不容易，那要真正的大德，這些我們從相上看。是不是能有更大的影響，這個香飄得更遠？有！佛經上講法音流轉，釋迦牟尼佛五分法身香。我們就算用外國人的說法，釋迦牟尼佛滅度到今年已經兩千五百多年，他老人家的教化在這個世間還是這樣的盛行，這個教化就是他的妙香輪。我們今天還在讀誦、還在學習，這是如來妙香，二千五百多年都不散，還很濃，我們嘗到很濃的法味，法喜充滿。往後經上給我們講的還有九千年，釋迦牟尼佛的妙香在這個地球上的影響，從空間講是整個地球，從時間講一萬二千年，大德！
一萬二千年之後，釋迦牟尼佛的法運完了，走完了，你要問什麼原因？其實佛哪裡有法運？佛有法運，那不跟凡夫一樣了？不是佛的法運，是眾生學佛的機緣，到那個時候眾生的根性愈來愈差，這種情形我們從歷史上能夠看得出來。中國歷史上所記載的，孔老夫子盛讚古代的聖賢，孔老夫子那個時候開始惡化，剛剛開始，有人不顧倫理道德敢毀犯，當然那個時候人並不多，孔子作《春秋》，記載這些事情，希望給大家做一個警惕。從孔子到今天，真的是一代不如一代，這樣下去再下去九千年，那個世界是什麼樣的世界，我們也不可思議，也無法想像。可能到那個時候，善言善行沒有人能相信，沒有人能接受了。
所以這不是佛法衰，佛法沒有興衰，佛法稱性，哪裡會有興衰？而是人業障有厚薄，善根福德因緣不相同，到那個時候沒有人願意學習，也沒有人依教修行，佛法講興衰是從這上來說的，是從學佛人來講的。決不是從佛法本身來講的，佛法本身沒有興衰，沒有「正、像、末法」，「正、像、末法」在眾生、在學習人的這一面來看，有這些現象，我們不能不清楚。果然明白了，現在是末法，我認真修行，依教奉行，絕不違背經教的教誨，我生在正法，現在對我講我是正法。我的煩惱習氣淡薄，從哪裡看？對世緣看得很淡，世緣是講的名聞利養、七情五欲，這個看得很淡薄，那你就住在正法了。心地真誠、純正，清淨不染，這當然是正法。遇到的殊勝的法緣，遇到淨土，十方一切諸佛如來的讚歎，淨土是妙香輪，這個法門會一直傳到世尊法滅，就是末法的一萬年；往後還有九千年，妙香輪。
在現前，流傳在社會裡頭法門還有很多，有許許多多修行成就的，大概多半都是天道。天道，那已經相當殊勝，但是你要曉得沒出三界，你能夠生到哪一層天？佛在經上跟我們講娑婆世界有二十八層天，你生在哪一層？要讀經，不讀經你就不曉得了。這二十八層天又分為三等：欲界、色界、無色界，大的區別容易明白。你說你生天，你的情欲有沒有斷？我們中國人常講的七情五欲，七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那個欲就是五欲，就是財、色、名、食、睡，你心裡頭還有沒有？不是說身斷了，心裡還有沒有？心裡面還有這個念頭，你的欲念沒斷；你這個東西沒有斷，你最高只能夠生到欲界第六天，最高的了，他化自在天，這是一個界限。所以我們學佛，經念得很多，佛不會說妄語，我們自己心裡很清楚，不要問人，問自己，我這個情欲有沒有斷掉？如果沒有斷，修什麼樣的法門，你的果報都出不了欲界天。
經上講的二十八層天，說老實話這是大分，每一層天裡面還有等級；就好像我們人道一樣，我們這個人道裡頭等級很多，富貴窮通不一樣。天上也不例外，每一層天裡面都有很多等級，你到底是在哪一天？你到底是在哪一個等級？要想生色界天，佛在經上講的條件講得很清楚，色界天要修禪定，要得禪定。禪定能伏煩惱，煩惱就是七情五欲，確實好像是沒有，這是他的定功把它壓住，伏住了，雖有，不起作用，這叫伏斷，不是滅斷，是伏斷。有這樣的能力生色界天，換句話說，你沒有甚深禪定的功夫，煩惱習氣伏不住，色界天沒有分。然後你就想，生色界天不容易！
比色界天更高的是無色界天，色界天人放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵，伏住貪瞋痴慢。到了無色界，連這個色也放下，身體不要了，無色界沒有色身。沒有色身，諸位想一想，你還需要什麼宮殿樓閣？都不要了，什麼都不要了，很自在。我們一般人稱這個境界「靈界」，他的神識存在，我們中國一般人講靈魂，他只有這個東西，沒有色身，這個也是很多人嚮往的。在古代老子就說：「吾有大患，為吾有身」，我有很大的憂患，是什麼？我有一個身，我要沒有身多好！無色界天沒有身，也許老子是從無色界天來的，帶著無色界天的習氣。無色界沒有身，現在有個身，這個身是苦本，身為苦本；不但是苦本，它還天天造罪業，真的是很大的累贅。所以縱然到無色界天，你還沒有能出六道輪迴，你就想這個事情多難，哪有那麼簡單！
你要想出離六道輪迴，無論是大乘小乘，你一定要依教修行，要斷煩惱。小乘初果斷三界八十八品見惑，品是品類，一類一類錯誤的見解。錯誤的見解就太多太多了，佛把它歸納歸類三界八十八類，你這個統統斷盡了，證須陀洹果。你的見解不錯了，但是你的思想還有錯誤。見解不錯了，有個很大的好處，你在六道裡頭決定不墮三途，保證你在人天裡頭升沈，往上去生天，往下去要墮落；墮落頂多墮在人道，不會墮到餓鬼、畜生、地獄，不會！但是這個也有期限，為什麼？你見解正確的時候，你會認真努力修學，你不會放棄修學。所以佛在經上講須陀洹天上人間七次往來，肯定證阿羅漢果；證阿羅漢果，那就出了六道輪迴。
但是你要曉得天上時間長，人間時間不長。天上時間長，這七次往來的時候，用這個年月日算，那是天文數字。忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天人的壽命一千歲，他的一天是我們人間一百年。夜摩天的壽命，他那裡一天是我們人間兩百年，壽命是兩千歲。兜率天人，彌勒菩薩在兜率天，兜率天人他們的一天是人間四百年，兜率天人的壽命四千歲。彌勒菩薩將來下生到我們世間來示現成佛，是在兜率天命終。兜率天的壽命四千歲，一天是我們人間四百年，合我們人間的數字，《彌勒下生經》裡面講的是五十六億七千萬年。這個五十六億七千萬年，諸位可以算得出來，一年三百六十天，三百六十是個圓，圓的孤度三百六十度，一年三百六十天，一天是我們人間四百年，再乘上四千歲，那個時間就算出來了，五十六億七千萬年。
如果再上一層，它是倍倍住上增加的，再往上去是化樂天，化樂天的一天是我們人間八百年，壽命八千歲。欲界最高的是他化自在天，他化自在天的一天是人間一千六百年，壽命一萬六千歲。它比化樂天加一倍，化樂天的壽命八千歲，他的壽命是一萬六千歲。所以不要說是色界、無色界，單單欲界這個七次往來，時間不得了！但是你要曉得，他這個七次往來肯定不是在欲界，多半住在色界，色界天人的數字是論劫算，所以你就曉得須陀洹證得阿羅漢那是多麼長的時間。
我們今天非常幸運，走了一個捷徑，近路，西方極樂世界帶業往生。誰教我們的？普賢菩薩教我們的。這個經文普賢菩薩講的，我們在說偈儀裡頭看得很清楚，「爾時普賢菩薩，欲重宣其義」，普賢菩薩講的。《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是我們娑婆世界淨土宗的初祖，我們修淨土的人天天要拜普賢菩薩，初祖！大勢至菩薩也是初祖，法界初祖，他不是在華藏提倡淨土法門。這是在華藏世界，普賢菩薩在娑婆世界，《華嚴經》是在娑婆世界講的。大勢至菩薩那真的盡虛空遍法界宣揚，他是法界初祖。普賢是娑婆初祖，釋迦牟尼佛示現成佛，在娑婆世界第一部講《華嚴》，普賢菩薩首先提出這個法門。在中國的初祖是慧遠大師，所以我們講到初祖，哪一個初祖？初祖有好幾位，我們都要搞清楚、搞明白。這都是我們講的妙香，性德的流露，性德的薰修，我們要重視這一點。
下面講『及以真珠燈燄輪』，這都是比喻形容山中的寶多。「真珠」，不一定你要把它呆呆看到我們現在這個世間看到的這個珍珠，那你就搞錯了。珠代表圓滿、圓形的，這個「真」是真假的真，不是珍貴的珍。「燈燄」，我們就曉得這珠放光，寶！表什麼？表性德。性德總的來說，智慧、能力（我們講德能能力）、相好。底下一個「輪」圓滿，圓滿的智慧放光，燈燄是表放光，圓滿的相好、圓滿的德能，真珠！一定要在這裡頭懂得它的義趣，顯示這個山之壯觀。
『種種妙寶為嚴飾』，嚴是莊嚴，飾是裝飾，這座山這一個形相以種種妙寶，寶上加個「妙」，這個寶可以受用，不能佔有；你能夠欣賞，你不能夠得到，告訴你不可得。為什麼不可得？相有性空，有即非有，非有而有。《般若經》上講，凡所有相，一切現相，「無所有、畢竟空、不可得」，我們自己的身相如是，自己的心相亦如是。『清淨輪圍所安住』，看這個山的形狀。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:17:27)
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