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大方廣佛華嚴經 （第七七六卷） 2002/7/17 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0776
諸位同學，請看「華藏世界品」經文：
【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毘盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。】
這一段經文，清涼大師在《疏鈔》裡面註的文很多，說得很詳細，研究《華嚴》的同學應當要看《疏鈔》的原本。前面跟諸位講到這一段裡面第二個小段，就是於多劫遇到許許多多的諸佛如來，『一一劫中，親近世界海微塵數佛』。清涼在《疏》裡面講「不唯勝觀釋迦等佛」，勝觀、釋迦都給諸位介紹了，還有一個「等」字；「等」，清涼大師在《鈔》裡面也沒有漏掉，也給我們說出來了。他說：第一個，「等然燈寶髻」佛，等這些佛。第二個意思，「等所供佛數」，前面跟諸位說過，三無數劫，第一個無數劫裡面七萬五千尊佛，第二個無數劫裡頭七萬六千尊佛，第三個無數劫裡面是七萬七千尊佛，這個「等」是等同這些諸佛。第三個意思，那就是佛在一切經裡面所說的十方三世一切諸佛。這一個字的意思就含了很多，這是我們應當要能夠了解的。
註疏裡面，註第三句就是『一一佛所，淨修世界海微塵數大願』這一句，這是第三句，就是第三個小段。清涼說「於多勝緣，一一淨多大願，願淨國等，不唯淨一無生等，由上三重，故云深廣」。一開端給我們講的「顯因深廣」，這些真正的用意都是勉勵我們效法學習。我們凡夫實在講心量小，沒有耐心，所以修學大法成就很難。我們看古往今來多少人修學都退心，能夠修學不退心而成就的確實是少之又少，中國古人用鳳毛麟角來形容，實在講也不為過。這個裡面前面清涼說的我們能懂，「於多勝緣」，這是講本師佛修行的時間長；時間長，親近諸佛如來的機會自然就多了。在親近每一尊諸佛如來都激發起自己的大願，這個願產生了力量，願的力量就變成行。願跟行是離不開的，願要沒有行，這個願是空的，虛願。願一定要落實，落實就是行；行不能沒有願，行要沒有願，就好比我們走路沒有方向、沒有目標。所以願以導行，願領導行；行以踐願，行落實大願。
我們說到這個地方都不必講得太多太玄，就像四弘誓願，你是不是真正發了這個願？真發這個願，怎麼樣？他就落實，他真做。「眾生無邊誓願度」，當然我們是凡夫，我們有心沒有力，古人常說的「心有餘而力不足」。力雖然不足，那個心是真的，那個心一點不假。力不足怎麼辦？充實自己的能力。在充實能力上，你可以看到他的願是真的，不是假的。充實能力從哪裡充實起？頭一個斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，他真在這裡下功夫；「法門無量誓願學」，他真的在依教奉行。當然世出世間修學不能離開善知識，《阿難問事佛吉凶經》一開頭，佛教導我們從明師受教，你不能離開明師。這個「明」，不是知名度很高的名，明是光明的明。光明的明，這個老師有修有證，真正善知識。我們在末法遇不到真正證果的人，從前李老師常常教導我們，這個老師有修有學就是好老師。找到能證的，那是個人特殊因緣，所謂是可遇不可求。
在末法時期，我們親近善知識，這個善知識真的他在修，真的他在學，他的修學當然有成績，我們在旁邊冷靜觀察他的成績，證明他的修學是真的，不是假的，我們要親近這樣的老師。法身菩薩當然不一樣了，他們所遇到的是諸佛如來。師生之道，古人常說，緣分！可遇不可求。學生要找一個好老師不容易，老師要找一個好學生也不容易，也許更難，這裡面總在緣分，總在感應；有緣一定就有感應。緣分往往不是這一生修的，我們跟好老師有緣不是一生的。我在年輕的時候遇到方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，決定不是一生的緣分，一生的緣分不可能。我年輕認識十幾二十多位教授，名教授，有很多確實能明顯覺察得到，一生的緣分；有許多可能是前生、再前生有緣分。但是跟這三位老師緣分深，不是淺的緣分，不是一世、二世、三四五世，不是！
從這些地方我們就了解，天下事，世出世間沒有偶然的事。但是淺的緣分能不能加深？這是可以的。緣裡頭有一個增上緣，如果我們自己有很好的求學態度，這就是感，這個感往往能把緣分加深。佛法修學裡頭有道理，這個道理通世出世間，是貫通的。明瞭之後，人頭腦清醒爽朗，我們常講的最大的好處，不受外面境界動搖，你的頭腦清醒。世間實在說，頭腦清醒的人也不多，很容易迷惑。輕信一般世俗的言論，自己沒有智慧去辨別判斷，隨順世俗知見，往往把自己的機會失掉了，很可惜。所以我們常常聽古大德讚歎「老實」，這一句話真不容易，「老實」真的叫寶貴。回頭想想我們自己，所有一切的過失，不老實！自以為聰明，自以為別人都不如我，這個古人常講的聰明反被聰明誤。那是什麼？你自以為聰明，最後是被你的聰明誤了，許許多多好的機會當面錯過；你自己覺得太聰明了。
我們只要冷靜思惟觀察，我們周邊的、最接近的，我們相識的朋友、同學、道友，不相識的世出世間知名的這些人，你細心去觀察，他們成就，什麼因素成就的？他們失敗、退墮了，是什麼原因造成的？這種觀察長自己的學問，長自己的見識。為什麼？我們就會很小心謹慎避免過失，我們要抓住成功的因素，就是緣分。緣很複雜、很多，眾緣之中我們要知道，最重要的是人緣。一切處所，佛法裡面常講，一切時一切處要跟眾生結善緣。我們是善心，確實跟他結了善緣，可是別人變了心，變了態度，只要我們自己心地保持純善純淨，這個緣會結到來生，結到後世。為什麼？我們種的是好因。
這一世他為什麼會變了心？他的生活環境周邊有惡緣，尤其是不常常往來，中國古人常講「近朱者赤，近墨者黑」，他的周邊常常往來的是哪些人？常常往來都是些不善人，他就會受不善人的影響，他會迷失了本性，迷失了善心。唯有頭腦冷靜的人、心思細密的人知道，可以原諒的。要說可以原諒，我們的心已經不夠厚道，應該怎麼樣？若無其事！平常心看待，若無其事。這個緣是什麼？這個緣結在來生，結在後世。現在我們看，不要說社會一般大眾，我們學佛的同學，信仰宗教的宗教徒，能夠結現前的緣，現在也逐漸不多了，要結來生後世的緣沒有了。為什麼沒有？他不懂這個道理，懂這個道理的時候，結來生後世之緣。我們的菩提道，長！一生不能證得圓滿的佛果。毘盧遮那佛，你想想看，他修行的時間多長！他這麼長的時間修成，我們回來想想我們自己，沒有例外，我修行也要這麼長的時間才能成就。你要是不結長遠的來生來世緣，要想在菩提道上不退轉，不容易！
我在年輕初學的時候，李老師對我們這批學生，時時教導我們要結緣！我們學生當中，確確實實大概有一半家境都是非常清寒，勉強度日，沒有錢結緣。老師講結緣不要錢，遇到人合掌令歡喜，不是一個好緣嗎？有力量的，力量很薄弱，老師教我們。因為我們有二十多個學生是學講經的，學講經的法緣很重要。老師教我們，你們沒有錢，有個兩塊、三塊錢，這個可以，還有。買一包花生米，晚上老師講經的時候，我們在門口接引大眾，來聽經的時候，給他合個掌，點點頭，笑一笑，接引他一下，供養他一粒花生米、供養他一個小糖是結緣，老師教我們的。我們沒有大的能力，這也不是天天做，一個星期一次，或者一個月一次兩次。我們明白了，對於所有來聽經的大眾，我們都很親切熱心的來招呼。特別是講堂將要開講經的時候，大部分人都坐定了，這個時候還有來的，我們觀察哪個地方有座位，帶他、親切他，統統是結緣！讓他生歡喜心，讓他感到這個道場裡面所有的大眾，常住、義工都非常親切，所謂賓至如歸，好像回到自己家裡，父母兄弟姊妹這樣親切的接待，有需要幫助的，盡心盡力幫助他。
我們如果能力能幫得到的，好事！利益眾生的事情，我們要做。我這一次在臨安東天目山，看到那邊念佛堂裡面念佛的大眾，齊居士告訴我：全國只除了西藏，其他各省、自治區、各個特別市的人統統都有。我說：你這是全國代表念佛大會，殊勝！為國家祈福，為全國人民祈福，這個道場無比殊勝的莊嚴。我勉勵她要好好的接待。
經文一開端，裡面含藏的意思，教我們要效法菩薩，親近善知識，廣結法緣。「願淨國等」，這一句就是我們平常講的莊嚴國土，現在的名詞叫淨化社會、淨化人心，這是現代的名詞，佛法莊嚴國土就是這個意思，這樣大家就好懂了。真正的莊嚴是身心清淨，這是真的莊嚴，真善美慧都在其中，而不是外表的、形式的，那不是真正莊嚴。真正莊嚴是內心的清淨、平等、正覺、慈悲，這是真正的莊嚴。
底下有一句不太好懂，「不唯淨一無生等」，這一句話清涼大師自己有註解。他老人家舉了一個例子「如智論說」，智論是《大智度論》，裡面講了一個公案，「五華供養然燈，得無生法忍」。哪有這麼容易的事情！拿五朵花供養然燈佛，就得無生法忍，這不是太容易了嗎？從事上講，用香花供佛這是緣，我們也常常供，為什麼無生法忍得不到？我們供的比他還多，為什麼得不到？沒有因只有緣，沒有用處。如果有因，沒有緣，那個瓶頸不能突破。古人講將悟未悟，將悟未悟是什麼？因具足了，緣不具足。你看《壇經》裡頭的意思，法達禪師念《法華經》三千部，三千部就是三千遍。《法華經》很長，念一遍大概是一天，三千遍，古人一般都是講整數，我想像當中他應當是念了十年，十年的功夫。每天《法華經》念一遍，十年三千六百日，他專心，有因沒有緣，也就是將悟未悟。
修行人沒有真正覺悟，凡夫！凡夫有這樣的成就，古今都一樣，所謂什麼？值得驕傲。別人沒有我這個功夫，比不上我，值得驕傲。見六祖大師，給六祖頂禮的時候頭沒有著地，六祖看得很清楚。拜完之後起來，六祖說：我剛才看到你禮拜，頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方。你什麼地方值得驕傲？他就說誦《法華》三千部，這個是很難得。六祖就考一考他：《法華經》你念得這麼熟，念了十年，《法華經》裡面講的是什麼？他答不上來。反過來他就向六祖請教。六祖告訴他，這部經我沒有聽過。六祖不認識字，當然不會讀經，有很多經別人念給他聽，他給你講解。所以他就叫法達：你念給我聽聽。法達對這個經那是背得很熟，恭恭敬敬的在六祖面前背誦《法華經》，念到第二品，《法華經》二十八品，第二品是「方便品」。念到第二品，六祖笑一笑，可以了，後面不要念了，這個經的意思我知道了。給法達開示，講《法華經》的大意，法達一聽大徹大悟。這是什麼？緣！他有因。法達再拜六祖的時候，頭就著地了。
因跟緣我們要懂，我們今天沒有因，縱然有緣，不能開悟。大論裡面講的，供養五朵華、供養然燈佛，得無生法忍。無生法忍是什麼地位？《仁王經》上說得好，七、八、九這三地，七地菩薩證得下品無生忍，八地是中品，九地是上品，因深！我們看到這個事相上，這麼容易他就證得果報，一定要曉得這是因深。我們不真修怎麼行？大師接著說，「《金剛經》云，若有少法可得，然燈佛則不與我授記等。無法可得，是無生相。」他所修的，還是一句老話，妄想分別執著斷了，無有少法可得，然燈佛就給他授記，你得無生法忍了，你現在是七地菩薩，八地菩薩，九地菩薩。你還有分別執著放不下，你是凡夫，你遇再多的佛也沒用；而實際上，你一尊佛都遇不到，這是實話。為什麼遇不到？你沒有條件。縱然佛來了，佛來了也變成一個凡夫來教導你，絕對不是以佛身。
應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。現佛身，那是什麼人？這三大類的煩惱，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明將破未破之時，這個時候你具足見佛的條件。佛可能以佛身來幫助你，或者以菩薩身來幫助你；無明將斷未斷，你走在這個瓶頸上。我們現前說老實話，諸佛菩薩在我們這個世間示現，我們不知道。他示現的男女老少、各行各業，也許我們天天遇到他，不知道他是佛菩薩再來的，不知道他是佛菩薩化身。我們只曉得他是個好人，說不定我們會發覺他是個惡人。佛菩薩何必要示現惡人？有。佛菩薩的示現我們沒有辦法理解，他什麼樣子都示現，他示現惡人一定有示現惡人的道理。我們現在看不到，過後從果報上就看到了；現前他是惡的，他是不善的，果是善的。所以諸佛菩薩的示現，真正是所謂莫測高深。
所以佛菩薩、祖師大德們常常教導我們，不可以輕慢眾生。古時候寺院裡面老和尚常常告訴人，道場上上下下一切大眾不能輕慢。為什麼？龍蛇混雜。你肉眼凡夫不認識，這個道場裡面有佛化身來的，有菩薩、聲聞、緣覺，你知道哪一個是？你看早年，這歷史上有記載的國清寺（浙江台州），寒山、拾得瘋瘋癲癲的，聽他說話語無倫次。他們在廟裡面幹什麼的？一個是廚房燒火的，一個是每天來倒垃圾的，大眾吃完東西，倒的時候，他天天拿出去，每天到這裡來收；還有一個豐干和尚，在碓房裡面磨稻子、磨米的，寺廟裡一般人瞧不起他。以後才曉得寒山、拾得是文殊普賢的化身，豐干是阿彌陀佛的化身。這就是說明道場確實龍蛇混雜，你曉得他是什麼人再來的？
所以我們肉眼凡夫、初學的人，要信得過善知識的教誨，不敢輕慢一個人，這就是普賢十願的「禮敬諸佛」，對待一切大眾，真誠心、恭敬心，你得福，種福了。把一切大眾都看作是佛菩薩的化身，他示現是正面的，教我應當學習，向他學習；他示現是反面的、是負面的，教我反省，我有沒有不善的心行。豈不是正面是教導我，反面也是教導我，都是我的善知識，沒有一個不是我的老師。善財童子能夠在一生證得究竟圓滿的佛果，就是這個方法。這是後頭五十三參，我們做不到。貢高我慢，目中無人，這是你煩惱斷不掉，貪瞋痴慢。你雖然天天在學佛，貪瞋痴慢天天增長，這怎麼行？功夫就是要貪瞋痴慢一天比一天少，戒定慧一天比一天增長，你的功夫得力了。善財童子一生成就，戒定慧天天增長，三學六度天天增長，與日俱增；煩惱習氣、貪瞋痴慢天天減少，一生成功。他那個四弘誓願是真的全部都落實了，斷煩惱，學法門，最後成佛道。
第五十三參是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，圓成佛道。善財那時候是什麼地位？給諸位說，善財那時候是等覺菩薩。在五十三參裡面，他參訪摩耶夫人，摩耶夫人就是代表等覺，代表等覺菩薩有十一位。為什麼用這麼多人來代表等覺？等覺難！最後一品生相無明難斷，十一位善友來代表。你看從初住，初住是吉祥雲比丘，二住是海雲比丘，三住是妙住比丘。五十三參裡面出家人只有六個人，前面三個是出家人，代表三寶。我們皈依三寶，吉祥雲比丘代表佛寶，念佛法門，海雲代表法寶，妙住代表僧寶；如果講戒定慧，佛寶是慧，智慧，法寶是定，僧寶是戒。我們從這裡頭細細觀察，你就知道了，我們應當怎樣修行。功夫當然會得力，只要你把門道抓住，功夫哪有不得力的道理！怕的是你自己不肯幹。
所有退心的、退轉的、墮落的，沒有別的原因，煩惱習氣不能放下，依舊隨順煩惱習氣。善友的教誨，佛菩薩的經論，這叫耳邊風。實在講，他是喜歡，但是他做不到；不但做不到，實在講，他也聽不懂，往往他讀誦、聽聞把意思錯解了。大師引《金剛經》上這一段話，我們就曉得，他已經證得般若空性，這就是大論裡面講的得法的真因。供佛那是緣，就像法達見六祖一樣，他那個十年，專心！真是一門深入，長時薰修，他的因薰成了。遇到六祖給他一講，他就悟入了，悟入法華三昧，就得到了。沒有前面十年的修因，你遇到六祖怎麼講，你也不能悟入。當時與會大眾很多，大家都在那邊旁聽，為什麼別人不能悟？別人沒有這個因，法達有這個因。
諸位同學，我們接著再看清涼《鈔》裡面所說的，他引用《俱舍論》的兩首頌，「但由悲普施，被析心無忿，讚歎底沙佛，次無上菩提」，這是一首。「六波羅蜜多，於如是四位，一二又一二，如次修圓滿」，這是第二首。這兩首需要解釋，不解釋很難理解。前面這一首偈四句，就是講的四樁事情。「但由悲普施」，菩薩六度裡的布施波羅蜜，著重在「普」字，普是沒有分別，沒有界限，平等的布施，這個是由於大慈大悲。你發心幫助一切苦難眾生，像觀世音菩薩一樣，看到哪裡有苦難，那個手就伸出來幫助他。菩薩沒有分別，我需不需要幫助你，菩薩不分別這個，看到你有苦難趕快就幫助你了，這叫無緣大慈、同體大悲。「被析心無忿」，這就是《金剛經》裡面所說的忍辱仙人被歌利王割截身體，「析」是割截身體，但是忍辱仙人心裡面一點點忿恨都沒有。他被歌利王凌遲處死，心裡面是平靜的，一個妄念都不生。這是什麼？這是忍辱波羅蜜成就，圓滿了。「讚歎底沙佛」，底沙是梵語，翻成中國是圓滿的意思，讚歎圓滿佛。「次無上菩提」，從這個基礎上，再往上提升就是無上菩提。
清涼註解裡面說得很好，這裡頭仔細看，六波羅蜜統統具足。他《鈔》裡頭說得很詳細，第一句是布施，意思非常明顯；第二句裡頭有持戒、有忍辱。被人家欺負，被人家殺害，不報復，這是持戒。佛教導的，不可以怨恨心對人。《八大人覺經》大概初學佛的人都懂，「不念舊惡，不憎惡人」，這是佛的教誡！所以我們對於惡人，他以惡的行為加諸我們，我們沒有報復的念頭，遵守佛陀的教誡，這是持戒。清涼說「故能滿尸」，尸是尸羅，就是持戒，持戒波羅蜜圓滿了。「由內無忿，故成於忍」，內心裡頭一絲毫忿恨的念頭沒有，忍辱波羅蜜圓滿了。「讚歎底沙佛，次無上菩提」，這個裡頭是精進波羅蜜，第四句是「定慧雙滿」。由此可知，六度都圓滿了。一樁事，他舉的例子，《金剛經》上所講的歌利王割截身體，這一樁事在我們平常講忍辱波羅蜜圓滿，但是細細觀察，六波羅蜜統統圓滿了。
這是這個經上講的「不唯淨一無生等」，都是以我們的本師釋迦牟尼佛因地修行給我們做榜樣。我們在經典裡面明白了，釋迦牟尼佛久遠劫前就成佛了。《梵網經》上講的，這一次，這是三千年前在印度出現、示現，世尊自己講的，這一次是第八千次。他常常來這個世間，以佛身來度眾生，這是第八千次了。因為他讚歎圓滿佛的緣故，精進不懈，超過彌勒菩薩提前九劫先成了佛，這個劫是小劫。由這裡可知，按原來本來的意思，應當是彌勒菩薩先成佛，釋迦牟尼佛後成佛。現在釋迦牟尼佛在彌勒佛之前成佛，彌勒變成釋迦牟尼佛的後補佛。這是什麼原因？由於釋迦牟尼佛勇猛精進，超過了，六度圓滿。清涼說現在這個經上講，「一一佛所，淨修世界海微塵數大願」，何況他遇到多佛，又何況時間長，多劫。最後的總結，由於上面三重說法，「故云深廣」，深廣的意思是從這個地方來講的。
清涼註解第二段說，「然瑜伽起信等，約三乘教，一方化儀，一類世界，定說三祇。今約一乘，該通十方，及樹形等界，故云剎海塵數。是以寶雲經言，我為淺識眾生，說三僧祇劫修行，然我實經無量阿僧祇劫修行」，我們先看到這個地方。瑜伽、起信，《瑜伽師地論》跟《起信論》這兩部書。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，《起信論》是馬鳴菩薩著作的，這裡面多半是講三乘教。「約三乘教」，就三乘教來說，教聲聞、教緣覺、教菩薩，這三類不同根性的眾生。「一方化儀」，他這個教學範圍有侷限，講一方，不講十方；講一類世界，他不講無量無邊世界。所以多半說凡夫修行成佛要多長時間？三大阿僧祇劫，「定說三祇」，這就是通途所說。本經所講的，「今約一乘」，本經所講的是就一乘法說，《華嚴》是一乘教，這一點我們要明瞭。
古大德幾乎共同認知，一乘教有三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》，古大德認為這三部經是釋迦牟尼佛完全就自己親證境界說出來的。這個我們懂得一點佛學常識的人都知道，佛說法根據什麼？佛依二諦說法，這就是佛講法的依據，依二諦；二諦是真諦、俗諦。真諦是什麼？如來自己親證的境界，他給我們講。但是如來親證的境界不是我們凡夫常識能夠體會得到的，我們不懂。對初學怎麼辦？初學用俗諦，也就是遷就凡夫的根性，遷就凡夫的知識。你能夠接受的，你能夠理解的，遷就凡夫程度來給你說法，這叫方便說。真諦是真實說。佛是依這兩個原則來教化眾生。《梵網》、《法華》、《華嚴》是依真諦，所以這個境界都不可思議，我們無法想像。我們讀其他的經典好懂，讀這個經難懂，道理在此地。
凡夫心量不大，知見不廣，智慧沒開，你要是跟他講凡夫修佛要經過無量阿僧祇劫，他聽了之後，「這個時間太長，算了，我不搞了」，就退心了。所以在這個時候要誘導他，那要用方便法。方便法跟你怎麼講？三阿僧祇劫。三阿僧祇劫這還差不多，這還有個數字，無量阿僧祇劫沒有數字，不能搞了。你懂得這個道理，我們看看現在眾生的根性更差了。在外國普遍的大家喜歡聽的是會講經，這一部經三天能夠講完最受歡迎，他會抽出一點時間來聽聽，一天兩個小時，三天就講完了。再長一點五天，一天兩個小時，五天講完，還行。五天以上，聽經的興趣就沒有了，為什麼？他沒有那麼長的時間。美國的長假只有五天，五天天天來很不容易。所以一部經要講幾十天，你說在外國我這部經要講半個月講一個月，哪有人有時間來聽？
眾生根性李老師非常明瞭，李老師當年開班教學，教我們這些學講經的年輕人，他就有限制，最少不能少過三次，最多不能超過十次，完全是契現代社會大眾的根機。所以長時間講經，在現前真的是希有因緣。哪些地方能講？香港能講，我們天天講經，天天都還有人來聽；台灣能講；大陸沒有人講過，情況不知道。早年間，本煥老和尚曾經請我到廣州講過兩次經，第一次三天，第二次五天。我還記得很清楚，第一次聽經的大概有七、八百人，第二次講了五天，聽眾大概將近有兩千人。廣州講過兩次，其他地方我沒有講過。
在國外普遍的都是短時間，我用華語，對象是華僑，居住分散，雖然交通方便，但是距離太遠，沒有法子集中，所以講經的時間就不能太長。大部經我們只有錄相，做成錄音帶、錄影帶流通。這幾年我們也提升了，做VCD，現在做DVD，我們著重在這個。為什麼？還有少數善根福德因緣深厚的同學，尤其是退休之後，他的時間多了，不像年輕時候工作壓力很重，沒有時間來聽經。退休之後時間多了，所以我們用這些東西來提供。也非常難得，各個地方有很多發心的同學，把這些影帶、音帶提供在電視台裡播放。我聽楊一華居士告訴我，在美國聽眾大概有二、三萬人，這是全美國，大家在家裡頭從電視螢幕上看到這個畫面在一起學習。如果將來能有通達英語，還要通達佛理的人，能把這些錄相帶配上英語，或者是配上文字也好，這個樣子就能接引更多通達英語的同學們，給他們帶來方便。這個事情就不是我的事情了，自自然然會有一些人他們去做。我只提供素材，怎麼變花樣那是他們的事情。我想現在也有一些人在做，這是好事。這是說明《華嚴》跟一般大乘經不一樣。
這個《疏》裡頭，引用的經論很多，對我們學習實在講帶來很多方便。如果著重在修行，不是著重在教相上去研究，我們對於大師信得過，看他所引用的經論原文就夠了，不必要去查那個經論的原文。何況大師講解已經是相當清楚了，從他的註子裡頭我們明瞭，三乘教侷限，範圍不廣，但是一乘教那就完全不一樣了。一乘教「該通十方」，一乘教的教義，他修學的方法以及境界都是盡虛空界遍法界，無限的深廣。一乘教裡面講到普賢菩薩，他還能入重重無盡微塵毛端裡面一一世界海，這是真正不可思議的法門。這裡面講到「樹形等界，故云剎海塵數」，在我們這一品經往下經文會說到，宇宙之間星系的形狀很複雜。現在我們這個世間的天文學家藉著科學的儀器觀察太空，發現星雲。那個星雲實際上就是像我們這個銀河系一樣，距離我們太遠了，我們看那個銀河系，看的還小小的，已經發現很多種不同的形狀，跟「華藏世界品」一對照，非常有趣味。
釋迦牟尼佛在三千年前並沒有這些工具，他怎麼知道宇宙之間千奇萬狀的星系？真實智慧，真實的本能。佛眼親見的，耳親聞的，無需要借重任何的工具，這就說明什麼？他通了。我們今天這個六根不通，眼見耳聞，六根都有侷限的界限，沒有法子超越。這是怎麼造成的？我們要知道，是自己的妄想分別執著造成的。我們這個世間人有聰明一點的，有愚笨一些的，這是什麼原因？原因很簡單，分別執著重一點的，就顯得愚笨一點；分別執著稍微輕一點的，就顯得聰明一點，就這麼回事情。煩惱習氣障礙了我們的本能，蓋覆住我們的本性。所以大師在後面才說「是以寶雲經言」，這是大師舉《寶雲經》裡面的話說。「我為淺識眾生」，這個「我」是釋迦牟尼佛，「說三阿僧祇劫修行」，這是隨順眾生的程度。你沒有那麼高的程度，我給你講我從凡夫修成佛經過多少時間？三大阿僧祇劫。佛有沒有說妄語？沒有，我們知道三大阿僧祇劫是真的。
三大阿僧祇劫從哪裡算起？從圓教初住算起，圓教初住以前沒有算。以前要算起來，那就是講「經無量阿僧祇劫修行」，以前那個時間不算。就如同現在學校上學一樣，你拿到博士學位，人家問你：你這個博士學位修了多少年？兩年、三年，不是假話，我進博士班到畢業確實就兩三年。所以佛不妄語，佛講的話是真的，三大阿僧祇劫從證得圓教初住菩薩那一天算起。正如同我們念書拿博士學位，進博士研究所那一天算起。以前沒說，以前要加上去，那個時間就長了，要明白這個道理。三大阿僧祇劫，佛在《華嚴經》上說明，第一個阿僧祇劫菩薩證三賢位，十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫登地，證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，十地是法雲地。這是三大阿僧祇劫，沒有算等覺。三阿僧祇劫圓滿是法雲地的菩薩，修圓滿了再往上提升，等覺；等覺又稱十一地，還沒有到究竟果位。這是給你說真話。
學《華嚴》，《華嚴》這是跟一般根性不相同，我們雖然是凡夫，叫大心凡夫，心量大、志願大、有耐心、有毅力，不畏長時，這個行！但是初學真的不行。所以我們今天弘揚佛法，辦短期講座是最受歡迎的。我們現在在外國常常看到短期大學，非常受歡迎，時間短。古人修行從來就沒有時間上的觀念，這個殊勝，所以人家有成就。現在修行，一問，多少時間？觀念上就產生嚴重的障礙，你所學到的是佛學常識，你不開智慧。為什麼？你分別執著太重，你怎麼會開智慧？開智慧的人沒有別的，分別執著的念頭斷掉了，這個人能開智慧。我們分別執著很嚴重！形相，佛講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，但是形相又不能不要，他有作用。什麼作用？接引眾生。如果不是為了接引眾生，著這些形相又有什麼意思？不但沒有好處，造成障難。菩提道上不能往前進就是遭了難，這是退轉、墮落真正的因素。為接引眾生，為教學方便，自己心裡頭痕跡都不著，這個行！這是理事無礙，事事無礙，這個行！
我們初學的人，會學的，佛法裡常講「會麼」？會學的人時時反光自照，迴照，要照見自己，不是叫你照見別人。我得不得受用？受用它有個標準，一定要符合「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是標準。與這個標準相應，你得受用；與這個標準要是相悖，你的障礙產生了。你與性德相悖，你與輪迴相應，輪迴心造輪迴業。
大師疏文末後這一句說得好，「又時無別體，依法上立。法既無盡，時亦無窮，況念劫圓融，不應剋執」，這幾句話的開示很好。「時」，時間沒有自體，依法上立。「時」，時間、空間這個概念從哪裡來的？從心、心所、色法裡頭來的，從這個地方建立的。但是它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，它是從這三種裡頭產生的一個概念。《百法》裡把它單獨列成一類，叫做不相應行法，這就說明它跟心法不相應，跟心所法不相應，跟色法也不相應。心、心所，用我們現在話來說是精神，色法是物質，所以空間、時間的觀念，既不是精神心理這一方面的，也不是物質這一方面的。它是什麼東西？現在人稱它叫抽象的概念，確實它不是真的。「法既無盡，時亦無窮」，換句話說，只要有心、心所、色法，就會有不相應行法；什麼時候心、心所、色法沒有了，不相應行法也沒有了。它是跟著上面這三法同時起同時滅，所以說是「依法上立」。
後面這句說得好，「況念劫圓融，不應剋執」，念是一念，剎那一念，劫是長時間，這是《華嚴》圓教裡面講的。一念可以延長為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，這是圓教裡頭的境界。例子很多，最明顯的，時差、時間。時間，我們曉得我們居住在地球上，地球上的時差就不一樣，我們這個地方是中午十二點鐘，美國首都華盛頓是夜晚的十二點鐘，我們的時差剛剛好十二個小時，這個現象現在大家都知道了。你還曉不曉得，南北極跟我們的時差，那個差別太大了！我們一個白天一個晚上，二十四小時叫一天，在南北極的那一個地區，一般講北極圈，在這個地區要是一個白天有太陽，一個晚上沒有太陽，是一年。南北極，北極見到太陽，南極就見不到，就是夜晚；南極見到太陽，北極見不到，我們這一個地球。所以南北極地區一個白天一個晚上是一年，沒有離開地球就有這樣大的時差。我們可不可以講一年就是一天？我們這裡一年是南北極一天，一年跟一天畫上等號了，這是事實，這個事情就發生在我們地球上。
所以佛教我們對時間、空間不要過分執著，你過分的執著是錯誤的。跟你說真話，不但沒有時間，也沒有空間，給你講真的。為什麼？稱性！自性，大乘經上講得太多了，沒有生滅，沒有來去，不一不異，不增不減，不常不斷，自性法爾如是。我們要懂得。大師在《鈔》（鈔是疏的註解）裡面舉了一個例子說：娑婆世界一劫，安養得為一日。安養是西方極樂世界，西方極樂世界的一日是我們娑婆世界的一個劫。今天我們讀佛經上講這些話，我們能夠相信，能夠接受，為什麼？知道有時差。太空、宇宙當中的時差更大！在我們地球上南北極，人家一天是我們這裡一年，這個是我們完全明瞭了，許多人到南北極去探險親身經歷了。所以諸佛剎土裡面，那個時差當然就更大了。
大師引經告訴我們，「菩薩不能思議如來境界，如來境界不可思議，但為淺近眾生說三阿僧祇修習所得菩提」。《鈔》裡引用的就多，說得很詳細，裡面也說到「百劫修相好」，這句話都是在《寶雲經》上說的，我們要懂得他的意思。為什麼要修相好？為了接引眾生，沒有別的。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:16:06)
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