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大方廣佛華嚴經 （第七七五卷） 2002/7/16 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0775
諸位同學，請看「華藏世界品」，《纂要》，李長者為我們開示的最後一段。他給我們說「若隨法性，萬相都無。隨願智力，眾相隨現。隱現隨緣，都無作者。」在這幾句話裡頭，最重要的是教導我們，我們在日常生活當中起心動念要隨順法性。隨順法性是什麼人？是明心見性的人。我們沒有明心見性，所以談到隨順法性我們沒分，凡夫沒分，法身菩薩才有分。不但我們沒有分，連四聖法界裡頭聲聞、緣覺、權教菩薩都做不到。那怎麼辦？我們不得已而求其次，隨順經教。為什麼？經教就是法性，從如來口中、形相當中流露出來的，所以沒有見性的人也能隨順法性。
佛法裡講依教奉行，就是隨順法性。隨順法性當然能見性，宗門用參究，教下就是用隨順，我們要明瞭。要是不隨順經教，那你就是隨順自己的煩惱習氣，自己的煩惱習氣是輪迴心；用輪迴心，你三業所造都是輪迴業，學佛還是輪迴業。你要問為什麼？因為你隨順煩惱習氣，把出世間第一等的聖法轉為輪迴法，這個是一切法從心想裡頭轉。聰明的人、覺悟的人轉凡成聖；我們迷惑顛倒，倒過來了，轉聖成凡。長者在此地又說，「凡夫執著，用作無明」，我們凡夫虧就吃在這裡，妄想分別執著這個東西就是輪迴心，就是輪迴業。口不說話，身沒有作為，念頭在造業；起心動念，妄想分別，念頭在造業，這是我們生生世世不能夠脫離輪迴真正的原因。所以一定要隨順經論的教誨，把自己的妄想分別執著，我們世間人講成見，一定要把自己的成見放下。放下一切妄想分別執著，執障都沒有了，這個時候我們自己自性裡面的戒定慧都出現了。我們有煩惱習氣，自性本具的戒定慧沒有了，障礙住了，隱了，不現了。佛菩薩他們自性戒定慧現前，所以他所說的、他所做的記錄下來，就是三藏經典。三藏經典從哪裡來的？這麼來的，所以是性德自自然然的顯露。我們隨順三藏經教就是隨順自己的性德。
末後總結有幾句話，「順法身，萬象俱寂」，這就是講隨順法性，這個世界清淨寂滅。「隨智用，萬象俱生」，這個智用是自性起用；自性裡面具足三個圓滿，圓滿的智慧，那就現相了。「隨大悲，常居生死」，這就是諸佛菩薩為什麼要現身在九法界，為什麼要現身在六道三途，大慈大悲！沒有別的，幫助苦難眾生覺悟，幫助這些苦難眾生回頭，如是而已。「隨理智，生死恆真」，隨順真如之理、般若之智，生死與真性都是不二的。生死是相，相是幻相，相之體是什麼？是真如本性；生的體性是真如，死的體性還是真如。所以長者總結：「以此三事，隱顯萬端，不離一真之智，化儀百變。」百是形容詞，不是數字，無量無邊的變化。化儀是教化眾生的方式，無量無邊，總不離一真之智，總不離自性本具的般若智慧，這樣說大家就容易懂了。長者為我們介紹這一品經的大意，我們就說到此地。
下面請看經文。清涼大師在科判裡面將這品經分為三個大段，第一大段說明華藏因果自體，第二段是說明藏海安布莊嚴，第三段是說明所持剎網的差別，往下經文給我們說明這三樁事情。現在我們先看第一段，華藏因果自體，這裡面有長行、有偈頌。這個大段裡面分中段，也分為兩段，第一段「舉果屬人，顯因深廣」，人就是毘盧遮那如來；後面一段是「彰果體相，辨其寬容」，彰是彰顯，明顯的給我們說出果報的體相。請看經文：
【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毘盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。】
這一段經文就是「舉果屬人，顯因深廣」。普賢菩薩告訴大眾，加一個『復』，又告訴大眾；加一個「復」就是又是一個大段落，這是第五品的開端。叫著『諸佛子』，我們今天有緣讀到這一部經、聽到這一部經，好像諸佛子我們也有分，也喊到我們。這個『華藏莊嚴世界海』，這是一個很大很大的世界，我們用現在的話來講，就是一個很大的星系，這個星系裡面包括真的是無量無邊諸佛剎土。釋迦牟尼佛的教區是一個佛國土、一個佛剎，像這樣的佛剎無量無邊，可見得華藏世界海大！這個意思我們要明瞭。
前面跟諸位介紹過，娑婆這一個三千大千世界，黃念祖老居士跟我們說，用現在科學家的講法，多大？十億個銀河系，我們今天科學技術能力還沒有辦法突破。現在知道太空當中銀河系，像銀河這樣大的星系很多，還沒有能看到十億個。看到十億個，那才是一個娑婆世界；娑婆世界之外，像這樣的大世界不知道有多少。這麼大的世界，這麼大的教區，不可思議！從這個地方我們就能想像到，佛智慧之大、德能之大、相好之大，真的沒有人能比！毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦是應身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，當來下生彌勒佛也是應身佛。娑婆世界過去千佛、現在千佛、未來千佛，這三千佛都是毘盧遮那佛的應化身。我們從這裡想想，才知道如來智慧福報無法想像。
可是你要記住，佛在這個經「出現品」第三十七品說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是哪一個？毘盧遮那如來，一切眾生跟他都一樣。現在為什麼變成這樣？「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們的病根診斷出來了。我們的病根就是妄想分別執著；妄想又叫做無明煩惱，分別又叫做塵沙煩惱，執著也叫做見思煩惱。一般大乘經上多半是用這個名詞，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；《華嚴經》上用妄想分別執著。如果我們凡夫妄想分別執著統統都沒有了，就跟毘盧遮那如來一樣，無二無別，沒有兩樣。然後我們就曉得我們修行修什麼？斷煩惱而已，去障礙而已。煩惱障礙去掉了，哪一個眾生不是如如佛！佛在《華嚴經》上講的，《圓覺經》上也講，許許多多大乘經論上佛都是這樣說。我們要覺悟，特別是這個經上所講的，我們要發心效法，要發心學習。清涼跟長者，前面都是這樣子教導我們的。
『毘盧遮那如來往昔』，「往昔」是講沒有成佛之前；『於世界海微塵數劫』，這一句講的時間，不是短時間，長時間；『修菩薩行時』，長時間修菩薩行。清涼大師在註解裡面講，這一段經文他說「指此剎海」，華藏世界海，「是我本師」，本師是毘盧遮那佛，「修因所淨，然因深廣」。這一段講了三種殊勝的德相，第一個我們剛才念的「長時修」，生生世世精進不懈。我們今天修行懈怠，精神提不起來，什麼原因？業障深重。在我們自己這一生學習過程當中，我們體驗到業障要是消了一點，精神就能振作得起來。愈是真修，業障年年輕，你修行有進步；功夫好的，月月有進步。這個進步，我們不必去問別人，自己知道，這個自己是你親身的感受。月月境界不一樣，月月煩惱輕，我這一個月比上一個月煩惱輕。我常常講的，這是最容易檢查得出來的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你就想這個；其他的太微細、太廣大了，我們想不到，我們就想這一點。
我常常教同學們這十六個字，你拿這十六個字去反省，今年跟去年比較，現前跟上一個月比較。如果你一反省一比較，真的輕了、少了，智慧增長了。為什麼？從前看經看不懂，不知道什麼意思，看註解也看不懂，現在慢慢的能看懂了。從前聽經聽不懂，好像是聽懂了，真的沒聽懂，現在再聽豁然懂了，明白了，就是這個現象，這是好境界。最重要的不能中斷，一中斷你的智慧退轉了，你的道心、智慧退轉，你的煩惱習氣又增長了，最怕的是這個。凡夫修行很不容易成就，原因在什麼地方我們自己要知道，退轉得太厲害了。如果凡夫修行能夠像善財童子一樣保持著不退轉，成佛是一生的事情，不需要多生多劫，一生就成功。善財童子給我們示現的意義非常深奧，他在那裡現身說法，告訴我們一生成就。沒有覺悟的人、不能回頭的人、不能依教奉行的人，這個事情就難了！生生世世，真的是無量劫又無量劫，不只三大阿僧祇劫。
我們為什麼不學善財？很想學，學得不像，原因在哪裡？原因就在放不下，這個放不下害慘了我們。我們聽經聞法絕對不是這一生才開始，佛在經上可以給我們做證明，我們的修學已經是多生多劫。多生多劫的修行，還落得今天這個地步，這是什麼原因？就是放不下。所以現在我們冷靜想想，心裡頭牽腸掛肚的事情還是很多，你要曉得這就是業障，這是障礙自己不能成就。我們學佛，從前老一輩的老和尚白聖法師、道源法師，這是我們常常親近的，常常給我們講，佛門有一句話說：你要害某一個人，你就請某一個人去做住持、做當家。這個話不是他們說的，可以說祖祖相傳的。為什麼說做住持、做當家就害死你了？真的把你害慘了。你能得清淨心嗎？你能在這裡面放下萬緣嗎？你能在這裡頭一塵不染嗎？那你成功了。如果讓你做住持、做當家，你天天在接觸名聞利養，天天在接觸五欲六塵，你在這裡頭起貪瞋痴慢，那你就是輪迴心造輪迴業。
所以佛經裡面講，古時候祖師大德，做當家、做住持、在寺廟做執事的，是什麼人？佛菩薩再來的，倒駕慈航！凡夫不行，凡夫幹這個事情，你怎麼能不生煩惱？你生煩惱，你怎麼能不墮落？如果你下面的清眾有修行開悟證果了，你做了一點好事，你當護法護持他，你得一點什麼？人天福報，不能了生死脫輪迴。換句話說，做住持、當家的人要具足什麼條件？最低的條件，我們佛門常講「八風吹不動」，這個人有條件做住持、做當家。為什麼？煩惱輕，智慧長。他沒有自私自利，我講的這十六個字他斷了；決定沒有名利心、沒有傲慢心、沒有嫉妒心，沒有貪圖五欲六塵享受的心，無論順境逆境、善緣惡緣，他接觸，他心是平等的，他心是清淨的，心地是慈悲的，這個行！他可以做當家、做住持。不到這個境界，那真的，請你做當家、請你做住持，你不墮落才怪！所以你一定要知道這種職位是為大眾服務的，不是享受的，那你就會做得很如法。你要是認為「這是我的地位很高，我的權勢很大」，你錯了！
佛法如是，世法又何嘗不如是？你們看看《了凡四訓》，袁了凡做寶坻的知縣，縣長，他有地位、有權勢。他一個善念，下一個命令減租，自己發心修一萬樁的善事，一念就圓滿了。沒有這個權勢，你想做大善事，不容易！他在沒有當縣長之前，天天修的一些小善，發願修三千樁善事，十年才圓滿。功名成就了，考取舉人、進士，又發願修三千樁善事，四年圓滿；太太幫助他，全家做，四年圓滿。到自己有地位、有權勢，一次萬善就圓滿。為人民服務，為眾生服務，為社會服務，得這個權力地位，你要能作如是觀，這就對了。如果不是為眾生服務，這個地位萬萬不可以佔有。為什麼？我佔有，我沒有做事情，我沒有做好事，我也沒做壞事，罪都不得了！為什麼？這個位子是為人民服務，你佔這個位子不為人民服務，這就是過失，大過失，不是小過失。
寺院庵堂是佛的道場，佛的道場是學校，佛用什麼方法為人民服務、為眾生服務？釋迦牟尼佛當年在世，他用什麼方法？教學，一天八個小時，四十九年沒有休息。佛是用教育，不但言教，身教。身，他說到的他都做到，用這個來為眾生服務，這是大福德，所以得大福報。你們想想，這個世界上哪一個人過世三千年了，世界上還有這麼多人紀念他，還有這麼多人仰慕他，還有這麼多人向他學習，誰能做得到？世間地位最高的是帝王，哪個帝王能做到？在中國孔老夫子，孔老夫子過世二千五百多年了，全世界的人都尊敬他、都仰慕他，許許多多人向他學習。特別是日本，日本人尊敬孔子，向孔子學習的人很多很多！只不過是最近這半個世紀衰了，認真學習的人少了。在民國初年，民國十幾二十年的時候，日本人儒學還很興旺。儒家的學者、大乘的法師，有修有學的人數不少。衰是衰在最近這半個世紀，這半個世紀實在講是大幅度的衰退。這裡頭的因素當然很多，我們要理解。要發憤，要精進。
修學的時間是無止盡的，絕對不能跟世間教育相比，我念幾年可以拿到什麼學位，佛法這是沒有止盡的。從初發心到如來地，證得如來果位之後，還要去教化眾生，還要為眾生做種種示現，給眾生做種種的榜樣，永遠沒有休息。這樣做是不是會太累、是不是太辛苦？沒有，不會！普賢菩薩《行願品》裡面講「無有疲厭」。為什麼無有疲厭？諸佛菩薩的心願解行與空性相應，這是我們沒有法子想像的。我們為什麼會累？因為有我，有妄想、有分別、有執著，有我的執著；有我，我就會累。你們想想佛菩薩，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，誰累了？「我」就累了，沒有我，誰累！所以他不會累，他不會疲倦，他不會討厭，就是因為他無我，諸佛菩薩證得無我法。
《金剛經》裡所講的境界，我們初學的人看這個境界不是很高，是什麼地位？初發心的菩薩。我們眼目當中，因為佛在經上講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛不承認你是菩薩。菩薩就是覺悟的人，你還有我、人、眾生、壽者，你沒有覺悟，你是凡夫一個，你還是迷惑顛倒；真正覺悟的人，這個四相沒有了。要什麼樣覺悟的程度才四相沒有呢？《金剛經》上講的須陀洹，小乘初果。須陀洹如果自己以為證得須陀洹果，那就不叫須陀洹。這個話是什麼意思？自己以為自己已經證得須陀洹果，四相具足，你有我相。誰證得須陀洹？「我」證得了，我相十足！四相具足，你是凡夫，你不是聖人。起碼的小聖，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，所以初信位的菩薩四相離了。我們拿這個標準來衡量自己，我自己現在在什麼地位？菩薩道上的第一個位次，我們學大乘，初信位的菩薩我得到沒有？一反省就清楚、就明瞭，沒有證得！沒有證得，用一點功夫，努力一點，趕快把它證得。怎麼證得？把自私自利捨掉，起心動念都不能夠為自己想；為自己想，增長我執，增長無明。
所以大乘法的教學確實有它的善巧，有它巧妙之處。佛菩薩教我們，我們不能不起心動念，要不起心動念我們就成佛了，就不是凡夫，凡夫肯定要起心動念，起心動念怎麼辦？不要緊，把念頭轉過來，起心動念為眾生想、為社會想、為大眾想，決定不為自己想。把境界轉過來了！不但不為自身想，不能為自己一家想，要為天下所有家庭去想，不能為我自己這個行業想。像我們今天在此地有一個佛陀教育協會，我要是念念為我這個協會想，增長我執。我怎麼想法？念念為整個世界上所有一切道場去著想，我執破掉了。不但為我們佛門所有道場想，我們還要為這個世界上所有一切宗教各個道場想。心量拓開了，煩惱就沒有了。我全心全力為社會、為眾生服務，盡心盡力。做得不好、做得不圓滿，緣不足，我不是不做，我是真做。
佛經從頭到尾都講個「緣」，我想幫助大家，沒有這個機會，緣就是機會，沒有機會；沒有機會的時候怎麼辦？充實自己，等待機會。古人所講「進則兼善天下」，進是有機會，你要為天下眾生服務；「退則獨善其身」，退是什麼？沒有機會，沒有機會的時候要修自己，不能夠懈怠。沒有機會是修養自己的道德，提升自己的學問德能，準備等待下一個機會來了，我有能力，我有智慧，我可以為大眾多做一點好事，這是退則獨善其身。進退，這個進退就是替社會大眾做事有沒有機會，有機會是進，沒有機會是退。不管有沒有機會，自己都是在精進不懈，永無退轉，他怎麼會不成就？佛菩薩如是，世間大聖大賢亦復如是。
德行學問的修養是終身的事業，永遠沒有止盡。「活到老，學到老」，後面還有一句，「學不了」，佛法裡頭生生世世都在學習。但是一個生死，也就是說我們換一個身體，換一個身體就算是很好吧，我再到人道來，來生再得人身。得人身是小孩，到什麼時候你真正才能發心接著學？至少要十五、六歲；換句話說，你學習期間肯定要中斷十幾年。這是一個真正有道心的人、真正有大願力的人，到十幾歲的時候佛菩薩會來幫助你，會給你啟示，讓你接著前生來學習。這個中斷是很大的一個障礙，所以學習非常非常困難。如果來生得人身，得人身肯定比這一生好，為什麼？你修的有道德，你為眾生服務，你的果報一定殊勝。萬一享福迷了，迷在五欲六塵裡頭，回不過頭來，這個時候麻煩大了！當然有佛菩薩來幫助你，把你喚醒。可是像我們這種博地凡夫，喚醒就相當不容易。到什麼地位你迷了很容易喚醒？一般講四果羅漢以上，他來投胎的時候有隔陰之迷，但是容易喚醒，會有佛菩薩來幫助他；四果以下的，很難！我們現在連初果都沒有證到，所以一轉世就非常危險，很容易墮落。
這些事實真相，我們要常常有高度的警覺，那怎麼樣？這一生當中決定求生淨土，那你就有保證了，保證你不退轉，這才是我們這一生當中真正的第一樁大事。你要想成就淨土，你對於這個世間一切萬緣你要統統放下；你有一樣放不下，障礙你往生，你不能夠不加警惕。求往生要萬緣放下，一心念佛，這就能成功。
諸位同學，請看「華藏世界品」，第一段的經文：
【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毘盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。】
這一段裡面講了三樁事，第一樁是長時間的修行，前面跟諸位報告了。現在我們看第二句，『一一劫中，親近世界海微塵數佛』，我們看這一句。這一句清涼大師的註解，「於多劫，一一遇多勝緣，不唯勝觀、釋迦等佛。」這個時間長，機會當然就多；時間短，機會少，這是一定的道理，世出世間法沒有例外的。他的時間長，他遇到很多好的機緣。這裡頭還要知道用心，那就是與一切菩薩聖人感應道交，靠什麼？靠我們的心願。這個在感應裡頭講得很多，我們心裡頭的念頭能感，佛菩薩聖人他能應。如果我們沒有這個心、沒有這個願，願力不強就不起感應。願力要很強，很強的願力說實在話，往往也是因環境造成的。
我年輕的時候，求學的心願很強，什麼原因？抗戰期間失學了。我有能力讀書，沒有機會讀書，感覺得很痛苦。到台灣之後，人地生疏，我一個人到台灣。跟我一道去的有三、四個同學，同班同學，都是很年輕的，沒有積蓄，都是赤手空拳到台灣。我到台灣身上只有一塊銀元，從上海到廣州，從廣州到高雄，身上就一塊錢。我那幾個同學跟我都差不多。所以到台灣之後，自己要工作，自己要養自己。很想讀書，讀書要學費，我們到哪裡去找錢去？沒有機會讀書，但是有很強烈的求知的欲望。利用工作空閒的時間自己學習，自己去找書來看，買書來看。沒有人指導，很辛苦！所以想方法去親近好的老師，問問現在在學校裡念書的那些學生，「你們老師給你們上什麼課，老師怎麼樣？」打聽！從打聽當中，我們就慢慢的了解到，確確實實在本地還有一些很高明的老師。我打聽到之後，給他寫信，把自己寫的文章寄給他看。
我心裡有個想法，我常常想「人同此心，心同此理」，如果我是個老師，現在有個陌生的年輕人寫封信給我，他很好學，希望我教他，我一定會教他。我就有這麼個信念，所以就寫信給他。果然沒有錯，跟我想像的一樣，這個老師回信的時候就約我見面。這樣一認識，我所學的東西有了問題就有地方請教了。星期假日我專門就到這些老師家裡頭，老師看到我這麼好學，興趣又是多方面的，他們同行認識的人多，就給我介紹。我在一年當中認識了十幾位，都是非常好的老師。所以每一個星期假日我都去參訪，親近善師。《阿難問事佛吉凶經》裡頭，第一句就是講：你要想學，頭一個你要親近明師。老師要去求，求學！我們去向他求，求他來教導我們。
那個時候我們的物質生活非常艱難，對老師一點供養都沒有，只是一個真誠恭敬心，依教奉行。老師就是看我們這一點，他願意撥出時間來教我。通常都是一個星期一個小時到兩個小時，我們自己感恩戴德。但是我們的緣分還是比不上人家，人家是「一一劫中，親近世界海微塵數佛」，這是世出世間第一等的好老師。當年我們不懂佛法，我們沒有接近過佛法，不知道佛是什麼。但是很有幸，我親近老師當中有方東美先生，我跟他學哲學。我年輕的時候興趣很多，某些科目都有專門的老師來教導我，哲學我是向方東美先生學的。到最後，這一門東西好，很有興趣，其他的東西我都捨棄掉了，專攻哲學。由哲學裡面方先生把佛經哲學傳給我，我才知道佛經是哲學，從前不曉得。方先生告訴我：佛經是全世界所有哲學裡面最高的哲學。真的，他不是騙我的。
他晚年在台灣大學博士班開課，開的是魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學，他在台灣大學開這三門課。以後在台灣大學退休，退休之後輔仁大學請他去，他在輔仁博士班開「華嚴哲學」，他給我介紹的是真的，不是假的。最後的十幾年，學校開課全是佛法，佛經哲學是世界哲學的權威。又告訴我學佛是人生最高的享受，於是我從哲學裡面轉到佛學這邊來，專攻佛學。佛學是最高的哲學，專攻佛學。專攻佛學的時候，這個時候又有一個好機會，都是感應，遇到章嘉大師來指導我。章嘉大師在台灣沒人跟他學佛，他地位太高；地位太高，人家不敢接近他。我是懵懵懂懂的，也不懂得活佛是什麼地位，經過一位介紹人跟他老人家認識。他跟我非常有緣，一見面就生歡喜心，我對他非常敬重，他對我也非常愛護。那時候我二十六歲，他老人家那個時候六十出頭，大概是六十一、二歲。所以你要不肯親近善友，你怎麼能成就？親近善知識的人也多，退轉的人多，為什麼會退轉？信心不足；換句話說，年輕人學問、經驗不足，往往對善知識產生疑惑，退轉了，自己吃虧。
我在抗戰期間，抗戰八年，雖然失學的時間很長，但是有一個好處，經驗很豐富。這是八年戰爭到處流浪，我看得很多，親眼所見，親耳所聞。所以在經驗上講，我比我同年齡的這些同學朋友，我比他們成熟得太多了。他們沒有受過戰亂的洗禮，沒有受過這些苦難。再加上我喜歡讀書，年輕人喜歡玩，我不敢玩，我要充實自己。為什麼？一般玩的人，家庭都富有，他有依靠。我沒有依靠，沒有依靠要靠自己，靠自己要靠自己學術、要靠自己能力，你將來才能在社會上生存。這些苦難加在我身上，我對老師非常尊重，我知道機緣非常難得，逼著我非常認真學習，這是我有這麼一點成就的原因。
我在台中跟李老師十年，我不知道能夠親近李老師這麼長的時間。在台中是什麼心情？隨時會離開。換句話說，每天我都非常珍惜，老師每一堂課我絕不放棄。我知道那是希有難逢的因緣，不一定明天我就會離開台中，我就沒有機會了。住在台中當地的人沒有我這個心情，老師住在這裡，長住在這裡，今天學不會有明天，今年學不會還有明年，一直到老師往生了，他還沒有學成。學習的心態不一樣！親近善知識是第一個，這一句就是講親近善知識。諸佛菩薩、善友要知道親近，跟他們在一起，就是不說話坐在旁邊聽聽看看，都得利益，都長學問。
我的學校教育只念到初中，初中畢業。但是我在台灣工作的時候，我親近這些老師都是大學教授，在當時都是很負聲望的教授。我親近這些人，我平常讀這些書，我能提得出問題來發問。我那個時候的程度不亞於大學生，甚至於還超過。我寫一篇也算是哲學的文章，送給方老師看，方老師約我見面，問我學歷，我說初中畢業。他當時愣了半天，他說：「你有沒有騙我？」我說沒有。我說：「我來親近老師，想聽老師的教誨，一絲毫不敢隱瞞老師。」他當時給我說，他說：「你寫的信、你寫的文章，我們現在台灣大學哲學系的學生寫不出來。」我就告訴老師，雖然失學多年，沒有機會受學校教育，我在工作之餘我讀書，我書讀得很多。善友接待一個學生，觀察入微，他才會接納你。所以我們自己好學，一心一意想學，這就是感。當時這些教授們，他們能夠接納我，應！這在佛法講顯感顯應。那個時候我們不曉得這些名詞術語，不知道，學佛之後才曉得，感應道交。這裡頭有沒有佛菩薩幫助？肯定是有，只是自己不知道。
這樣子一步一步我轉向正規的佛法，接受章嘉大師教誨三年。大師圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老居士，我跟他十年。所以我在佛法正規修學十三年，兩個老師教我。十三年如一日，學成之後，我也就上台講經，也在佛學院教學，守住老師的規矩，不敢違越。這是什麼？尊師重道！自己腳跟沒有站穩，要不依靠老師，古人常講的「不依規矩，不成方圓」，一定要遵守老師那個規範。這樣子磨鍊，講經在講台、教室磨鍊，十年腳跟才站穩，自己智慧慢慢開了，對於經教的意思有新的發現了。新的東西是從舊的註疏裡頭生出來，古人講的推陳出新，就有這個味道，那就歡喜了，法喜充滿。得到一點新的東西、新的啟示了，找時間到台中向老師報告，要得老師的印證，我這個發現有沒有錯誤？違不違背教義？老師給我做印證。年年月月沒有休息、沒有假期、沒有中斷，才能成就。
過去我們在新加坡辦培訓班，同學們接受短期的訓練，可以說是相當成功。但是畢業之後，如果沒有講台練習，半年生疏了，一年就完全退轉，很不容易成就。這個要福報，這個福報就是機會，有福報有機會給你練習，沒有福報遇不到這種機緣。可是那個福報，福是什麼？福是你有恆心、你有毅力，你真正發心弘法利生。沒有機會，佛菩薩會給你找機會，會替你安排機會，這是我一生當中有這個感應。機會在哪裡，自己是一點訊息都沒有，到時候來了，佛菩薩在當中安排。這一點也是章嘉大師教我的，所以我這一生心是安定的。老師教我：你的一生佛菩薩照顧你，你自己什麼都不要操心。我是真聽老師的話，這跟別的學生不一樣，老師教導我的，我百分之百的依從。我這一生什麼事情、天大的事情來了，我不操心。為什麼？佛菩薩替我安排的，佛菩薩是我的依靠。
章嘉大師當年告訴我，人靠不住，佛菩薩可靠。為什麼人靠不住？人是感情的動物，他會變。今天他高興，他喜歡你，明天不高興，討厭你；人不可靠，要靠佛菩薩。靠佛菩薩，你沒有堅定的信心，沒有感應；堅定的信心、堅定的願心、堅定的修行，感應不可思議。大師當年教導我的，我在這個修學五十年當中，我認識章嘉大師是在我接觸佛法一個月以後，緣很殊勝。他老人家教導我的，我已經做了五十年，跟他所說的完全相應。我怎麼能不相信？我這一生挫折很多，我沒有憂慮、沒有煩惱，得力於章嘉大師的教誨，他把我的心定下來。真的就是慧可大師當年心不定，求達摩祖師給他安心；我雖然沒有這個念頭，但是章嘉大師替我安這個心，讓我這一生無論遇到什麼境界，順境逆境我都不動搖，我能如如不動。
以後講《楞嚴經》，在台中學的《楞嚴經》：若能轉境，則同如來。章嘉大師就是教我要轉境界，你要會轉，不被外面境界干擾，不被外面境界影響，凡事隨緣，決定不要攀緣。攀緣就生煩惱，隨緣生智慧。這裡頭最重要的，第一次見面教我的「看破、放下、布施」，頭一天見面教我六個字，一生依教修行。它真有效果，效果不可思議。財布施得財用不缺，想做什麼事情，財用沒問題；法布施開智慧，無畏布施得健康長壽。我的生活就是佛法，佛法變成了我的生活，這些年來生活在大乘經教當中。真實的功德，真實的利益，親近善知識是在第一位。
在這個地方我們要理解，方東美先生一生教學，他的學生有多少？章嘉大師是一代宗師，他的信徒有多少？李老師在台中講經說法三十八年，聽他講經的、跟他學佛的這些學生，最保守的估計超過五十萬人。這些大師他們的學生、信徒，真正成就的又有幾個人？為什麼那些人不能成就？學習的心不懇切，學習的願不堅固，對於世間五欲六塵的享受放不下，就是這樣子退轉了，不成就的原因在此地。我們在這當中也學會了，學會什麼？觀察的能力。這個老師沒教我，但是這麼多年當中，我學會了。老師當年看我們這些學生，哪個人能成就，哪個人不能成就；哪個人可以教，哪個人不必去教他。你教他，他不能成就，浪費時間。微密觀察，哪有看不出來的？中國古人常講「三歲看八十」，這個話初聽好像未必，太誇張了一點，細細觀察裡頭有道理。怎麼看？看你起心動念，看你對人對物這種態度。
如果你的心地善良，態度良好，這個人有出息。這個人好好的栽培，他有成就，為什麼？我們一般講根底好，在佛法講他有善根。如果看這個小孩沒有善根，對待小朋友他會跟人爭奪，對待小動物他隨意的殺害，對待一切器物不知道愛惜，從小看他的習性。這個習性是前世帶來的。你看有些小朋友從小就喜歡乾淨，他喜歡整齊；有些小朋友，髒亂他不顧。從這些地方看他的根性，真的能看到八十，看到你的一生。這個是真正的學問，親近善知識非常非常重要。
清涼大師註解裡面講「於多劫，一一遇多勝緣」，緣就是機會，好機會，殊勝的機會！「不唯」就是不只，不只是勝觀如來、釋迦如來等。清涼在《鈔》裡頭將這一句，這一句也是一個典故。《俱舍論》裡面，《俱舍論》第十八卷有兩首偈，「於三無數劫，各供養七萬」，這是講供佛，他遇到的佛多。「又如次供養，五六七千佛」，如次就是第一個無數劫、第二個無數劫、第三個無數劫，供養七萬五千、七萬六千、七萬七千，緣勝！供養就是親近，不親近怎麼供養？供養以什麼為供養？諸位要曉得，法供養。什麼叫法供養？依教修行供養，你一定要懂這個意思。不是用財物供養，財物供養不能成就。
下面一首偈，「三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼」，這是後面一首偈。這一首就是你供養，剛才講了依教修行。你看看人家在三無數劫，在每一個無數劫裡頭供養那些佛，就是善知識教他，他能夠依教奉行。第一個無數劫七萬五千，第二個無數劫七萬六千，第三個無數劫七萬七千。這個圓滿了，你遇到佛了。為什麼？你條件具足了，不是菩薩、聲聞、緣覺來教你，佛來教你。「佛氏門中，不捨一人」，佛菩薩在觀察，只要你條件具足，你有誠意好學，佛菩薩當然來，他要不來，他對不起你；你不具足這個條件他不來，為什麼？他來，你造業。你沒有誠心誠意學習，那你是罪過，你造業。所以我常講佛菩薩來是大慈大悲，佛菩薩不來還是大慈大悲，不來是叫你少造一點業。
逆次，逆次是從後面說起，你遇到勝觀如來；在勝觀如來之前，你遇到燃燈如來；燃燈佛之前，你遇到寶髻如來；最初是釋迦牟尼佛。我們讀這兩首偈子，我們今天遇到的是釋迦牟尼佛。但釋迦牟尼佛我們沒有遇到，我們算是有幸，生在釋迦牟尼佛末法第一個一千年，我們在釋迦牟尼佛第一個一千年末期遇到佛法。按照中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年。年輕的同學，你們如果學佛只有二、三十年的話，二十多年不到三十年的話，你們是釋迦牟尼佛滅度末法時期第二個一千年的開端遇到佛法，不錯了，很殊勝！這個機會就很難得。但是你要用功，你要能認得這個機會，這是慧眼。你能夠把這個機會抓住，那是你的福德，你會有成就。
佛是希望你在一生當中成就，不要等到來生，等到來生靠不住，你來生能不能遇到？那個機會太渺茫了。你要曉得，佛法這個機緣「百千萬劫難遭遇」，這個開經偈是武則天講的，講的話是實話。彭際清居士講：「無量劫來希有難逢之一日」，希有難逢，我們居然遇到了，你說多麼珍貴！這個世出世間、天上人間，再沒有比這個緣更殊勝的。這個緣我抓住了，什麼我都可以放下，什麼我都可以不顧。你能有這個心、有這種志願，你怎麼會不得佛的加持！這個心願就是能感，你不求佛，佛也來了，不求菩薩，菩薩也來了。為什麼？你具足這個條件，佛菩薩來幫助你。
釋迦牟尼，這是第一個遇到的。為什麼第一個不遇到別的，遇到釋迦牟尼佛？我們學佛要懂得，佛法的教學表法的義趣多。於是乎我們就明白，一切菩薩學佛從哪裡學起？從釋迦牟尼佛學起。為什麼？釋迦牟尼這個名號就是你最初修學的綱領。名號是梵語，翻成中國的意思，釋迦是能仁，能夠以仁慈的心對待別人，這叫釋迦，我們要從這裡學起。我們不能用仁慈的心待人接物，佛門雖大，你入不進去。學佛頭一條，這是常講的「慈悲為本」，慈悲就是釋迦的意思。牟尼是對自己，牟尼的意思是寂滅，清淨寂滅；清淨不被外面環境污染，寂滅是把心裡面那些煩惱習氣都把它滅掉。怎麼對自己，怎麼對眾生，釋迦牟尼名號就講得很清楚，所以學佛要從這個地方入門。
你看看毘盧遮那如來在因地裡面修行，三無數劫修滿了，條件具足，可以接受如來大法。頭一個遇到釋迦，然後才遇到寶髻、燃燈、勝觀；他所遇到的佛，「世界海微塵數諸佛」，釋迦是第一個遇到的，這個意思很深很廣，我們要懂得。我們今天要入佛門，你一定要記住，以仁慈待人接物，以清淨自守，一定要斷煩惱。斷煩惱就是「牟尼」裡頭滅的意思，牟尼是寂滅。滅煩惱，清淨心才能現前，所以牟尼是清淨寂滅的意思。自己不能夠斷煩惱，不能夠放下煩惱習氣，實在講牟尼就是放下煩惱習氣，釋迦就是能夠以仁慈的心對待一切眾生、對待一切人事物。我們天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，什麼意思？南無是皈依的意思，要是把整個翻出來，釋迦牟尼佛的名號翻成中國的意思，就是翻成：皈依，能以仁慈心對人，能滅煩惱得清淨心，它的意思就是這個。
所以我常講，名號是佛在這個地區、在這個時段教化眾生教育的宗旨，是因為這個階段、這個地區眾生的毛病是沒有仁慈心，對待一切人事物自私自利，對自己心地染污，煩惱、業障天天在增長，這是這個地區、這個時段眾生普遍害的大病。名號是一付藥，是一個處方，對症下藥。眾生肯學就是肯服這個藥，那就是藥到病除，你會證果的，這個一點不假，修行證果。哪些人證果？依教奉行的人證果了。釋迦牟尼佛在世的時候，真的，證菩薩果位的，明心見性。釋迦牟尼佛滅度之後，佛法傳到中國，在中國這兩千年當中明心見性的人不少。你看《高僧傳》，你看看《居士傳》、《善女人傳》，在《大藏經》裡頭。那是什麼？根熟眾生，一生成就了。他為什麼成就？他就是不違背這個宗旨，真正的皈依釋迦牟尼佛，真正皈依了。從沒有慈悲心回過頭來修慈悲心，從不清淨、從煩惱重重回過頭來修清淨心，遠離一切煩惱習氣，這叫真正皈依釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛稱為本師，根本的老師，意思在此地。我們不能不懂！你要不懂，你是外行，你修什麼？你怎麼會有成就？
說到這個地方，後頭還有一段，『一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨』，說大願，後頭「之所嚴淨」是總結。這段經文裡頭三個意思，我們說了兩個。現在時間到了，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:15:59)
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