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大方廣佛華嚴經 （第七七一卷） 2002/7/14 香港佛陀協會 檔名：12-017-0771
諸位同學，請看《華嚴經》，「華藏世界品第五」：
這一品經在《八十華嚴》是第八卷、九卷、十卷，總共有三卷經，經文比較長。前面一品是總說一切諸佛剎海，這一品經是特別介紹本師所莊嚴的依正果報，也是答前面「世界海」這個問而來的。前一品，李長者跟我們做了一個簡單的說明，佛為我們說這一品經「世界成就品」，說明虛空法界剎土眾生是怎麼來的，意思是希望我們這些後學能真正發菩提心，明瞭諸佛如來之所行。
眾生業海沒有邊際，這是我們很清楚的覺察到。不要說是一切眾生，單單就是說到自己，我們從早到晚起心動念無不是業，何況還有言語造作。如來以普賢行普遍的來幫助這些沒有覺悟的眾生，這些眾生數量很多，諸佛如來、法身菩薩無不是以究竟圓滿的大法，這究竟圓滿大法就叫做普賢行，來幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。長者又說：「以法性理智無礙，從初發心。」初發心就發大願，古德常講初發心成佛有餘，如果能保持住初心不退，這個人就成就了。但是，發心很快退轉的人佔大多數，我們不能用百分比來說，我們得用萬分、十萬分、百萬分，就是發心而不退轉的人，一萬人難得有一個。在我們今天這個時代，恐怕十萬人裡頭都找不到一個，你才曉得不退初心太難太難了。
發心為什麼會退心？因是自身煩惱習氣很重，緣是外面五欲六塵境界的誘惑，自己把持不住，退失了道心。實在講，這是很正常的現象。真正能發心不退是什麼人？佛菩薩再來，他來示現的，凡夫不可能。凡夫雖然不可能，佛菩薩希望凡夫效法佛菩薩，向佛菩薩學習，這就對了，這是佛菩薩種種示現真正的目的在此地。但是，諸佛菩薩在一切境緣當中雖然示現，雖然跟大家和光同塵，這就是四攝法裡「同事攝」，他是絲毫都不沾染。不像我們凡夫感情用事，佛菩薩絕對沒有感情用事，完全是究竟圓滿智慧的顯露。像這些地方，我們要細心去體會，要認真的去學習。
諸佛如來、法身菩薩，他們從初發心發大誓願，普度眾生的誓願，他證得分證佛位之後，以行踐願，所以無處不現身，無時不現身，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。在這部經裡面，我們看到微塵、毫端、毛孔這裡面，都現佛剎，重重無盡，而諸佛如來、法身菩薩以平等智身無不隨入。這些示現，無非都是在這個地方啟示我們，我們得到這個啟示之後，應當發心效法，應當發心學習，菩提道就不會走上岔路了。
學佛，最重要的是依教奉行。佛在這四十九年講經說法，教我們「受持讀誦，為人演說」，這一句話不曉得講了多少遍。我們常常讀誦經論，這個印象比什麼都深刻，這是佛對我們初學同學的期望，我們不要辜負。決定不能隨順自己的妄想習氣，一定要隨順佛陀教誨，佛陀的教誨就是在經典裡頭。我們不能離開經典，離開經典，我們的妄想煩惱習氣就現行，那就會走上岔路，誤入歧途，這樣的人自古以來很多，是一個很普通的現象，所以學佛的人多，成就的人少，什麼原因？原因就在此地。
我們明瞭這一品的來意之後，我們看第二段「釋名」，解釋品名「華藏世界品」。華藏，這個「華」就是「花」，古時候讀音也讀「花」，所以諸位看到古人註解《華嚴經》，他有寫「花」，花草的花，《花嚴經》，我們知道跟這個《華嚴經》是一部經典，可以這樣說法的。這個「華」就是「花」的意思，你要看到篆字裡面，那就像一朵花一樣，它是象形字。「藏」是寶藏，也有聚集的意思。莊嚴，用我們現在的話來說，「真善美慧」，這是真正莊嚴。莊嚴不僅是外表上的設施，現代人確實重外表不重實質，外表上做得好像是那麼個樣子，內容完全沒有了，這是錯了，錯到底了。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，佛的道場在哪裡？佛講經說法的處所，那裡就是道場。有沒有宮殿樓宇的建築？沒有。佛坐在大樹下，坐在一個石頭上，這些學生們有出家、在家的，圍繞在佛的身邊，聽佛講經說法，那就是道場，那就是華藏，那就是莊嚴。用什麼莊嚴？用道莊嚴，用德莊嚴，用清淨的善心莊嚴，用清淨行莊嚴，是真莊嚴。
這個品題「華藏世界品」，翻經的人是從梵文原名很簡略的翻成這個名詞，梵文原本裡面的意思我們不能不念一念，原名很長，這個品題很長，「華藏莊嚴嚴具世界海之遍清淨功德海光明品」，這麼長的一個題目，翻譯的人大概嫌它原來的品題太長，把它省略，省略得太省略了，對於原題的意思我們確確實實是很不容易體會到，因為原來的品名裡面有「世界海之遍清淨功德海光明」，這個意思在現在這個題目裡面看不出來。清涼大師在註解裡面，他說了一個折衷的題目，這個題目並沒有採用在註子裡面，這個折衷題目好，他說「蓮華藏莊嚴世界海品」，這個對於原來的意思多多少少能夠顯出一些。
「華」的意思剛才說過，「藏」有含藏的意思。佛經裡面常常用蓮花做比喻，蓮在開的時候，蓮花當中就有蓮蓬，蓮蓬裡面就有蓮子，所以蓮花是花果同時，不像其他的植物，其他植物先開花後結果。蓮花是因果同時，所以佛常常用它來表法。花果同時就是因果同時，花是因，蓮花當中的蓮蓬就是藏，我們從這個形象上體會「藏」的含義。
現在再來解釋「剎種」。「剎」是佛剎，就是一尊佛的教區，我們經典裡面稱之為娑婆世界，娑婆世界是個大世界，這叫剎，大世界，通常我們講「三千大千世界」。這個世界有多大？我們要是依黃念祖老居士的講法，這個世界，現在科學家講銀河系，我們地球是屬於銀河系裡面一個小星球，這一個銀河系是一個單位世界。像這個單位世界（銀河系），一千個銀河系是一個小千世界。再以小千世界為單位，一千個小千世界是個中千世界。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。娑婆世界是一個大千世界。稱「三千大千世界」不是三千個，是因為它由小千、中千、大千這樣組成的，一千乘一千再乘一千，我們以銀河系為單位，那多少個銀河系？十億個銀河系。十億個銀河系叫一個佛剎，你才曉得這個世界多大！但是這個大世界，還要依一個世界種，這個世界種是華藏世界，是我們居住的這個世界，華藏世界的教主毘盧遮那如來，那是我們的本師。釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的化身佛，應化身。毘盧遮那是報身佛。法身、報身、應身是一體，我們稱法身就稱「毘盧遮那」，稱報身就稱「盧舍那」，稱應化身就稱「釋迦牟尼」，在這個地方才把事實真相給我們說出來。
清涼大師在為我們介紹的時候說，剎跟剎種都是大蓮花之所含藏，所以叫「華藏」，這其中一一境界都有剎海微塵數清淨功德，所以叫「莊嚴」。世界太大太大了，深廣無盡，用海來做比喻。華藏莊嚴世界海住在大蓮花中，這個是我們沒有法子想像的，那麼大的蓮花！到底這個蓮花是真的，還是假的？真有其事，還是佛用表法的意思來講的？說真有其事，我們很難理解，說老實話，我們也很難接受。如果說表法，那個意思就不一樣。
清涼大師跟我們講解，那很有趣味。「海」是從表法上說，他說：剎海的形狀為什麼像這個樣子？為什麼佛用大蓮花來做比喻？他舉了兩條。第一個，就「眾生如來藏識」來說。我們先要曉得，什麼叫「如來藏識」？識是阿賴耶識。在佛法裡面常常講到，我們這一個人，現在我們明瞭，連外國人也都承認，人沒有死的，生死是怎麼回事情？換個身體而已。不是人死什麼都沒有了。人死什麼都沒有了，我們何必費這麼多功夫來學這個東西？那就沒有意義了。現在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之後他就換個身體，這個身體老了、衰了、壞了，不好使用，換個身體。正如同我們穿衣服，衣服穿舊了、破了，不能再穿了，脫下來換一件新的。我們現在這個軀殼，就像一件衣服一樣。所以人有過去世，有未來世，一世一世就像換衣服一樣，換一次衣服就是一世，是這麼一個事情。
佛說一切眾生都有佛性，佛性在哪裡？佛性就藏在你的意識心裡頭，這個意識就是阿賴耶識。所以阿賴耶識，唯識學家講真妄和合，真的它裡面含藏著如來，就是你的真如本性，妄的含藏你的習氣，無量劫來那些善惡習氣也藏在那裡，它是個大倉庫。這倉庫裡有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？這把六道輪迴的根說出來了。凡夫為什麼能成佛？把成佛的根本也說出來了，你阿賴耶識裡頭有真的，有真如本性藏在那裡。
如來藏識，大乘佛法裡也稱它作「香海」，也稱它作「法性海」，它到底在哪裡？你找不到。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問阿難尊者，問他：「心在哪裡？」他講了七個地方，世尊都把他否定了。阿難很聰明，換我們，哪裡說得出七個地方？我們都以為心在哪裡？心在我們的身體裡，錯了。我們摸這個地方是心臟，這是我們身體器官裡頭的一個器官，這不是心，佛性、煩惱習氣不是藏在這裡。藏在這個地方，你看看心臟外科手術可以換心的，那不把你的佛性、煩惱習氣都換掉了嗎？所以，現在也有一些聰明人說心不是這個，心是什麼？心是腦。其實也不是腦，心不是物質。雖不是物質，它也不離開物質，物質是它的相分。讀唯識經論的同學都知道，阿賴耶識有四分：有見分、有相分、有自證分、有證自證分，它雖然不是物質，它能夠變現出物質。所以，虛空法界剎土眾生是它變現的，它能現能變；這個物質的世界、精神的世界，都是它所變所現的。
能所是一不是二，很難體會，很難懂。難的原因在哪裡？我們不知道它是統一的。我們的思想總是對立的，能現所現一定是兩個，不曉得能現所現是一。所以歐陽竟無先生講「佛法不是哲學」，為什麼不是哲學？哲學都是對立的，能所是對立的。佛法雖然講能所，能所是統一的，這跟哲學裡頭不一樣，不是一個說法。能所對立我們容易理解、容易體會，能所統一我們很難懂。
它到底在哪裡？它無處不在，無時不在，遍虛空法界。我們六根能夠接觸外面境界，全是識起作用。我們眼能見，見到這個山河大地，如果我們的見性要不遍山河大地，你怎麼會看見？我們藉著望遠鏡能夠看到浩瀚無盡的太空，如果我們的識要不遍虛空法界，我們怎麼能見到無盡的太空？所以，阿難尊者錯在哪裡？錯在他的執著，侷限在一處，心在內、在外、在中間，這個錯了。如果他不侷限於一處，離妄想分別執著，你說在內，行！在外也行，在中間也行，怎麼說都對。但是你有妄想分別執著，你怎麼說都不對。總而言之，迷悟，悟了什麼都對，迷了怎麼都不對。聖凡就是迷悟一念之間，一念轉迷為悟，這個人就超凡成聖。
這個識，大師說依無住本，「法性依無住本，是謂風輪」，也叫做「妄想風」。「風」，你要懂得佛說法的義趣，風是動的，識是動的，它裡面有真如，有如來藏在裡頭，真如是不動的；動中有不動，不動的那一部分那是真的，那是能現能變的，動的那一部分是所現所變的，動靜不二。「輪」來表法。圓，圓周是動的，圓心不動。圓心何以不動？圓心不是物質，不是形相，它沒有形相，所以它不動。若有形相，它肯定在動。所以我們今天講圓心，圓心肯定有，但是你找不到，所以它變成一個抽象的概念，幾何學裡面講的點，點是個抽象概念，你決定找不到。點移動就有痕跡，移動就變成線，線移動就變成面，初中學生學最淺顯的幾何，他就懂這個道理。這個道理說明什麼？無中生有，有無是一不是二。這個理很深，幾何學裡頭可以從這個現象體會到無中生有，但是無跟有是一不是二，這個他就不知道，佛法裡講這個道理。
我們講這個世界，世界依風輪。不要說大的世界，說銀河，或者不說銀河，說我們地球；愈說愈小，大家好懂，好體會。我們知道地球在太空當中運行，它靠什麼在一定的軌道上運行，它不會錯，繞太陽一周三百六十五天？佛經上講，它依風輪，風輪在托著它。風是什麼？動。所以風輪，佛經上講的風輪，我們今天的話叫什麼？運動，動才有風，不動就沒有風了。所以佛講風輪，整個宇宙它都在運動，星球繞著一個星系，小星系繞著一個大星系，大星系繞著一個更大的星系，都是以很快的速度在運動，所以它不墜。它要不動呢？不動就壞掉了，它一定在運動。這個運動，現在我們知道，有自轉、有公轉，有這兩種動相，這兩種動相在佛法裡都叫做「風輪」，又叫做「妄想風」。
這個意思深了，講「風輪」還好講，大家還容易體會，講「妄想風」大家就不容易懂了。那說什麼？這個動是什麼原因？是從哪裡來的？佛要不給我們說出，我們要去研究，不曉得研究多少萬年，恐怕還是找不到原因。你想，太陽為什麼繞著銀河轉？地球為什麼繞著太陽轉？月亮為什麼繞著地球轉？你去研究，研究的人很多，有很多種說法，但是都不能叫人心服口服，各有各的說法，各有各的見解，說得好像都滿有道理。我們看到，佛是怎麼說法？佛講：「眾生妄想。」妄想是動的，為什麼？心動。智慧是不動的。智慧從哪裡來？智慧從定心裡頭生的。定心生出來的叫智慧，妄心生出來的叫妄想。無明是動的，明就不動，明是智慧就不動了，無明就妄動。
然後，你才真正明瞭佛為什麼教人修定。八萬四千法門，八萬四千種不同修定的方法，實際上講不止八萬四千，無量法門，就是修定的方法有無量無邊個方法，不是一個方法。佛法的修持，不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，包括我們淨土念佛，修什麼？統統修禪定。淨土宗經典裡面講的，我們修什麼東西？「一心不亂，心不顛倒」。要知道，我們念佛的目標就是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是大徹大悟，是開慧，智慧開了，跟禪宗裡頭大徹大悟沒有兩樣。我們用的方法不一樣。我們用執持名號的方法，他們用參話頭、觀心、參究的方法，方法不一樣，得的結果完全相同，所以說「法門平等，無有高下」。
現在念佛的人，實在講，他不懂得這個道理。一面念佛，一面打妄想，所以永遠不能得念佛三昧，念佛真正的效果、真正的功德利益他得不到，這就是我們講修行不如理不如法，他功夫不得力。如理如法的修行，你一定要懂得教理，一定要有人教你，幫助你，指導你。這些理論方法都在經典裡頭，修淨土一定要依淨土三經，這是根本。《往生論》，天親菩薩修行的心得報告，他怎麼修行成就的，給我們做印證，加強我們的信心願心。這是頭一個做心得報告，提供給我們做參考的。歷代，一直到現前，修行有成就真正往生的太多太多了。最明顯的例子，我們親眼見到的，親耳所聞的，真實不虛的，預知時至，自在往生，有站著走的，坐著走的。
過去我們在台中求學的時候，早年間台南將軍鄉有一位老太太，我過去講經曾經說過，念佛三年，預知時至，站著走的。這個老太太心地善良，為人忠厚，早年的時候神佛不分，到處拜拜。以後娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，就勸她婆婆不要到處去拜，家裡面設個佛堂，每天在家裡念佛。這個老太太非常好，接受媳婦的勸導，所以在家裡一起念佛。念了三年，她念成功了。她也不告訴家人， 告訴家人怕家人來擾亂，擾亂她就走不了。她往生的時候是在晚上。在家晚上都吃晚飯，兒子媳婦很孝順，跟她兒子媳婦說：「你們吃飯，我去洗個澡，不要等我，你們先吃。」兒子媳婦還是等，等了很久，看她沒有出來，到浴室裡頭看看，確確實實她洗過澡，叫她又沒人答應。最後看到佛堂，她穿上海青，整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛像前面，叫她不答應，走到面前看，她已經往生了，站著走的。她這個示現度了很多人，南部許許多多念佛人對念佛一點不懷疑，是看到她的樣子！她為什麼叫她的兒媳婦不要等她吃晚飯？不跟她講她往生？跟她講的時候，怕她又要長短，那就麻煩大了，心就被她搞亂了。不吭氣，不說，這樣走的。這些人都是預知時至，走得這麼瀟灑，這麼自在。
在美國舊金山，甘老太太跟我講的故事，她的親戚，很熟的人，在美國自己念佛往生，也非常了不起。在那個時候美國還沒有什麼道場，老太太被兒子媳婦接到美國去，照顧家事，照顧她的孫子。兒子媳婦都上班，孫子也上學，她得做家事。這一天，她的兒子媳婦早晨起來，沒有看到他母親起來。每天早晨她都很早起來燒早飯的，他們起來之後就吃早飯上班。這一天早晨沒有人燒飯，就感覺得非常奇怪，就推她的房門。美國老人的房門通常都沒有鎖的，一推進去之後，看到老太太盤腿打坐，坐在床上，叫她也不答應。走到面前仔細一看，她已經走了，不知道什麼時候走的。再看她床前面，她留的有遺囑，遺囑早寫好了，擺在床上。不但床上擺了遺囑，而且兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了。這我們想像，大概就是兒子媳婦上班了，孫子上學了，她在家裡沒有事情，做孝服，後事全部她準備好了。甘太太講，這個老太太了不起！不動聲色，為什麼？怕干擾。怕家人干擾，根本就不跟他講。走了之後，統統一樣樣交代好，讓他看到產生信心。這個是念佛往生最好的榜樣，大家都看到。
真正求往生，沒有別的祕訣，就是身心世界一切放下。放下，不是說事放下。老太太天天燒飯，天天做家事，事沒有放下，心理上痕跡都不著，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，但是事照做，不礙！理事無礙，事事無礙。事照做，不放在心上。功夫成熟了，也不告訴人。告訴人，怕干擾。做出這個樣子來給你看，度一家人，度所有親戚朋友，給念佛人帶來很大的信心。
我們最大的障礙就是妄想分別執著。清涼大師說，這個題裡頭有「恆沙性德」，恆沙是比喻，恆河沙數自性的萬德萬能。這個德能，自性本具的德能就是「華」，原來這個蓮花是代表自性的性德。世出世間過去現在未來一切殊勝的果法，統統含藏在這個「華」裡面，就是在自性本具德能裡面，就叫它做「藏」。「華藏」是什麼？「華藏」原來是自性性德。用蓮花來表，很有道理，蓮花是因果同時，我們自性的性德含藏也是因果同時。這是「華藏」的意思。
所以佛法難懂，難在意在言外，你在它言語、在它文字裡頭看不到東西，你要從言語文字之外去體會，你才能曉得佛講經說法的巧妙，佛講經說法的藝術，他很含蓄。這個說法有好處，不直截了當和盤托出。直截了當跟你說出，把你的悟門堵塞了，你不會開悟。這種方法來說法，讓細心的人聽了豁然開悟。佛終極的目標是教你開悟，不是教你知道這些常識，常識有什麼用處？不能解決問題。佛用的這種教學方法高明到極處，八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門不是誘導你開悟的，這叫真善知識，真正的好老師。這是「華藏」一個說法，當然還有別的說法。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看「華藏世界品」，清涼大師的開示第二段「解釋品題」：
解釋品題，前面我們也說得很多。但是大師註得很豐富，這些意思我們也應當明瞭，所以還是依照他老人家所說的，我們接著再看。他說：「若以法性為海，心即是華，含藏亦爾。」這句話也不好懂。「法性為海」，用海來比喻法性，這個不難懂，法性遍一切處，遍虛空法界。「心就是華」，這個不好懂。「性像大海，蓮花開在海裡頭」，這樣一說，性大心就小了，其實不然。從性上講，諸位要記住，沒有大小，所以說性相一如，性相不二。一定要記住佛講的這些原理原則，我們才能真正懂得這意思。
性變成心了，這個心是什麼？心就是阿賴耶。八識裡面講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。心意識從哪裡來的？還是從性變現出來的，所以性是總的根源，把它比喻作海，性海。識就是性裡面夾雜著無明，我們就叫它做心，叫它做識。夾雜無明，這就變成十法界。不夾雜無明，它變現出來的是一真法界。華藏世界、極樂世界，是不夾雜妄想分別執著，不夾雜這個，這是一真法界；唯心所現，沒有所變，這個世界是好世界。夾雜妄想分別執著，把這個好的境界變壞了。
其實，這個要很細心的人也不難體會，佛常講的「境隨心轉」。我們現在這個境界，一般人講這個境界很不好，這個社會太亂了，空氣污染太嚴重了，是不是事實真相？你不能說這不是事實真相，幾乎一般人大家都公認的，你怎麼能說不是事實真相？在他的意識形態裡面，這是事實真相。在覺悟人心態裡頭，這不是事實真相，為什麼？他境界不一樣，境隨心轉。真正覺悟的人，我們一般人講五濁惡世，真正覺悟人也在五濁惡世跟你們一起住，但是他的感受是清涼世界，濁與惡到他那裡就轉變成清淨，境界不同。
早年在台灣，我看到樂觀法師寫了一本書《金山活佛》。煮雲法師也寫過，但是煮雲法師寫的沒有樂觀法師寫得好，為什麼？樂觀法師跟金山活佛認識，曾經在一起住過，當然寫得好。煮雲法師跟他不認識，沒有往來過，到處聽說的，聽別人講的。所以我看樂觀法師的，樂觀法師跟我也認識。金山活佛是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的名號跟普陀山的妙善法師完全相同，不是一個人，這個妙善比普陀山的妙善法師要早很多，民國初年的。
這一位法師人家稱他作活佛，他的平常修持生活，實在講，很有一點像小說裡的濟公活佛，不修邊幅，隨隨便便，有很多不思議的境界。他能轉境界，他不被境界轉。人家看的是髒的東西，他看是清淨的。一般人供養他鈔票，大家都曉得，鈔票是最骯髒的，每一個人手上摸，不曉得有多少細菌。他接受人家供養鈔票，往哪裡放？吃掉了。你供養他，他馬上丟在嘴裡吃掉，他也不生病。一年到頭不洗澡，沒洗過澡，身上放香氣，清香。也不洗衣服，就這麼一件衣服，春夏秋冬就這一件，冬天他也不冷，夏天他也不熱，他轉境界了，所以他四季一如。我們轉不了境界，被境界轉，冬天要穿厚衣服，夏天要穿薄衣服，你被境界轉了。他有本事，他不被境界轉。不被境界轉，就能轉境界。
佛在經上講：若能轉境，則同如來。人家稱他作活佛，確實有神通。樂觀法師說過，因為樂觀法師跟他在一起，看他這樣子好像不持戒，很隨便，心裡面有一點輕視他，好像他做得不如法。可是妙善法師笑笑，就跟他說，談話當中就糾正他這個錯誤的思想觀念。樂觀法師聽到之後，心裡震驚，真震動：「我心裡頭動念頭，他怎麼知道？」起心動念他曉得。人非常好，到處救苦救難，幫助苦難眾生，解決疑難雜症，確實很像濟公長老，也是瘋瘋癲癲的，外表你很難看出他是個真正得道的高僧。跟大家在一塊喜歡說笑話、開玩笑，信徒也不少。這是講轉境界。
我們學佛到底有多大的功夫，不看別的，就看你怎麼轉境界，你能不能轉得了。頭一個，在人事環境上轉。別人恭維你、讚歎你，你不生歡喜心，不生貪戀的心，你能夠保持心地的平靜，這個是學不被境界轉。逆境惡緣，別人來毀謗你、侮辱你、欺負你，甚至陷害你，你能夠隨緣，你能夠接受，安然無事，心裡頭沒有一絲毫瞋恚心，你轉境界了。稱你心意的事情，生了歡喜心，起了貪心，你被境界轉了。惡緣現前，你遭受侮辱，遭人毀謗，心裡難過，還有瞋恚，你被境界轉了。學佛要學轉變，首先從人事上轉變，在這上練功，這個功夫練成之後，自自然然就能轉環境。轉環境是冬天不冷，夏天不熱。濁惡，你所體會的是清涼。到這個時候，那就是佛經上講的「境隨心轉」，能轉物質的境界，能轉環境。能轉自然的境界，那個功夫又高一層了。
首先你要能轉人事的境界，你在這上去練，清淨心是這樣修成的。真誠清淨平等正覺慈悲，都是在接觸一切人事物裡頭修鍊成功的。不是念經，念經沒有用處，拜懺沒有用處，佛像面前磕響頭也沒有用處，要在境界裡頭歷事鍊心。《華嚴經》末後善財童子五十三參，就是這樣的修學方法。他參訪五十三位善知識，這五十三個人修學的法門不一樣，裡頭有男女老少，有大富大貴，有貧窮下賤，他在這一切人事物裡面修真誠清淨平等正覺慈悲，他學成功了，他成佛了，離開這個環境到哪裡修？真修行是在人事物環境裡頭修，歷事鍊心；鍊是鍛鍊，鍊就是修鍊，不離開環境。順境裡頭修什麼？不起貪心。逆境裡頭修不起瞋恚心。頭一步，這不是什麼了不起的功夫，這個是功夫剛剛得力。真正深功夫，是不起分別、不起執著、不起妄想，那你就是入了菩薩境界，你就不是凡人。
一定要懂得佛講經說法教學，他句句話裡頭的含義是什麼，要會聽，看經要會看。意在言外，意在文字之外，你能看得出來，那你真的是有受用。死在文字裡頭，死在言語裡頭，從前李老師講，那是佛呆子。念書念的時候不能夠消化，叫書呆子。念書不開悟是書呆子，學佛不開悟是佛呆子，這是李老師以前常常說的。「願解如來真實義」，我們一定要重視。
往下大師說，他講「藏識」，藏識就是阿賴耶識，「相分之中，半為外器，不執受故，半為內身，執為自性，生覺受故。」這個我們要懂，即使佛學常識也非常重要。阿賴耶的四分：自證分、證自證分、見分、相分。見分就是我們的神識，佛法裡面講神識，世間法講靈魂。我們人投胎，捨身受生，神識是自己，經典裡面講「來先去後作主公」，你來投胎它先來，阿賴耶識來投胎，人死了之後，阿賴耶識是最後離開，前五識是最先離開，不起作用，作用沒有了，最後是阿賴耶，來先去後。它是自己，真正的自己。身不是自己，藏識是自己，佛家也叫神識，婆羅門教裡頭叫神我。佛法不說我，怕你從中起執著，為什麼？這個東西還不是真正的我，真正的我是什麼？真正的我是性，那才是真正的我。這個是染污的性，叫藏識。純淨不染的性，那是佛。真正的我是什麼？真正的我是佛，所以佛在大經上講「一切眾生本來成佛」，就是從這個地方說的。你本來成佛，現在你還是個佛，你沒有變。從本性上講，你沒有變。但是從藏識上講，你變了。這個理很深，我們縱然不能透徹了解，大概也要懂得一點，不至於在學習裡頭完全外行，這個不可以的。
相分裡面，那就是兩分了。一分是什麼？一分是自己身體，另一分是生活環境。生活環境叫器世間，我們今天講物質環境，物質環境我們不執著它；我們分別它，不執著它。但是這個身體我們分別它，也嚴重的執著它，這一執著麻煩就來了，把這個身當作我，把這個身當作自性，確實它有感覺，它知道痛癢，它有苦樂憂喜捨的感受。大師在底下設了一個問答，問得好：「如來藏識，何緣如此？」這個話用現在話講，如來藏識怎麼會是這個樣子？到底是什麼原因？什麼因素造成的？我們會在這個地方生許許多多的疑問，打一大堆問號。大師給我們解答的一句話，「法爾如是」。法爾是什麼？它本來就是這樣的，沒有原因，沒有因素，就是這個樣子的。但是後頭也跟我們透了一點消息：「行業引故」，這句話重要，是你在無量劫來生生世世，你起心動念、言語造作，業力引發的這些現象。阿賴耶識也是因為你「一念不覺而有無明」，那個無明是業力，業力引發阿賴耶。所以，最後這一念無明破了，你就證究竟圓滿佛果。
「一念不覺而有無明」，這就是把真如本性變成了阿賴耶。這對我們來講依舊是個疑惑，為什麼會有一念不覺？這一念不覺從哪裡來的？什麼原因來的？這個問題，在佛法裡面叫做根本大問。在楞嚴會上，富樓那尊者起來問這個問題：既然一切眾生本來是佛，為什麼會迷了變成眾生？真如本性（自性）每一個人都跟諸佛如來完全相同，為什麼這些眾生會有一念不覺而有無明？這是什麼原因？無明到底什麼時候起的？他還有一個問題：將來我們這些眾生修行，把這些妄想煩惱習氣統統都斷掉，成了佛，成佛之後會不會再起無明？會不會還有一念不覺？佛有詳細解答，解答在《楞嚴經》第四卷，我在這裡不說了。說，耽誤時間太長了。
可是佛在經上答覆的這些話，我們一般人讀了還是不懂。你要真正懂了，你就超凡入聖。但是佛講的話確確實實講得非常好，不懂也沒有關係，多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」，只要你以恭敬心去讀誦。恭敬心裡頭不能有疑惑，有疑惑就不恭敬了。恭敬心去讀，讀經也是修行的方法，專心去讀還是修定，定久了開智慧。佛講的這個話，天天去念，忽然明白了，過去讀也不明白，聽人家講也不明白，看古人註解也不明白，忽然之間你明白了，開悟了，要會讀經！這個我過去講得很多，讀經是戒定慧三學一次完成，那真有功德。我們現在人是一面讀一面打妄想，一面在猜經裡面的意思，戒定慧三學統統破掉了。把讀經當作閱讀世間普通書一樣，你怎麼會開智慧？你得不到戒定慧。所以你懂得讀經方法的時候，讀經是修戒定慧，你得戒定慧。最淺的是得戒，最深的是開慧。
這一段都是從眾生如來藏上來說的，下面第二段那就佛果地上來說。就諸佛來講，諸佛沒有如來藏，轉如來藏為大圓鏡智就成佛了。眾生有如來藏，就是第八識（阿賴耶識）轉不過來。菩薩能夠轉八識成四智，就成佛了。清涼大師在此地說：「約諸佛，謂以大願風，持大悲海，生無邊行華，含藏二利染淨果法，重疊無礙，故所感剎，相狀如之。」這個話說得好，當時後世都讚歎清涼大師為華嚴菩薩。我們聽他老人家這一段的開示，我們也會點頭，以華嚴菩薩稱讚清涼大師，他老人家應該是當之無愧！眾生只要有阿賴耶識就有業力，阿賴耶識裡頭含藏著業力，現在菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，業力沒有了。業力沒有了，什麼動力來推動他？他能夠在九法界現身說法，普度眾生，什麼力量在推動？願力，所以他說這是大願風。前面眾生是風輪，風是運動、動力，諸佛如來果地上是願力。眾生的業力不可思議，諸佛的願力也不可思議，因為願力這個大的動力，使他的大慈大悲（這大悲海）永恆不失。不像我們凡夫發心，叫露水道心，或有或無，有的時候慈悲心生起來，過一會兒忘掉了，這不管用，而諸佛如來的大慈悲心永恆不失。
我這些年來總結經論裡面的教誨，我寫的這十個字：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，試問問我們有沒有？有，個個人都有，但是這種真心現前的時間很短，忘掉的時間太長，所以它不能起作用。不像諸佛菩薩，菩薩，特別是法身菩薩，他們這十個字永恆不失，剎那不離，這了不起！這是我們應當學習的，念茲在茲，一切時一切處，起心動念統統相應，不起心動念也相應，修行功夫要在這個地方找一個安住。如果不能與這個相應，一定是反面的。你起心動念虛偽，不是真心，你的心一定染污，被什麼？被煩惱染污，被七情五欲染污。你一定不平等，不平等怎麼樣？就享受特權，「我跟別人不一樣，我比別人高，別人不如我」，貢高我慢的心就生起來了，肯定愚痴沒有智慧，自私自利，沒有慈悲心。
我們要常常想，古人教導我們「靜坐常思己過」，一個人坐在這個地方，常常想想：我起心動念、言語造作，是跟哪一邊相應？要是跟自己煩惱習氣相應，我們在造業，造輪迴業。跟煩惱習氣相應，這個心是輪迴心，輪迴心學佛也造輪迴業，所以生生世世脫離不了輪迴，原因在這裡，不能不知道。如果自己有相當程度的警覺，常常回頭，這個像拉鋸戰一樣，進進退退的。所以古人講：「不怕念起，只怕覺遲。」要常常覺悟，常常把自己拉回來，拉回來要靠近真誠清淨平等正覺，我要與這個相應，與這個相應是與自性相應，與性德相應，與諸佛菩薩相應，這個是菩提道。念念不捨慈悲心，念念不忘四弘誓願，這個願就是我們走的這條路，我不能偏離軌道。四弘誓願是軌道，像坐火車一樣，一定要在軌道上，越軌就出亂子，就翻車了。我們一切時一切處，是不是在四弘誓願軌道上行駛？有沒有出軌？有這樣的警覺，時時刻刻做這樣的反省，這個人在行菩薩道；十法界是十道，你行菩薩道，你行佛道。如果出了軌，你所行的是六道，六道裡面最可怕的是地獄、餓鬼、畜生，地獄餓鬼畜生是貪瞋痴，慢是修羅道，這四個很不好。修羅表面上看起來還不錯，但是這一道的眾生心地不善，福報享盡了沒有不墮地獄的；他不是墮餓鬼畜生，他墮地獄，不是善道。
我們要學佛，知道在哪裡學習。學佛的存心，真誠清淨平等正覺慈悲是佛心，我的心要跟佛心一樣。然後再發願，我的願要跟佛的願一樣。佛的願，一切諸佛所發的大願，把它綜合起來就是四弘誓願：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，這個是我們一生行道的方向，行道的目標。從這個地方生無邊行華，萬德萬行。行，實在講，就是我們今天講的行為。起心動念是心理的行為，在佛法講意業，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為；行為無量無邊，不出這三大類。這個三大類都如法，為什麼？與諸佛大願相應，與諸佛的心相應，這個行為叫菩薩行。
菩薩行無量無邊，佛說法把它歸納為六大類，無量無邊的行為總不外乎這六大類，這個六大類叫六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，總不會出這六大類。《華嚴經》說得詳細，把般若再詳細的講，開成五條，這五條都是般若：方便、願、力、智。所以《華嚴經》講十波羅蜜，十波羅蜜跟六波羅蜜內容是一樣的，不增不減。六波羅蜜裡面，把方便、願、力、智統統包在般若波羅蜜裡頭，說十波羅蜜，無非把般若波羅蜜再展開，展開為般若、為方便、願、力、智，說成五條，一個細說，一個略說。無量無邊的行為，不出十波羅蜜，我們起心動念、言語造作統統跟十波羅蜜相應，菩薩行！這叫行華。
你有這樣的行，有心、有願、有行，這個行就是我們講的落實，我們的心願落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，就是你的心、你的願落實變成十波羅蜜。你種這個因，當然有果報。因裡面含藏著果報，那就是藏，你修十波羅蜜，這是華，華藏，這華藏就出來了。含藏著什麼樣的果報？自利利他，染淨的果法。自利利他沒有問題，我們不會有疑惑。如果講染淨果法，我們又迷惑了：凡夫有染淨，如來果地上哪裡還會有染淨？如來果地上純淨不染，這個地方的染淨是什麼意思？一定是表演的，舞台表演。諸佛菩薩應化在世間，跟一切眾生和光同塵，有時候表演染法，讓聰明的這些眾生染中看到淨。迷惑顛倒的眾生，沒覺悟的眾生：「佛清淨，佛怎麼也會做這個事情？菩薩怎麼也會做這些過失事情？」淨中看到染。所以在這個地方看自己修行的功夫，迷悟的程度。有相當覺悟，你才能真正看到那不是染法，是佛度化眾生的善巧方便，權智。
這種示現、這種教學，重重無盡。由於這樣的一個原因，才像上一品「世界成就品」裡面我們看到的，一一世界海中，一一世界入一一微塵，這個境界出現了，這就是重疊無盡、無障礙的剎土。這個現象從哪裡來的？而這個現象，確確實實很像蓮花表法的意思，所以稱之為華藏，稱之為大蓮華。由此可知，它並不是真的一個大蓮花，是這個義趣跟蓮花裡頭的表法非常相似，稱之為華藏。清涼大師對華藏世界這個名詞解釋得好！
末後他老人家說：「是以出現品中，多將世界以喻佛德。細尋文意，乃由佛德，世界如之。」「出現品」還在後面，第三十七品。《華嚴經》總共三十九品，「出現品」裡頭有這個意思，有這些經文，把世界比喻佛德。佛德，用我們現在的話，容易懂的話，加持世界。如果沒有佛德，憑著眾生，世界不能建立。這個道理，老修的同學應該明瞭，初學的同學很難理解。所以，怎麼能不靠佛加持？我們一般講靠佛菩薩保佑，那是實話。
我們求佛菩薩，佛菩薩保佑，不求佛菩薩，佛菩薩也保佑。佛菩薩絕對不是說，你不求我，我就不理你了，沒有這回事情。你說：為什麼佛菩薩要加持、要保佑？法爾如是，自自然然他就是這樣的，我們一定要懂這個道理。為什麼？法性如是。虛空法界剎土眾生是法性所現的、業識所變的，是一不是二。我左手這裡癢了，右手去摸摸，替它搔搔癢，還要談條件嗎？右手還要等左手去請求嗎？這就是「無緣大慈，同體大悲」，你要懂得同體大悲，你就明白了。什麼人證得「無緣大慈，同體大悲」？法身菩薩。所以法身菩薩對一切眾生，經上佛講「作不請之友」。權教菩薩、聲聞、緣覺不行，你要請他，你要求他幫助，他很慈悲，他一定幫助，你不求他，他不會來找你。法身菩薩不一樣，同體大悲心現前了，不求他，他也來。品題的意思我們就介紹到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:15:31)
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