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大方廣佛華嚴經 （第七六九卷） 2002/7/13 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0769
諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段，偈頌第三首：
【一一塵中諸樹王，種種莊嚴悉垂布，十方國土皆同現，如是一切無差別。】
這首偈是讚頌道場。長行第三句是「一一世界海中，一切道場遍十方法界無差別」，在偈頌裡面用樹，道場樹，道場樹裡面表法的意思很深。我們看到一切經典當中，像西方極樂世界，阿彌陀佛道場樹高大莊嚴不可思議，它實際上代表的就是建樹。當然，一切諸佛如來應化在十法界教化眾生，必然有種種建樹，所有一切建樹裡面，最重要的是培養續佛慧命的這些人才。世出世間法，無論哪一個行業，你要想成就，人才第一。人才從哪裡來？教導！不教不行。
中國童蒙念的《三字經》，開頭第一段就講這個問題，開宗明義：「人之初，性本善」。我常常講，首先我們要肯定一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這是大前提，要肯定。現在這些人都變成眾生，都迷惑顛倒，什麼原因？沒有接受聖賢的教育，所以「苟不教，性乃遷」。佛與法身菩薩出現在世間沒有別的，無非是幫助這些人反妄歸真，轉凡成聖，就這麼一個目的，除這個之外，什麼目的都沒有；幫助人轉迷為悟，轉凡為聖，真正的目的。業障習氣非常深重的人，這一生中轉不過來，那幫助他轉惡為善，幫助他在六道裡頭不墮落三惡道，這是善根福德沒有成熟。善根福德成熟的，一定幫助他超越六道，超越十法界，那麼當然就要有建樹。
釋迦牟尼佛當年在世，他給我們建樹的是什麼，我們要知道。釋迦牟尼佛沒有建個大廟，釋迦牟尼佛建了道場，道場是真的無比的殊勝，但是沒有寺院庵堂，道場在哪裡？在道德，在學問。他老人家講經說法的地方，那就是道場。樹林底下，青草地上，那是他的道場。今天交通便捷了，你們到印度去看看釋迦牟尼佛的聖蹟，靈鷲山還在！講《法華經》的地方，並沒有建一個富麗堂皇的廟在那裡，也沒有什麼佛菩薩的形像，統統沒有！佛不過是坐在大樹底下，學生一圈一圈圍起來，聽他老人家教誨。學生有任何疑問，提出來，佛跟你解答。佛所建樹的是教育，用我們今天的話來說，是多元文化的教育。教學的內容，比今天現在世界上所有大學集合起來一切院系的範圍還要廣大。佛沒有不教的，你個人的問題，你家庭的問題，你事業上的問題，你跟一切人往來的問題，乃至於跟環境相處的問題，跟天地鬼神交往的問題，統統教給你。這是建樹，這叫樹立，我們看到樹，要懂得這個意思。
我們在這個世間，這一生當中要有建樹。沒有建樹，白來一趟，這一趟不是空過了？中國古人常講的，人生三不朽：「立功、立德、立言」，這三樣是建樹，這是道場樹，總得有一樣。佛這三樣都圓滿，我們今天做佛的弟子要明白，要了解。首先，我們要建立的是自己的道德，這是根本。儒家教學，孔老夫子教學四個科目：第一個是「德行」，第二個是「言語」，第三是「政事」，第四是「文學」，德行擺在第一。佛菩薩教化眾生，也把德行擺在第一，第一是什麼？戒律。釋迦牟尼佛滅度之後，囑咐後來的學生們、後世的學生們，「以戒為師」，戒是德行。古大德常常講，戒是佛身（佛的形像、外表），禪是佛心，教是佛言（佛的言語），淨是佛的歸宿、是佛的圓滿，我們不能不懂。所以，學佛從哪裡學起？從戒學起；「戒定慧」三學，因戒得定，因定開慧。智慧開了，這問題才能解決。沒有智慧，不能解決問題。世出世間芸芸眾生，問題之複雜，問題之多，就跟此地講的「世界微塵數」，你怎麼解決法？智慧就解決。
所以，我們看到道場樹，這個經文意思很深，『一一塵中諸樹王』。它不像一般大乘經，「一一佛剎道場樹、寶樹」，我們在一般大乘經上是這樣看到的。在此地，「一一塵中諸樹王」，一一塵中有世界微塵數的佛剎，一一佛剎都有道場樹，你看看它舉的這個例子，是一切塵中諸樹王。我們一看這樣的句子，這是《華嚴》，只有《華嚴》才說到，一切大小乘經論裡頭都沒有這種句子，都沒有這個說法，我們要懂得。
『種種莊嚴悉垂布』，這是講建樹的成就。釋迦牟尼佛當年在世，天天跟大家上課。講經說法就是上課，就是教學，跟隨他學習的這些學生都有成就。最著名的十大弟子，這是我們學佛的同學都知道：舍利弗、目犍連、迦葉、阿難尊者，大家都很熟悉的。這些大弟子們圓滿的成就，成就也分上中下三等：上乘的成就，明心見性，見性作佛；中等的成就，證阿羅漢果的，證辟支佛果的，成權教菩薩的，中等成就，他們超越六道輪迴；下等成就的人，沒有超越六道，都種了善根，阿賴耶都種了善根，在人天兩道修行，積功累德，逐漸逐漸都把自己的境界向上提升。「種種莊嚴悉垂布」，就是說他教學的成績，學生的成就非常可觀。
每一尊佛，每一個道場，它的建樹並不相同，這裡頭有差別。為什麼有差別？眾生根性有差別。佛教傳到中國，為什麼有十個宗派？宗派的建立不是別的，祖師大德無非是度某一類根機的人，採取這個方便法，這就是此地講的「種種」。有人喜歡參禪，那好，我們就來傳授禪學，於是禪宗成立了。有人喜歡《華嚴》，樂此不疲，其他的法門經教不感興趣，好，這一批，祖師大德說：「你們喜歡《華嚴》，我們集中起來，我們這裡專開華嚴班。」變成華嚴宗。有人喜歡《法華》，另外一個祖師說：「好，我們開法華班」，法華宗；法華在天台，也稱天台宗。有人喜歡念佛修淨土，好，這是淨土宗。宗派是這麼來的，這個差別是眾生根性不相同，不是佛法有差別，佛法沒差別，無論是哪一部經、哪一部論，《金剛經》講得很好：法門平等，無有高下。這是跟你講真話。法門決定是沒有差別的，眾生根性有差別，因眾生根性不同，所以才分宗分派，宗派是這麼建立的。這是無差別裡面的差別，差別裡面的無差別，你要懂得這個意思，你才能真正認識佛教，了解佛法，你修學就不會走錯路，才有門路可入。
同時，你修學的態度正確了，你不會自讚毀他，你肯定像五十三參那些善知識一樣，自己謙虛，讚歎別人，肯定是這個態度。知道佛所說的法不一樣，方法不一樣，方向目標是一致的，這樣才能夠普度一切不同根性的眾生。眾生有多少不同的根性，佛就有多少不同的法門，「法門無量誓願學」，道理在此地，我們不能不曉得。世尊重視培養繼起的人才，為什麼？佛法才能一代一代傳下去。如果沒有人才，佛法就斷絕了，總得要有傳人！這就是佛法裡頭講的傳法弟子，一般宗教裡頭傳道的學生。
傳法的弟子怎麼培養？在從前，並沒有專門機構來培養，沒有。在中國，可以說一直到前清，都還是遵循釋迦牟尼佛的方法，中國沒有佛學院，也沒有什麼佛學班。釋迦牟尼佛當年沒有辦佛學院，而是怎麼培養？跟大眾講經說法，學生當中哪一個學生契這個法門的根機，將來這個人就傳這個法門。他聽佛講這個法門最有心得，最適合於他的根性，他能完全接受，自己依教修行，他做的、他所講的都能得到佛的認可，他就畢業，並沒有畢業證書！他就能夠代表佛弘揚這個法門，教化一方跟他根性相同的眾生，就這麼回事情。
古時候代代培養弘法的人才，都是祖師大德每天講經說法，這些都是常隨弟子，出家人佔多數，在家人是少數，極少數，在一塊聽經，聽經之後，採取什麼方法？複講。老和尚跟大家上課，他是講經。講完之後，你要有什麼問題，他不會跟你解答的，什麼人解答？他指定對這部經聽得最有心得的人，叫他來複講，叫他來解答，用這個方法培養下一代的人才，叫講小座。古時候弘法法師出來，全是講小座的，小座出身。大概這種教學的方式，到我這一代以後就沒有了。
我是講小座出身的，是老方法，李老師所傳的。大概跟我同年齡這樣一代人，都是講小座出身。我記得一九七七年，我第一次在香港講《楞嚴經》。講了四個月，前面兩個月在暢懷法師界限街中華佛教圖書館講的，後面兩個月是在壽冶老和尚藍塘道光明講堂。在界限街講的時候，那個時候還有翻譯，有廣東話的翻譯，到藍塘道就沒有了。同修們告訴我：「法師，不要翻譯，我們多聽一點。」所以在藍塘道講的時候，每天兩個小時，沒有翻譯。在那一段期間，曾經有一次遇到演培法師到香港來，我碰到了。他們一個大遊覽車陪他去玩，我也跟他玩了一天。他就告訴我：「淨空法師，我們都是講小座出身的，不是佛學院出身的。」沒錯，我們都是講小座出身的，接受古老傳統的教學，聽老師講經，到第二天我們複小座，我們把老師所講的重複再講一遍，絕不摻雜自己的意思，老師怎麼講，我們就怎麼講，忠於學習。自己摻雜意見，那就不叫做跟老師學，那就不叫師承。自己縱然有意見，也要忍住，修忍辱波羅蜜，不可以拿出來，老師在這個地方訓練你的耐心。到什麼時候你才可以發表意見？老師哪一天點頭：「行，你可以發表意見了。」那才行。老師不講這個話，不可以！這叫師承。
完全複講老師的，如果我們講錯了，老師負責任，我們不背因果。如果我們自己夾雜自己意思在裡面，自己要負因果責任，那就是從前百丈大師所講的，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，你要負責任。為什麼？你自己修持功夫不夠，你的悟性沒有開，完全遵從老師的教導，一點都沒錯。到什麼時候你心地清淨，智慧開了，這個時候老師點頭，你可以隨你自己說，你不會說錯。黃念祖老居士得到夏老的印證，我的講經得李炳南老居士印證，這是師承。我們想，師承到我這一代大概就劃休止符，以後可能沒有了。為什麼？現在學生不聽話，陽奉陰違，自己的意見很多，煩惱習氣不斷，我常講的自私自利，名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，貪瞋痴慢，他統統不斷，哪有不講錯的道理？今天要找一個好的學生，百分之百順從老師的，找不到了。
我常常在講席裡這樣說，也有一些同學寫信給我：「法師，你說找不到學生，我跟你作學生好不好？」「你真的能聽話嗎？」「我真的，真能聽。」說的是很好，自己對自己都不能負責任，然後你才曉得這個事情難。古人選擇一個傳人、一個接班的學生，要觀察很多年。觀察的時候，學生並不知道。他在旁邊很冷靜的觀察，觀察你的生活，觀察你工作，觀察你處事待人接物，這裡頭最重要的，你學了佛法，這個佛法你做到多少？他觀察你這個。你非常認真努力在學習，真正是依教奉行，用你所學得的做標準，改正自己的毛病習氣，這是真幹，這樣老師觀察這個人可以造就，就把你選在他的名單上。名單上當然有不少人，慢慢再篩選，精挑細選，選出幾個真正依教奉行的傳法弟子，不容易！古時候比較好一點，為什麼？從小受過父母師長的薰陶，懂得做學生、做子弟的道理，現在沒人教了。所以，學生找老師找不到，到哪裡去找好老師？好老師找學生也找不到。這是危機，真正的危機，比什麼都嚴重。
我們今天在圖文巴辦佛學院，諸位都知道，我們是用兩年的時間來觀察、來挑選，選學生，真正能夠續佛慧命、弘法利生的學生。怎麼個挑法？持戒，從德行上。我們的標準是《弟子規》、《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》，就這幾門功課。細心觀察，你在日常生活裡頭，你在工作裡面、學習裡面，處事待人接物，你做到多少？我們在旁邊細心觀察你做到多少。如果你在行門，你真正做到，能夠做到百分之九十，你是傳法之人，我們一定會全心全力協助你。達不到百分之九十的標準，你將來可以做輔助的人，協助弘法利生，你沒有能力領導，為什麼？你不能得眾心，這個眾生心你得不到。唯有真正的德行，才能產生感召的力量，德行第一。所以，從這裡面一篩一選，就淘汰了很多人。
然後，第二個階段再進入到主修的經論。主修的經論統統要講解一遍，讓你對於主修的東西全盤了解，這是第二個階段。像我們淨宗，淨宗主修的是「五經一論」，五經一論要講解。除五經一論之外，祖師的語錄，像蓮池大師、蕅益大師、印光大師，他們這些註疏你自己要看一遍，你要做出報告，這個報告是心得報告。到第三個階段，一門深入，專攻一門，你才能契入境界。一門，標準是得念佛三昧。得念佛三昧，那就會開智慧。你專攻《無量壽經》也行，專攻《大勢至菩薩念佛圓通章》也行。你看看過去周止菴老居士，用四十年的時間專攻《般若心經》。《般若心經》二百六十個字，你看他的心得報告：《心經詮注》，那就是他的心得報告，他四十年的成績，變成了《般若心經》的專家，《般若心經》的權威，這個是成就，這個是建樹。沒有這樣的訓練，沒有這樣的功夫，哪有那麼容易成就？老師教導固然是非常重要，自己修行鍥而不捨也同樣重要。你要不能夠勇猛精進，「一日暴之，十日寒之」，肯定退轉，你不能成就。
我的佛法得力於章嘉大師、李炳南老居士教誨，而我自己四十四年講台不間斷，你們看到今天一點成績。這個成績，你們仔細觀察，是自然的，沒有一絲毫勉強。我們到香港沒化緣，沒有問人要錢，只是大家歡喜，要求我來講講經：「好，每個月來講五天。」講了一年多，陳老居士聽得很歡喜，發心買下十一樓，自然形成的。接著九樓、十樓都來了。如果我們大家認真努力來學習，法緣一定一年比一年殊勝，成就的人一年比一年多，不但自己得利益，這個地方有真正修行人，這個地方之福，這個地方不遭災難。如果我們自己不能夠如理如法的修行，自己毀自己，消福！這個地方上沒有福報，這個地方上會有災難。
經論裡面講得太多，千經萬論都講到，我們起心動念、言語造作它有影響，那個影響往往我們自己不能覺察，巨大的影響力。造作惡業，那個影響帶來災難，天災人禍。積功累德，它的影響是消自己的業障，也消這個地區眾生的業障。怎麼樣消地區眾生的業障？漸漸這個地區眾生知道有這個道場，知道這麼多人在這裡修行，他們生歡喜心，生仰慕之心，善根觸動了。要是過去有些善根，那個善根觸動，善根慢慢增長，他來學習。學習的人愈來愈多，影響愈來愈大，縱然這個地區有許許多多人造作不善業，這些人造善業，善業跟不善業雖不能夠抵消，可以把它衝擊，使這個不善的果報會減輕，會推遲，這個好處就不可思議，我們不能不曉得。學佛這麼多年，這點道理還不懂嗎？這就是我們在此地的建樹。
凡是到這個道場來聽過一次經的，到這個道場來參與我們工作的義工同修，你們來幫一個小時忙，這個建樹的功德都是平等的。如果從佛法講果報，果報都是不可思議。我們要行得正，純正純善之法諸佛護念，龍天善神守護。如果有做得不如法的，陽奉陰違的，不要緊，我們不要放在心上，佛菩薩來處理，我們相信佛菩薩，我們相信護法神。道場是護法神來護持，總護法是護法神。我這一次有這麼一個機緣，在東天目山住了一晚上，第二天我就離開。我去看看那個道場，因為聽說這個道場感應的事情非常之多，我去看看究竟是真的還是假的，去調查一下。感應是真的不是假的。
關於這些處世的方式，也不是我自己想的，也不是我從經上學來的，章嘉大師教給我的，我得他的好處太多太多了。初學佛的時候，還沒有出家，大師告訴我：「你發心弘法利生，續佛慧命，承擔如來家業。如來家業是教學，不是財產，是教學。終身發心教學，你的一生佛菩薩照顧你，你自己一點都不要操心。」我相信老師，我對老師的話一絲毫懷疑都沒有，所以我一生從來沒有為自己操一點心，從來沒有為自己有過任何的妄想執著，沒有，一切為弘法。我一生就講經，事業就是講台。只要有講台，我這一天生活就非常充實。沒有講台，我就讀經。但是講台是第一，讀經是其次。我跟大家在一起共同學習，樂此不疲，我沒有操心的事情。
現在有些道場成立了，我要不要操心？不操心。我要操心，我就走錯路。如果道場不如法？不如法，剛才講，佛菩薩護持。佛菩薩不護持的時候，這個道場有問題，這個地方有劫難。我明白了，我趕快走，我會離開，我不可能跟任何人發生爭執，絕對不可能。大家，只要你稍微表示一點意思，我趕快就走路了。你要知道，我們到這個世間來，空手而來的，將來離開，是空手離開的。我學佛五十年，我明白世出世間事實真相，一切諸法無所有、畢竟空、不可得。六百卷《大般若》這樣告訴我的，我明白。我們在這一生當中要成就的是什麼？純淨的心，純善的行為。純淨的心不容絲毫不淨夾雜，純善之行不容絲毫不善夾雜，我修這個。這些東西你們要，你們拿去，與我不相干。我要清淨心，我要善行，除這兩樣，什麼都不要，為什麼？這兩樣帶得走的，世出世間一切法帶不走的。帶不走的，你要去爭它，你就錯了，你就害了你自己。你在這裡頭打妄想分別執著，你生生世世永遠搞六道輪迴。
搞六道輪迴太苦了。六道輪迴裡面，欠命的要還命，欠錢的要還錢。這些事實真相，現在外國人相信了，外國人明白了。我請美國那邊的同修，把外國人研究因果輪迴、因果報應這些成績的報告，他們寫了不少書，美國同修告訴我，他給我買了二十多本，今天寄出來，大概三個星期會收到。這些東西，將來這邊同修們有這個能力，慢慢翻成中文，提供大家做參考，真正證實「一飲一啄，莫非前定」，種善因得善果，造惡業得惡報。
有一位同學打電話告訴我，他說：我們讀了這些書，那好，照這個學習就好了，不必學佛了。碰到這個問題，來問我。我說：佛還是要學，為什麼？佛法講「信解行證」，外國人研究的這些報告，這是一個字「信」，我們對於因果輪迴的事情相信，對於善有善報、惡有惡報，我們相信了，信。這個東西，六道輪迴、因果報應，怎麼來的你不知道，怎麼解決你不曉得，那要靠佛法。佛法讓你解，讓你行，讓你證，了解所以然的道理，超越輪迴。外國這些書籍裡頭，這個辦不到，他只知其當然，不知其所以然。佛法教你所以然，教你如何超越。所以，那是學佛的初步。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，最後一段，偈頌第四首看起：
【一一塵內微塵眾，悉共圍繞人中主，出過一切遍世間，亦不迫隘相雜亂。】
這首偈是重頌長行第四句：「一一世界海中，一切如來道場眾會無差別」。長行跟偈頌合起來看，意思就很圓滿，長行裡沒有明顯跟我們說微塵裡面的剎土，但是偈頌裡面說得很清楚：一一塵內世界海微塵數的眾生。微塵裡面的東西多得很，決不是單純的。微塵，不但地面上有，我們身體上有，衣服上有，都沾染著微塵，空中飄浮著有。最明顯的，我們看到太陽光白天從窗戶照到房間裡面，你看陽光當中的那些灰塵，那個灰塵比微塵大得多，為什麼？微塵我們肉眼看不見，那個我們肉眼能看見，可見得那一粒塵是多少個微塵聚集在一處。
我們就照佛在經上一般的講法，我們肉眼能夠看得見的，那個微塵之小，像牛毛，佛的比喻叫「牛毛塵」。牛的毛很粗，尖端上那一粒塵，我們肉眼能看得見。更細的，就是這一粒微塵把它分成七分，七分之一叫「羊毛塵」。羊毛比牛毛細，羊毛的尖端上它可以停在那裡，不會掉下來。羊毛塵還能分析，再分成七分，七分之一叫「兔毛塵」，眼睛很好的人能夠看得見兔毛塵。兔毛就更細了，在兔毛的尖端上不會掉下來。兔毛塵再分成七分之一，叫「水塵」，我們肉眼看不見了。為什麼叫水塵？水的密度並不很大，它當中有空隙，這一粒塵在水的空隙裡面走來走去沒有障礙。水塵還能分，分成七分之一叫「金塵」。金是金屬，金屬我們看密度很大，其實在高度顯微鏡之下，我們看到它有空隙，這一粒微塵在這空隙走來走去沒有障礙，稱之為金塵。金塵再分七分之一，才叫「微塵」，阿羅漢天眼能看到。所以，我們肉眼能夠看到陽光當中那些空中飄浮的那個塵，我看比牛毛塵還要大，你就知道那是多少微塵聚集在一起。
這個經上講一一塵中，那是一一微塵，那還不是我們講的微塵，我講的是什麼？前面跟諸位說過，這個微塵再分成七分，叫「色聚之微」，色聚之微再分成七分，叫「極微之微」，我肯定這個經上講的微塵是極微之微。極微之微這一粒微塵裡面，有一切諸佛，經上講的是一一世界海微塵數的世界，都在這裡面，我們哪裡會曉得？這個話要不是讀《華嚴》的話，什麼人跟我們講，我們都說：「你胡說八道，哪裡會有這種事情？」這《華嚴經》上說的，這是佛的真實教誨，佛把他的現量境界，這不是隨順眾生說的，完全隨順他自己親證的境界來跟我們說明宇宙人生的真相，不可思議。每一粒微塵裡面都有微塵數的眾生，怎麼可以輕視這一粒微塵？懂得這個道理了，怎麼可以輕視一個毛端、一個毛孔？我們從這些地方，才真正體會到普賢菩薩的「禮敬諸佛」，那個境界不可思議，禮敬諸佛達到了一一微塵裡面的微塵眾。我們不學《華嚴》，念這個十大願王，天天念，對於每一願它裡面含攝的境界，我們確實是茫然無知，沒法子理解。
這麼多的大眾，每一粒微塵裡頭這麼多大眾，『悉共圍繞人中主』。這個「人中主」不是人中王，是教化主，老師！我們今天稱釋迦牟尼佛為本師，本師也稱為教主，所以這個「主」是教主，人中的教主，天主教裡面稱為主教，這是對佛說的。這個「眾」，我們通常稱為海會大眾，都是佛的學生，跟隨佛學習的，佛來教導這麼多人。『出過一切遍世間』，「出」是出現，「過」是超過，超過一切遍世間，指的是什麼？指的是大眾，眾生太多太多了，無量無邊，無盡無數。
所以在整個大世界裡頭，我們逐漸逐漸體會到，佛法裡面常講佛比眾生多，我們相信了，真的是比眾生多，覺悟的人比迷惑的人多。我們不能看我們這個地球，我們這個地球上覺悟的人少，迷惑的人多。我們再看看他方世界，整個大世界一觀察的時候，我們才曉得覺悟的人多，迷惑的人少，所以這個世間能成立，世界不壞。如果這個大世界也像我們地球上一樣，覺悟的人少，迷惑的人多，這個世界就要毀滅，世界就不能存在。就好像我們一個身體，人很健康，不過這個地方有一點小小的毛病，手背上有一點小毛病，這一塊麻木了，不靈活了，這個麻木就是我們娑婆世界這一塊，於全身來講，這是小事情，少數，不礙事。雖不礙事，諸佛菩薩一定要幫助他恢復正常，法爾如是！諸佛如來、法身菩薩到這個地區來，幫助這些迷惑眾生恢復覺悟，恢復正常。所以，佛菩薩的人數比眾生多，道理在此地。
讀《華嚴》才知道，諸佛菩薩遍世間，真的不是假的。會不會造成人口的壓力？不會，一絲毫都不會。像我們現在這個地球上，地球小，人口多了，造成人口壓力，搞得大家都非常緊張。諸佛菩薩遍滿世間，一絲毫壓力都沒有，也不會雜亂，非常有秩序，這是我們要學習的。我們知道西方極樂世界、華藏世界，這個大世界裡面的眾生超過我們娑婆不曉得多少倍，人家沒有感覺得壓力，沒有覺得人口膨脹、人口太多，沒有！什麼原因？這值得我們深思，值得我們學習。我們冷靜去觀察，關鍵在哪裡？用我們的話來講，關鍵在道德教育。這個世界上不怕人口多，要什麼人多？道德人多。道德的人有智慧，有福德。我們今天擔心的是人多了，我們地球面積太小，生產糧食不夠吃，房子不夠住，生活愈來愈艱難，我們擔心的是這些。如果有道德的人，有大福報的人，那愈多愈好！
在香港，諸位同修都知道，香港第一個富貴之人：李嘉誠先生。我跟他見過兩次面。如果我們全香港每一個人都有李嘉誠先生那麼大的福報，那怎麼不好？求之不得，愈多愈好！整個世界所有眾生都像李嘉誠先生那麼大的福報，有什麼不好？福報大了。世出世間明理的人都說過，「境隨心轉」。看風水、看相算命的說「福人住福地，福地福人居」，佛講「依報隨著正報轉」。大福德人多，土地面積會大，怎麼大？佛經上講的，海洋會縮小，土地面積會愈來愈大，土地愈來愈肥沃，物產愈來愈豐富。何必要搞什麼限制人口政策？不需要。要的是有智慧、有福德，這才是真正解決問題。
到下一品經裡面我們就講到，佛在《彌勒下生經》裡頭說過，彌勒佛將來示現到這個世間來作佛，那個時候的人福報很大，這個世間人口很多，海水水位會下降，陸地就變多了。眾生沒有福報的時候，那就很可憐，海水上升，陸地變小了。現在人只會享福，不會造福，這個很麻煩。你過去生中修的那點福報你會享盡，你把福報享盡了，你怎麼辦？你沒有福了，這個才是真正可怕的事情。人不懂得修福，這不得了！不懂得積德。修福積德，這是事實，這是真的不是假的。你一定要相信佛跟我們講的，我們生活環境隨著我們心念在轉變，心好，環境就變好了，這一點我們可以通過實驗得到證明。
我們知道整個宇宙所有的星球都是有機體，都是有生命的。這裡講一一塵中有無量無邊的諸佛如來，有無量無邊微塵數的眾生，每一粒微塵都如是！它怎麼會沒有感應？泥土沙石、花草樹木都是微塵聚集形成的，佛不說我們想不到，真的作夢也夢不到。但是要是細心的人、冷靜的人，作夢是這麼回事情？夢從哪裡來的？夢裡告訴我們什麼？給我們一些什麼啟示？如果從這裡頭細心微細去觀察，你也能悟出很多道理，那些道理在《華嚴經》上可以得到證明。像微塵裡面有世界，這個世界跟我們定中境界、跟我們夢中境界有沒有相同的地方？在這裡可以悟出一個道理出來，證明佛在經上講的是可以相信的，可以接受的。還有我們在靜坐、想像 當中的境界，這個實在講，可能比微塵還要細，它現境界，微塵裡頭怎麼不能現境界？總而言之，是我們自己不夠細心，粗心大意。
外國許多醫生遇到一些沒有方法治療的病患，不知道他的病源從哪兒來的，於是有一些聰明的醫生把這個病人用深度的催眠，讓他說出他得病的因素。在深度催眠，有的人回到過去世，過去一世，過去兩世，過去三世。有一位，我曾經聽說，回憶到過去八十幾世。回憶到八十幾世的時候，這是多少年？差不多四、五千年之前，中國的孔子、老子，釋迦牟尼佛還沒出世，說出他生生世世的遭遇。從這裡面才發現到，他現前這個症狀不是偶然的，不是這一生的，證明人有輪迴，證明人會受前一世影響，如果前一世的刺激很大，那影響就會很深。
在深度催眠的時候，這些醫生常常發現，有神靈藉著這個催眠的人來教訓世間人。那些言語、所說的道理是高等的智慧，決不是這個受催眠的病人他的程度、他的知識學問能夠達得到的。他們都把這些神聖的教誨記錄下來，真有，不是假的，不是一個人發現的，許許多多人都在做。這些神靈，實在講，就是科學家所說的不同維次空間的，他們的空間維次比我們高，他們對於我們這個世間人的作為，造作的業因，現前將來要承受的果報，往往給我們預警，給我們警告，教導我們應當怎樣改善，怎樣迴避，很值得參考！從這些地方我們也發現，多維次空間這些神靈對我們了解很清楚，他也常常關懷我們，照顧我們，在冥冥當中幫助我們。
既然通過深度催眠，神靈可以藉著他的身體講出許多道理出來，使我們也能夠明瞭，扶鸞、扶乩又何嘗不是高維次空間的這些神靈，藉著這個媒體來傳遞訊息？這不是迷信！但是這裡面我們必須要有智慧去揀別，不要被人欺騙，不要被人愚弄，一定要了解它的真實性。現在這個世間仿冒的太多，不誠實，欺騙人的人太多，欺騙人的事太多，假借神靈來欺騙眾生的事情肯定是有。所以我們相信神靈要是遇到這些媒體，他會利用這些媒體傳遞訊息給我們，這個事情非常可能。但是要曉得，也有一些人假借這個來欺騙眾生，這也大有人在。現在我們遇到的麻煩是真假很難分，很難分的時候怎麼辦？佛教導我們，聖人教導我們，「依法不依人」，這個話好！依法是依經論。別人聽的，合理的，我們可以參考，不合理的我們完全不接受。所以遇到這些事情，要用智慧去觀察、去揀別，不要被人欺騙。事、理肯定是有。我們再看下面一首：
【一一塵中無量光，普遍十方諸國土，悉現諸佛菩提行，一切剎海無差別。】
這一首是頌前面「光明」的，光明遍照，這個好懂。我們要學習的就是第三句：『悉現諸佛菩提行』。經文裡頭我們特別要注意到的是『一一塵中無量光』。這個偈子每一句它都是跟我們講，一一塵中世界海微塵數世界，說出世界是重疊的，是無盡的，正是現在科學家所講的多維次的空間。多到什麼程度？在理論上講，是無量的，無限的。但是在事上講，現在科學家能夠證實的，我聽說有十一種不同維次的空間，科學家已經證實的。理論上講是沒有限制的，無限的，《華嚴經》上講的是無限的。我們特別要留意這一點，然後才知道空間之大，絕對不是我們想像的，不是現在天文學家所觀察的，那個太小太小了。塵中無量無邊的剎海，第二首講「一一塵內難思佛」，不可思議的諸佛如來，這些諸佛如來放光，無量光。『普遍十方諸國土』，一切諸佛剎土，一切諸佛的光明沒有不遍照的。佛光裡面現什麼？現一切諸佛菩提行。這個「行」應當念去聲，當動詞講。菩提是覺而不迷，佛光裡面顯示諸佛如來、法身菩薩他們的生活，他們的修持，他們的事業，他們對於一切眾生的教誨與幫助，這叫菩提行。
『一切剎海無差別』，理上講沒有差別，事上講有差別。從一切諸佛心上說、願上說、能力上說，都沒有差別，差別在哪裡？緣不一樣。諸佛菩薩跟一切眾生緣不相同，那就有差別了。在眾生這一方面，心行不相同，所以就有差別。我們平常講，業障煩惱習氣不相同，所以差別就大了。雖然有這麼多差別，佛菩薩的教化是沒有差別的。但是教化的方式就有差別，經上講的，應以什麼身得度，他就現什麼身，現身就有差別，應該用什麼方法來教化，他就用什麼方法教化。所以佛沒有定法可說，這就是差別了。
但是現身說法，整體的來說，沒有差別，諸佛菩薩無處不現身，諸佛菩薩無時不說法。說法不一定用言語，有的時候用形相，形相表法，讓你看到這個形相覺悟了，醒悟過來。譬如我們前面講的「一一塵中諸樹王」，讓我們看到大樹，那個樹在說法。我們懂得的人，它對我說法，它對我說什麼？人生在世間要有所建樹，或是立功，或是立德，或是立言，如果這一生當中沒有建樹，你這一生空過了，白過了。表法！你要是懂這個道理、了解這個事實，你才曉得盡虛空遍法界都是諸佛如來在示現，示現給我看的，幫助我覺悟，幫助我回頭，幫助我破迷開悟，幫助我超凡入聖。他為什麼要這樣做？經上講「法爾如是」，自性性德的流露，它就是這樣的，這裡頭沒有理由、沒有原因的，所以它是真的。有理由、有原因的，不是真的。
我們今天要很具體的來講，什麼叫「菩提行」？菩提，我們一般的講法是覺悟。覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就叫做菩提行。覺正淨，什麼行為叫覺正淨？隨順性德，回歸自然，這是性德。性德裡頭最明顯的是什麼？佛家講的慈悲。佛法標榜的是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是愛心，無條件的愛心。我們從這個世間一切人事物裡頭去觀察，父母對兒女的愛是真的，沒有條件的。你再仔細看動物，你家裡養的家畜，你養的貓狗，牠生小的貓狗，貓生小貓，你看牠對牠的照顧，你看牠對牠的愛護，你就能夠看到，這叫天性。誰教牠的？你再看小鳥，那個鳥生下蛋，在孵小鳥的時候，母鳥在孵蛋，公鳥在外面保護，我們人走近一步，牠就來把你趕走，保護牠的下一代。你從這個地方能看到愛心，這個不是學來的。
我們的愛心跑哪裡去了？小的時候有。你看看小朋友，你現在仔細觀察，兩、三歲的小朋友他有愛心，他的愛心是真的，他愛他的父母，愛他的兄弟，愛他的朋友，愛一些小動物，愛一些花草樹木，那是真心流露。非常可惜，慢慢長大了，真心就沒有了，被社會一些習氣污染了，漸漸的迷失了本性，愛心沒有了，變成什麼？變成利害。你對我有沒有好處？對我有好處，是朋友；對我沒有好處，是敵人。慈悲平等沒有了，真誠清淨失掉了，於是造作一切惡業，起心動念、言語造作無不是罪業！這不是本性，這是習性，這是迷惑顛倒，可惜沒有人教導他。你看他本性，你要看他小時候。
現在的人非常非常可憐。我這個年齡，生長在農村，我們這種天真，天然的，天性，能夠保持到十一、二歲沒有被污染。都市裡面生的兒童，那就不行了，大概六、七歲就被污染了。他能夠保持，大概保持到五、六歲，都市，為什麼？他看得多。農村裡面你看不到，你所看到的是大自然的環境，所以能保持到十一、二歲，我自己的經驗。現在不行了，現在大概恐怕頂多只能保持到三歲，三歲以上就有嚴重污染，天真失掉了，為什麼？他從出生，眼睛一張開，他看到電視，電視污染了他。電視內容是什麼？殺盜淫妄。
我在澳洲，有個同學告訴我，他的小孩七歲，有一天跟他講：「爸爸，你死了以後，你所有的財產都是我的。」他聽了嚇呆了，怎麼會說出這個話來？天天看電視，電視裡頭教他的，這還得了嗎？現在年輕人滿腦袋的財富，想盡方法去賺錢，夫妻兩個都去工作，都去賺錢，小孩沒有人教，交給傭人，傭人教他。傭人把他教大，電視把他教大，所以父母的事業再成功，下一代沒有了。你仔細去想想，得不償失。你所得的是很有限，你失掉的，你沒有方法彌補，為什麼？你這一代失掉了，代代都沒有了。說實在話，連畜生都不如，畜生知道傳宗接代。牠為什麼愛護牠的子女，保護牠的子女？牠在傳宗接代，而我們人忽略了。
從前的人知道，從前古聖先賢的教誨，「男主外，女主內」，職責分得很清楚。生下的兒女，父母同樣都有責任教導，家教！父母在家裡要給子女做榜樣、做示範，他天天看到你這個樣子，他學你。現在父母不教兒女，不管家庭，拼命去賺錢。我們在旁邊冷眼觀察，好像這個人瘋狂了，他到這個世間來幹什麼的，他不知道，就來賺錢的，錢賺多了，進棺材了，一分也帶不去。古人有一句話說：「為誰辛苦為誰忙？」他不知道，一生盲目，一天忙到晚，不知道忙些什麼，這種人生可憐！佛經上常講「可憐愍者」。
所以我們今天看到，「悉現諸佛菩提行」，整個虛空法界，你看這大自然的現象，它所示現的是諸佛的菩提行。我們要會看，看了會覺悟。回歸大自然，這是真正的人生，真正的福報，真實的智慧。回歸道德，道就是自然。大自然它運行的原理原則，稱之為道，自然局部所顯示的原理原則叫德。遵守自然的規則，效法自然，是道德之人，這是菩提行，是諸佛如來、法身菩薩所示現的，「一切剎海無差別」。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:15:18)
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