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大方廣佛華嚴經 （第七五二卷） 2002/6/24 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0752
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，偈頌第五首：
【或隨眾生心所樂。示現難思種種乘。或有唯宣一乘法。一中方便現無量。】
這一首偈是重頌前面長行，說多法或者說一法，這個一對。這些地方我們能夠體會到佛為一切眾生說法的原則。特別是學經教的同學們，我們一定要能夠理解，佛是如何為一切眾生講經說法，或者是佛是怎樣教導一切眾生，這個地方把這些原理原則都給我們說出來，我們在此地就知道怎樣學習。
第一句把說法的因由給我們說出來，『隨眾生心所樂』。那我們要問，眾生如果愛好五欲六塵的享受，染著世間一切惡業，佛給不給他們說？佛會不會隨順他們？給諸位講，佛隨順。我們很難懂。這個要用現代的話來說，是真實智慧、高度的藝術、高度技巧，隨順眾生造業，在這個裡面幫助他覺悟，幫助他回頭。那個方法技巧無量無邊，說不盡！要我們細心去觀察，在這個裡面去領悟。
當然度造作惡業的眾生，不是一樁容易事情，只有諸佛如來、法身菩薩他們行，凡夫是肯定做不到。凡夫要學菩薩這個方法，我相信，不但是度不了眾生，肯定被眾生度跑掉。所以古時候為眾生講經說法，第一個條件是你自己覺悟了。覺悟的標準是明心見性，你有這樣的標準，你跟造作極重惡業的眾生和光同塵；你有能力、有辦法讓他覺悟，讓他回頭，自己決定不會墮落，有這個把握。沒有這個把握，佛教導我們對於一切惡業眾生，我們要遠離，敬而遠之；我度不了他，我要好好的保護自己。這是什麼？沒有見性的菩薩們，也是菩薩，權小菩薩。
這個小乘戒經裡面講得很多，在楞嚴會上我們就看到了，那是佛菩薩示現，表演給我們看的。阿難尊者在世尊會下只證得須陀洹果，三界八十八品見惑斷了，思惑沒斷。他羨慕菩薩，你看看到外面去托缽乞食，菩薩托缽次第起，沒有分別；小乘人托缽有揀別。這個戒經裡頭都有。哪些人家不可以去托缽？達官貴人，豪門貴族，不可以去托缽；酒家（賣酒的人家）不可以去托缽，賭博的賭場不可以去托缽；現在我們講風化區，這個地區不可以去托缽，有揀別。大乘菩薩沒有揀別，為什麼？大乘菩薩有智慧、有定力，他不會受誘惑。阿難是小乘初果，學大乘菩薩次第起。好了，遭摩登伽女之難，幾幾乎乎破了戒。世尊慈悲派文殊菩薩去幫助他，把阿難、把摩登伽女兩個人都帶回來。這個是說明說法是要有條件，不是沒有條件的。
我們在新加坡辦培訓班，辦了幾屆。培訓班是新加坡佛教居士林李木源居士發起辦的，邀請我在培訓班教學。培訓班的學生，李居士招來的。最初我跟他建議，培訓班的學生最好是由寺院，或者是佛教會推薦，這樣比較上要妥善。因為我們自己不在大陸，對於學生以往學習的狀況，我們不了解，我們在很短期的時間傳授的只是講經的技巧。為什麼我們要這樣做？是因為看到現在社會講經說法的人太少。
我們這個做法，在李老師當年我想他不會贊同的。為什麼？講經的人頭一個是德行。他老人家一生在台中，只辦了一屆，沒有辦第二屆，學生二十多個人，那是他老人家從聽眾裡面，可以說是精挑細選出來的。著重品德，著重相信因果，不是隨便什麼人他都傳的。
所以他老人家編的《實用講演術》、《內典講座之研究》，這兩份教材分量並不多。他老人家編出來的時候，只印三百冊。而且印出來的東西，他鎖在自己箱子裡頭，我們這二十幾個學生，他都不肯給。我在當時確實是很疑惑，老師吝法，這些東西為什麼不傳？不過他對我不錯，他給了一本給我。我們經學班的同學得到李老師這個本子（我跟大家講過他只印了三百冊），大概得到這個本子的，不超過五個人。
在那個時候，經學班的同學選我做班長，班長有義務輔導我們班上的同學。老師把這個東西給我了，我向老師建議：能不能班上同學一個人發一本？老師搖頭不同意。最後搞得我沒有法子，我把老師這一份教材，依照這個教材寫一個大綱，列成表解，寫一個大綱，送給老師看。我說我用這個來輔導同學可不可以？老師同意，只能由我間接來介紹這一份教材，這個教材同學拿不到。
我的疑惑，老師看出來了，把我找到房間裡面告訴我，不是吝法，而是怕一般人看到這個小冊子之後，倒不是怕他學講經，不是的，怕他批評！這是一個標準，你要不符合這個標準，錯誤百出，你上台去講，人家就把你的毛病一條一條說出來，這樣要是批評一般法師會得罪人。我才恍然大悟，他老人家做的是對的。你沒有這個標準，你聽人家法師講得不好，你也只含糊籠統，講得不怎麼樣，頂多只是如此而已。講得好，你也不知道好在哪裡；講得不好，你也不曉得那幾條講得不好，這麼個原因。
因為在當時台灣還有幾位老法師每年總會講個一、兩次經，時間最長都不會超過一個月，短的一個星期，有一些老法師聽眾也還很可觀。所以李老師有這個顧忌，怕得罪人。這是一個理由。另外更深一個理由，是怕一般人年輕的法師沒有德行，拿到這個材料之後，在外面學講經，欺騙眾生。你懂得這些方法，懂得這些規矩，依照這個方法的時候，縱然講不好，也會井井有條，這個不能不顧慮。
所以李木源居士發心辦培訓班，我受過李老師的教誨，我懂得學生品德第一。但是我們跟學生從來沒有接觸過，怎麼知道他的德行、他的操守？所以我的建議是由各地寺院、佛教會推薦，這樣學生操守德行由推薦的人負責，我們只負責傳授講經的方法、技巧，我們不管學生。
我在培訓班的地位是教員，招收學生的事情，對學生考核的事情，都是培訓班的主任，這個主任是李木源居士，都是由他負責。所以國內有一些同學不了解情形，常常寫信給我，要求想參加培訓班，很好！我沒有權利決定，決定的權利是李木源居士，我只負責教學。所以有一些同學寫的信給我，我都把它轉給居士林，由居士林再呈給李木源居士，最後是由他決定的。
所以學習講經的方法不難，難在真正有德行，真正有修持，這個難。這一套方法你學會了，你會講了，你如果沒有德行做基礎、做根本，你的講台不會長久。為什麼？沒有辦法抓住聽眾。再高明的技巧，欺騙眾生也只能欺騙一時，你不能永久欺騙眾生。聽眾總有一天看出你的弊病，到那個時候，聽眾的信心喪失了，你沒有辦法維護殊勝的法緣，這個道理一定要知道。不但講經如此，日常生活當中，處事待人接物，決定不能欺誑眾生。對待任何人，真誠，一味真誠，這是學佛之道。
《大乘無量壽經》經文開端，教導我們修學的綱領，善護三業。第一句，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。這個是修行的總綱領、總原則，特別把口業擺在第一，這個用意很深。我們一般人常講造口業，這個三業裡頭，造口業是最容易、最多也最可怕。諺語裡面常講「病從口入，禍從口出」，世間讀書明理的人說話都很謹慎。
什麼叫智慧？什麼叫學問？簡單的講，就是知道對於一切人，哪些話該說，哪些話不該說，這是學問！尤其是懂得時節因緣，時節因緣不成熟，我們勸人學佛，這勸不得！勸了他起反感，反而把學佛的時節因緣推遲了，我們一般講收反效果了。這樣的事情，古今中外到處都能見得到，很平常。好心，做錯了事，這是什麼原因？沒有智慧，佛法裡講不懂得觀機。
由此可知，我們要想幫助別人，講經說法是幫助別人。想幫助別人，首先要幫助自己，成就自己的德行，成就自己的學問。德行是什麼？「煩惱無盡誓願斷」。自己要認真反省檢點，要常常找自己的毛病過失，成就自己的德行，這個是世出世間修學的大根大本。
孔老夫子教學他是四個科目，第一個科目就是德行，第二個科目是言語。你才曉得言語，這個聖人多麼的重視。《無量壽經》裡面佛教學的三個科目，把言語擺在第一，用意深！為什麼把它擺在第一？它最容易犯。
具體而言，佛講四句，「不妄語」。不妄語什麼意思？不可以存心欺騙人。要知道欺騙人是罪過，尤其不能夠欺騙尊長，不能欺騙父母，不能欺騙老師，你在公司行號裡，不能欺騙老闆，這個罪很重。第二個是「不兩舌」。兩舌，挑撥是非，那要看受害的人受害的程度來結罪。第三個是「不綺語」，綺語是花言巧語，叫別人上當。第四個是「惡口」，說話很粗魯，讓別人聽了心裡很難過。口業，佛講了這個四大類，不能夠違犯。違犯，佛講果報在拔舌地獄。
我們想一想在今天這個社會，有幾個人不犯口業？有幾個人不欺騙人？說實實在在的話，現在人不但是欺騙人，還欺騙自己。古人所謂是「自欺欺人」，真的，不是假的。我們以往總認為自欺欺人，大概欺人是有，怎麼會自欺？現在我們發現這個社會，真的自己欺騙自己的人太多太多！自以為是，不能聽信父母、師長、兄弟、朋友的忠告，不能接受。隨順自己煩惱習氣，自以為然，自以為得意，造作許許多多的重罪。
在佛門裡面尤其顯著，所以印光大師一生不建道場，不收出家弟子。我們想想他老人家為什麼這樣做法？他是做給我們看的。收出家弟子要是教不好，你這個師父有罪過。《三字經》上講「教不嚴，師之惰」，你收這個出家徒弟，你就有責任教導他。印光大師是個有道德、有修持、有學問的大德，他怎麼會教不好。他為什麼這樣做？做給我們看的！我們這一代確確實實沒有能力教人。縱然有能力教人，沒有人肯接受你的教誨，所以他做的正確。
現在這個社會我們大家都很清楚，兒女不聽父母的，學生不聽老師的，已經成為社會風氣。如果哪個兒女聽父母的話，他的同學、他的朋友都會指責他，你怎麼會聽你父母的話？你怎麼會聽你老師的話？社會風氣到這個地步。印光法師清楚明白，教導我們怎麼樣？不收！收學生，不收徒弟。
第二個不建道場，道場建立的弊病更多！從前李老師常常跟我們講，發心建道場的時候，在籌備、在發心來建立一個道場，各個都是菩薩。真的，非常熱心，出錢出力來籌建道場。道場建好之後，各個都變成羅剎了。為什麼？在這個道場裡爭權奪利，互不相讓。
我這一生雖然學佛，沒有住過道場，道場裡的情形我不清楚，偶而聽別人跟我講。早年我在台灣，南投有一個寺廟請我去講經，這個道場建得不錯，是個女眾道場，好像道場新建不久。我這個經沒有講完，好像講了大概只有四分之一，講得並不多。有一天道場裡面的住眾吵架，吵得很兇，我就問問，到底為了什麼事情？這一打聽才知道，這個道場是師父帶著一些徒弟，真的大家都很認真出錢出力，還有到外面去化緣，兩、三年才把這個道場建好。
建好之後，老和尚當然沒有話說，他是住持，這個位子大家不爭。那裡面當家師、知客師、維那，這些重要的執事，他們爭論不下。有的說我募捐的錢多，我應該做當家師，為這個事情常常吵吵鬧鬧的。那一天我在那裡講經的時候，經還沒有講完，就聽到後面大聲在那裡吵鬧起來。我把這個事情告訴李老師，李老師說：不要講了，不要再去了。我說：經沒有講完，只講了四分之一。沒有關係。
我親自見到這麼一樁事情，我才理解印光大師不建道場的道理。這樣建個道場，如果讓裡面住眾明爭暗鬥，這不是佛的道場，這是鬥爭道場。藉著三寶的名義在這裡搞鬥爭，各個都要墮阿鼻地獄。老和尚不建道場是大慈大悲，為什麼？建了道場，把你們統統接引到阿鼻地獄去了。你們想想，印祖是不是這個意思？一點都沒有錯。
所以往年我們在台北建華藏圖書館，韓瑛館長她一手經營的。她老人家重大的事情，她一定跟我商量，聽我的意見；小事我不管，她完全負責。所以我告訴她的原則，不化緣，不募捐，我們如理如法，安心辦道。道場很小，很小怎麼樣？大家不在意；財產多了的時候，人就動心，起惡念。我的道場很小，沒有人在這上打主意。
有幾次館長跟簡豐文居士都曾經跟我商量，想多買一點房地產，把道場擴大。我是全力的阻擾，我不贊成，所以事情也都沒有做。我說如果我們有錢，外面供養很多，我們印經布施，我們流通佛法，絕不擴充道場。這個道場的房舍我們夠用就可以，住的擠一點沒有關係，不要住得太舒服；太舒服了，往生極樂世界那個意願就降低了，那還得了嗎？世間富貴人家物質生活很富裕，學道就難。這是佛在《四十二章經》裡面講的「富貴學道難」，為什麼？他生活很舒適。所以佛對出家人講「比丘常帶三分病」，他有好處，他對這個世間沒有留戀，出離的心很強，道理在這個地方。時時刻刻要知道警惕自己，絕不能夠讓自己墮落。
我常常說我們這一生無比的幸運，遇到大乘佛法，尤其是遇到《華嚴》，開經偈上說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講的「無量劫來，希有難逢的一日」。我們遇到這麼一個好的機緣，你要是不認識，不能把它抓住，不能夠得受用，那叫冤枉！這一生白過了。幫助眾生學佛，我們有義務、有責任，我們認真努力去做，但是要防範弊病，要防止我們自己墮落。
所以我勸道場的住眾（包括義工），不能不聽經，不能不學佛。如果你在這個道場，你不聽經，你不學佛，將來你要墮三途、墮地獄，你不能怪我，我跟你講過，你自己不聽。我們這個道場大門是什麼門？你要是真正修行，經上講的「依教奉行」，這是佛門。如果你要是不懂佛法，不讀經、不聽經、不學佛，你在這個裡面搞名聞利養，這個門是什麼門？地獄門！我說話有的時候不好聽，講真話！古人所謂「良藥苦口」，但是對你的病有好處。好話，對你今生來世都有大利益，你能理解嗎？雖然有時候你不太願意聽，忠言逆耳，但是好話對你有利益的，有好處的。
所以人生最大的幸福是聞佛法。許多人常年聽經，有一點心得，來跟我講，聽經是他一生當中最好的享受。他能說出這個話來，我就知道他嘗到法味，他在這個裡面生歡喜心。慢慢聽上癮，一天不聽經，一天就難受。好！從聽入門，為什麼？現在我們的國文程度都很低，看經看不懂。如果查字典，查參考資料，浪費很多的時間，自己又怕麻煩。最好的辦法，聽！聽個兩年、三年，有了基礎，再讀就容易了。
譬如《華嚴經》，你先聽過一遍，你再去看就不一樣，容易多了。如果沒有聽過，你去看相當困難。縱然是有清涼大師這麼好的註解，李長者的《合論》，清涼、李長者都是唐朝時候人，他們註解的文字也很深，何況這個經的義趣很不容易體會。說法要具備哪些條件，我們不能不知道。聽經，這個裡面得到樂趣，聽上癮了。
所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，就有不少的學生四十九年一堂課不缺，天天跟著他。佛到哪裡去，這些學生是跟著的，叫常隨弟子，常隨眾，一堂課不缺。為什麼？聽上癮了！他認為這個是真正的樂趣，真正的享受。我早年在台中親近李老師十年，我也是他的常隨弟子。李老師的常隨弟子有三十多個人，不管他走到哪裡，我們這三十幾個人一定是跟隨著，所以可以說一堂課都不缺的。
聽出味道出來了，法味！法味才真正是經典裡面所講的，法喜充滿，常生歡喜心。這個喜悅是從內心裡面像泉水一樣往外面湧，不是外面五欲六塵享受那一種樂；那個樂是刺激，是外來的刺激。這個內心喜悅，真歡喜！這個喜悅，跟諸位說是養生最殊勝的資源。諺語又說，佛家也講「禪悅為食」，歡喜心能夠叫人健康長壽，不容易衰老，道理就在此地。
在新加坡有一位許哲女士，她今年一百零四歲。我上一次在新加坡她來看我，她還想辦老人院，照顧老人。一百零四歲了，她確實不老，身體健康，一點毛病都沒有，常生歡喜心。她的嗜好就是聽經，就是讀經，這是她的嗜好。她沒有憂慮，她沒有煩惱，只有一個心願，照顧世間貧苦的人，生病的人。沒有人照顧的老人、兒童，她發心來照顧。一百零四歲，還在當義工。好，今天時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，偈頌的第五首：
【或隨眾生心所樂。示現難思種種乘。或有唯宣一乘法。一中方便現無量。】
這一首偈，前面我們雖然說得很多，它這裡面幫助我們破除疑惑。偈子的內容並不難懂，我們了解佛說法真的是「方便有多門，歸元無二路」。我們學佛最重要的是要掌握到原理原則，佛的說法、教學雖然是無量無邊，但是原理原則永遠不會變，方向不變，目標不變。
講到修行，《觀無量壽佛經》裡面的「淨業三福」是世尊對初學最重要的開示，淨業三福！第一句話就教導我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這個地方做起。你要不依淨業三福，念佛求往生不容易。過去李炳老常講，一萬個念佛人，真正能往生的只一、兩個人。我們想想，為什麼那麼多念佛人不能往生？沒有基礎的修學。也就是說，他沒有認真去修淨業三福。所以雖然是有願想往生淨土，不具足往生的條件，他去不了。所以淨業三福是往生西方極樂世界最低的標準，不能不學。
佛教韋提希夫人就是教我們大眾，我們要知道，十善業是根本的根本。淨業三福，過去我們把它當作專題來講過，我記得講過不少遍，都保存著有錄音帶跟錄相帶。真正想入佛門的人，不能不看，不能不學。
所以一定要知道，佛門跟地獄門跟鬼門是一個門，就看你用的是什麼心。古德說「地獄門前僧道多」，這一句話雖然是警策，但是是真話。僧，不一定是出家人，這一點我們要懂得。在家人參與僧團裡面的工作，他也是僧。所以在一個道場，在家、出家同修功德。如果學習的不如理不如法，不能隨順經典教誨，而隨順自己的妄想習氣，那所修的是三惡道，不是佛道，不是菩薩道。他怎麼會不墮三途，當然墮三途，極容易造三途的因，我們要提高警覺。
原理原則搞清楚搞明白了，我們才能夠觀機，應機說法。這個第一句，「或隨眾生心所樂」是觀機；『示現難思種種乘』，那就是講無量無邊的法門。為什麼？眾生根性不一樣，心裡面所愛好的不一樣，所希求的不一樣，佛都能滿一切眾生的願，都有智慧善巧方便，讓這些眾生各個回頭是岸。
『或有唯宣一乘法』，在這個大宇宙裡面，諸佛菩薩淨土很多，諸佛的淨土，菩薩的淨土，這個裡面確確實實一乘法。諸位如果要細細去讀《法華經》，你就明白了，一切諸佛如來為眾生說法，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。一乘是什麼法？成佛之法，不是別的。佛教導我們在這一生當中圓滿成佛，這叫一乘法。教我們作菩薩，教我們作羅漢，這不是一乘法，這是三乘法。教我們來生還得人天大福報，那個更不是一乘法。
但是眾生希求人天福報的，佛會滿他的願，會教你。你想發財，教給你發財的方法；你想求智慧，教給你求智慧的方法；你想健康長壽，教給你健康長壽的方法，真的是「佛氏門中，有求必應」。但是佛會告訴你，這個法都不是究竟法，這不是了義法。你說富貴，天上的富貴超過人間，人間是決定比不上天，不如天上。欲界天比不上色界天，色界天人的富貴比不上阿羅漢，阿羅漢比不上辟支佛，辟支佛比不上菩薩，菩薩比不上佛。古人有所謂「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，這是真的，不是假的。《華嚴經》裡面所說的毘盧遮那的依正莊嚴。正報是講佛之身，身有無量相，相有無量好；依報是講他的生活環境，生活環境之美好，真正是達到究竟圓滿，一絲毫的欠缺都沒有，天上人間不能為比。
所以我有時候也給一些初學們說佛法之所求。釋迦牟尼佛一生講經說法，教我們什麼？我們可以這樣說法，這不是妄語，教我們怎樣發財，教我們怎樣得聰明智慧，教我們怎樣得健康長壽，真的，一點不假，經上是這樣教我們的。而且釋迦牟尼佛自己做出榜樣給我們看。釋迦牟尼佛一生，我們一般人看到他沒有發財，我看出來了，他發大財！從哪裡看發大財？他一生生活所需沒有缺少。這個是物質上的受用，這個是財富。財富何必要那麼多，足用就是富！釋迦牟尼佛為我們所示現的足用，一點都不缺少，這是財富。
其次是聰明智慧。你看他老人家天天講經說法，教化眾生。佛往生之後，弟子們把他所講的記錄下來，成為經典。你看看今天流傳在世間的經典多麼豐富，我們稱它為《大藏經》。再跟諸位說，這一部《大藏經》不是四十九年全部所說的，實實在在講是少分。為什麼？散失的太多了，流傳下來的不多。我們從流傳下來的經典裡面看到佛的智慧，世間人不能為比。再看世尊，健康長壽。所以他教導我們的，他本身得到。
在歷代高僧大德之中，還有一些接受天人供養的，真的，不是假的。唐朝道宣律師戒律精嚴，日中一食，他每天那一餐飯，他不要到外面托缽，天人供養。德行感動天人來送供養給他，來保護他，做他的侍衛。這是講隨順眾生說無量法門。
我們想想，佛菩薩的國土，他們生活、學習的環境，像西方極樂世界諸上善人俱會一處。我們就能想到，阿彌陀佛在極樂世界為大眾天天講經說法，他講什麼經？一乘法。文殊普賢在華藏世界跟這一切大眾講什麼經，說什麼法？一乘法。《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，「唯有一乘法，無二亦無三」，在那個環境裡頭。為什麼？所有一切眾生（大眾、聽眾），他們程度整齊，他們這些人妄想分別執著統統都斷了，所以他們接受的是一乘法。
一乘法裡面，『一中方便現無量』。一即是多，多即是一，一乘法裡頭包含著無量無邊的法。我們現在一起在學習《華嚴經》，在《華嚴經》裡面看出來，確確實實這裡頭包含的是無量無邊的法門。再看下面一首偈子：
【或有自然成正覺。令少眾生住於道。或有能於一念中。開悟群迷無有數。】
這個是頌前面長行的第五對，度眾生人數的多少。有一些佛出現在這個世間，度很多眾生；有一些佛出現在這個世間，度很少眾生。前面在長行裡頭，清涼大師註解裡有提到，眾生根熟或者是未熟。眾生根熟，得度的人就多；眾生根沒有熟，那得度的人就少。這個意思在前面跟諸位報告過。清涼講得沒有錯，但是這個裡頭還有一層，佛跟眾生的緣，我們不能不知道。
佛法裡頭常說「佛不度無緣之人」。跟佛沒有緣，佛不能度他。為什麼？他討厭佛，不歡喜佛，不願意接觸佛，與佛無緣，佛怎麼能度他？有一些佛度的眾生多，我們就曉得，這一尊佛在修菩薩道的時候，跟一切眾生結的緣廣；有一些菩薩只顧到自己成就，真的叫隨緣，跟大眾結緣，而不是主動的、歡喜的跟一切眾生結緣，所以他成佛之後，他度眾生就少。
佛佛雖然道同，智慧也同，福德也同，能力、相好都同，但是跟眾生的緣不同，這個事實我們要明瞭。我們明瞭之後，那就想想自己了，自己將來成佛的時候，如果要是度無量無邊眾生，那你現在就要發心跟無量無邊的眾生結緣。你要不懂得結緣，到你成佛，跟你有緣的人不多。這個裡頭是不是還有分別執著？沒有。如果有分別執著，凡夫知見，聖人的心行決定沒有妄想分別執著。但是因地裡頭曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，這一願怎麼樣落實？怎麼樣實現？那隨順你的心量。
我們今天在因地起心動念，一定知道迴向虛空法界。我做的好事，斷惡是好事，修善是好事，好事一定有好的果報，我不受果報，我把我的果報供養給遍虛空盡法界一切眾生，你這個緣結得就廣，結得就深。如果起心動念，我把我修學的功德迴向我的家親眷屬，你的家親眷屬有多少人？迴向我們這個世界苦難眾生，這個世界苦難眾生有多少人？怎麼能跟遍法界虛空界眾生去相比？所以要記住，佛教導我們這個願是「眾生無邊誓願度」。由此可知，佛教導我們那個心量就是「心包太虛，量周沙界」。
由此可知，我們成佛度眾生多少，實在講，就是心量。讀《華嚴》至少把這樁事情搞清楚，心量拓開了。心量拓開，你才會有歡喜，才會有法喜，才會常生歡喜心。心量小的人，愁眉苦臉，所以講不開心。開是什麼？開是打開，他的心沒有打開。我們一定要把心量拓開，確確實實包虛空法界，念念有這個心有願，盡心盡力，為虛空法界一切眾生服務。
那也許說我今天沒有這個力量，我今天斷惡，我今天修善，我今天念佛，我今天求生淨土，為什麼？就是為將來為一切眾生服務。要是不肯為眾生服務，證個阿羅漢果就很自在了。佛講自了漢，他自己了脫六道的生死輪迴，非常自在了。菩薩不願意住偏真涅槃，菩薩慈悲心重，自己雖然解脫了，但是法界還有許許多多迷而不覺的眾生，在六道裡頭依舊受種種折磨，受種種苦難，生死疲勞，永遠得不到休息，這些人真的非常可憐。
覺悟的人，先知先覺，有慈悲心，一定要去幫助他們；除非他們不接受。不接受是善根福德因緣沒有成熟，這個時候怎麼辦？幫助他，幫助他早一天成熟。幫助的方法無量無邊，方法手腕很多，我們凡夫看不出來。我們講道場裡面造罪業的，我們看到了，提高自己的警覺，我們敢不敢責備別人？不敢。為什麼？說不定那是菩薩的方便。佛菩薩把這個人送到地獄去，送到三途去。奇怪！佛菩薩怎麼幹這個事情？我們凡夫不懂，佛菩薩把他送到那邊去消業障，業障消完了，離開惡道，他就能接受正法。原來是這麼回事情！
佛菩薩跟他說正法，他為什麼不能接受？業障太重，必須要到三途裡頭受那種果報。受果報是消業障，我們凡夫怎麼會懂？就好比你的朋友、你的親屬犯罪了，犯罪怎麼樣？你要是真正懂得，帶著他去自首，自首讓他判刑，自首判的比較輕。佛菩薩把這一些眾生，要想促進他學佛的緣分，往往用這種手段。這個是真實智慧，高度藝術，凡夫做不到。不但凡夫做不到，跟諸位說，權教二乘都做不到。什麼人做得到？地上菩薩，圓教，諸佛如來，這個叫真智慧，大慈悲。
在《華嚴經》上，我們看到勝熱婆羅門是這個方法，甘露火王也是這類的方法。所以菩薩的示現，絕對不是我們凡夫思想見解能夠理解的。許許多多好心的學人，心地雖然很善良，父母沒有教他，老師沒有教他，他不懂事，親近一個善知識，看到這個善知識的過失，往往退心。那善知識用什麼態度對他？來者不拒，去者不留，善知識隨緣。知道什麼？知道你善根不足，善根福德因緣不具足，見善知識過。
《華嚴經》上，善財童子在文殊菩薩那一邊成就了根本智，老師叫他出去參學，還沒有離開的這個時候，特別給他開示，求善知識的心態，這個重要！我們要特別的留意，這裡頭最重要的，「不見善知識之過」。善知識，我們凡夫看起來有過失，那是善知識的善巧方便，度某一類不同的眾生，他要用不同的方法。所以文殊告訴善財，這些善知識權實難知。你怎麼會曉得？都是諸佛應化的。哪一類的眾生，他要用哪一類的方式來度他、來成就他，你怎麼會曉得？
在我們中國最明顯的例子，濟公！濟公瘋瘋顛顛的，又不守清規，不守戒律，菩薩示現的。有一些眾生，你用一般的方法，你度不了他。他的緣成熟了，要用非常的手段，哪裡是我們凡夫能夠理解的。像這一類的事情，濟公是做如是示現，大家知道。大善知識裡面，偶而遇到的緣，也會有特殊的方式接引眾生，度化眾生。你看了好像破戒了，你在輕視他；那不是輕視善知識，是自己沒有善根，自己沒有智慧，自己錯了。
在這個年代，跟諸位說，法弱魔強，你要好心學法，真的會有很多魔來障礙你，來勸你：你學的這個經典，這個經典不是真的，這個法門不是很殊勝的，那個老師問題很多。動搖你的信心，你自己毀掉你自己的前途，可惜！你們想想，你們在這個修學的過程當中，有沒有遇到這樣的人來跟你說這些話？說這些話的人有兩種，一種是有意造謠生事，來毀謗的；一種是無意的。無意是什麼？隨順他自己的煩惱習氣，他不了解佛法。所以用心有兩種，一種是善意的，一種是惡意的。但是不管是善意是惡意，破壞你修學的因緣，吃虧的是你自己。
我學佛的時候遇到很多，對我親近的老師惡意的毀謗，還舉出很多證據來。其目的，我知道，讓我對老師喪失信心，不要再跟他學了。我總算是有一點善根，有一點辨別的能力，不輕易聽信謠言。我有一個比較，我離開這個老師，我到哪裡再找一個像這樣的老師？實實在在找不到！我不要找別的，這個老師跟我有緣，這個老師歡喜教我，無保留的教我，我到哪裡去找？其他的一概都不談。老師有過失也好，沒有過失也好，他肯誠心誠意教我，他真的把我當作一個學生。世間人常講「知己難逢」，老師跟學生確實是知己，真的是親人，比父子還親，照顧的無微不至！我再到哪裡去找一個老師？即使世間有，我要花費多少精神、多少時間去找去求？怎麼能輕易聽人家幾句話，就把師生關係給毀掉，哪有這個道理！
我選擇老師並不是很愚痴，我也經過慎重的考慮，很長的時間才做出決定。既然選擇、認識了，跟老師交往，確確實實建立了深厚的道情、友情，怎麼能夠輕易聽人家幾句話就動了心？或者是看老師接觸不同的眾生，我們不知道這些眾生是不同的因緣，他用不同的手段、方式。這個方式看起來好像是違背佛法的，但是你看看結果，結果是那個人得度了！所以你要有耐心，細心觀察，才真正體會到文殊菩薩所說的「權實難知」。大人作略，我們這些淺知淺識的人，怎麼會懂？
有些時候談話當中，老師有時候跟我們解釋，非常的手段，說明大乘法裡頭，佛無有定法可說。告訴我們大乘菩薩戒律心地戒品，所以每一條戒都有開緣。我們不懂得，什麼時候是開緣？什麼時候是破戒？我們不知道。要沒有真善知識給我們解釋，往往我們就產生疑惑。疑是修行很大的障礙，只要你有疑，魔得其便，很容易遭受魔的迫害。所以一個人真正能做到誠敬，他在菩提道上，不會遭遇到魔障。為什麼？魔對他無可奈何。魔對什麼人產生效果？有懷疑。你對佛有懷疑，對法有懷疑，對善知識有懷疑，魔得其便，他有辦法叫你退心，有辦法把你拖下水。
我們看偈頌的文，『或有自然成正覺』，這是獨覺。佛在經上告訴我們，修學小乘的這些聖者，證得須陀洹之後，可以說剋期取證，天上人間七次往來，他一定證阿羅漢果。遇到有佛出世的時候，他聽經聞法證四果羅漢。如果在這個時候，天上人間七次，時節因緣到了，這個世間沒有佛出世，他自己會覺悟，自成正覺。這個在佛法裡面稱之為獨覺，我們一般也稱羅漢、獨覺，佛經裡面稱辟支佛。辟支是梵語，有獨覺的意思，有緣覺的意思。他怎麼會覺悟？看到六根觀察六塵境界，境界的變化，觸動他的靈感，他覺悟。他不是聽講經說法覺悟的，所以叫緣覺，緣覺就是獨覺。
『令少眾生住於道』，這個是根熟的眾生少，決定不是多，獨覺不多；聲聞多，菩薩多，緣覺不多，這是說明這一類的。
另外一類的，『或有能於一念中，開悟群迷無有數』。「一念」是時間很短，幫助無數眾生覺悟，眾生的緣成熟了，善根福德因緣成熟了。這兩種佛說一個例子，這當中的更多了。釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，這就是當中這一段。一念中度無量眾生，這是佛的境界。什麼境界？華嚴境界。
我們現在了解，釋迦牟尼佛示現成道，第一次的法會在哪裡？是在菩提樹下。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在那裡修禪定，在那裡入定。哪裡知道釋迦牟尼佛在定中講《華嚴經》，二七日中。我們在《華嚴》上看到，豈不是「開悟群迷無有數」，剎那之間，這個是如來果地上境界。我們相信這個八地菩薩以上的，這個聖人，或者是圓教初住以上的，明心見性的人，有這個能力。十法界裡面的這些聖者，沒有這個能力。
所以從這個地方我們要知道，與一切眾生廣結法緣，自己要認真努力的修學。要度眾生，先度自己；要成就別人，先成就自己，這個道理不能不懂。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:13:24)
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