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大方廣佛華嚴經 （第七四五卷） 2002/6/18 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0745
諸位同學，請看「世界成就品」，第六段「剎清淨方便」，偈頌第六首：
【諸度無量等剎塵，悉已修行令具足，願波羅蜜無有盡，清淨剎海從此生。】
這首偈是重頌前面「修治淨」以及「願淨」，「願通初地八地」。這個地方還是「據初地」，所以叫做「超頌」，一直超越到第八地。換句話說，這四句偈的內容是講初地到八地，一共是八個菩薩的階位。
第一句是講修行，修些什麼？修十波羅蜜。『度』就是波羅蜜多，『諸』在這個地方就是講這十個綱領，從布施到方便、願、力、智。『無量等剎塵』，這十個科目每個科目它包含的境界，都是跟虛空法界相等，無量無邊，這個我們一定要懂。我在這個地方特別提出「持戒」，我們一定要曉得，持戒波羅蜜也是等虛空剎塵。剎是佛國土，塵是微塵，形容它的多，多到什麼程度？佛剎微塵數，「剎塵」就是佛剎微塵數。不是一個佛剎微塵數，無量無邊的佛剎微塵數。持戒的意思是什麼？通常跟大家說得很多，持戒就是守法、守規矩。法規，我們在普通常識裡知道，古今中外不同。在一個地區，古時候的法規跟現在不一樣，又何況這些法規常常在變更，中國跟外國的法律、日常生活的儀規也不相同，統統都要遵守。佛制定的戒條，那是什麼？是佛陀在世那個時代印度人一些生活規範，生活在那個地區常隨佛學的人必須要遵守。
但是我們一定要懂得，我們生活在釋迦牟尼佛滅度三千年之後，今天又生活在澳洲圖文巴這個地區，跟三千年前古印度當然不一樣。我們要怎麼持戒？我們要懂得佛陀制定戒律精神之所在，這是不能變更的，在事相上一定要遵從現前的法律、制度、當地的風俗習慣。「佛法在世間，不壞世間法」，一定要隨順世間人生活的制度、規矩。中國人所謂是「家有家規，國有國法」，他的生活習慣、他們的文化，住在這個地區一定要學習。古德常講「入境隨俗」，就是這個道理。所以我們講到持戒，持戒的範圍是無量無邊。在哪個地方、哪個地區，在哪個族群，或者是在哪個宗教團體裡面，一定要遵守他們的規矩、他們的制度、他們的約法，學佛的同學不能不懂。
佛法，一再跟大家講，不能有一點點的私心，有一點自私自利，你就造罪業了。起心動念一定要為整體的利益著想。整體是什麼？整體是盡虛空遍法界一切剎土眾生，能有這個思想，這個人是覺悟的人，這個人是佛子，世出世間一切萬緣放得下。我們認真努力在這個地方學習，學成之後，為盡虛空遍法界一切眾生服務，這個服務是義務的，沒有代價的。這個服務，《華嚴經》上講的，什麼人修的？地上菩薩修的。我們這一段全是講初地以上，為正法、為眾生犧牲奉獻，捨己為人。
今天，剛才看到勝師拿個名單給我，排定他們認真要學講經的有六個人。我們這個佛學班，你們六個人去教，其他的人統統做護法。我看到名單裡面一個居士都沒有，居士要退出來做護法工作，把常住工作完全擔負起來。弘法就是當教員，不能兼執事，執事決定是護持的、是護法的。院長、副院長是護法的，如果發心講經，這個院長辭掉，我們請居士來擔任。為什麼？你專心在經教上，你才能學得出來。專心護持，這個道場才能興旺，讓你們發心學經教的人沒有後顧之憂。你們一定要懂得，我為什麼對韓館長這麼樣的感激？我天天都拜她。每一堂講經，在攝影棚的同修都知道，我在上課之前，我一定拜老師、護法菩薩，我講完之後也拜老師、護法菩薩。老師是教導我的人，護法是成就我的人，念念不忘。我們要想這個道場成就，真正發心，發菩薩心來護持佛法，護持這個道場。
我們這一段時期的觀察，你們大家都很清楚，許秀葉居士難得，她在此地的工作，真的，那種熱心跟過去韓館長沒有兩樣。現在我們這個道場對政府負責的，正式註冊負責的是我一個，王素芳居士一個，柴方良居士一個，我們三個人。表示說我們學院的董事會現在是我們三個人，我們三個人這是能夠真正有決策的。我離開學院，許秀葉居士是代理院長，總管一切。我們請她做院長的助理，副院長也要聽她指揮。她是一個非常熱心、正直、沒有私心的護法菩薩，不容易！常住所有執事由她來調配，你們出家同修如果真正都發心來做弘法的，你們全部做學生，認真努力，一切放下，你們會有成就。
我們學院第一屆，我的心目當中是招收二十個學生，如果你們人數夠二十人，我們這九年就不招生，九年就培養你們這些人。你們這些人在學院是學生的身分。如果願意參加護法的，常住會分配給你職務，分配給你工作，我們必須做一個調整把它走上軌道，弘護都是菩薩。前面我跟諸位講，無論從事於護持道場某一個工作，都能證無上菩提。昨天我跟諸位講的，在哈爾濱極樂寺往生的修無師，這是菩薩！他在道場做粗重的工作，一般人不願意做的工作，種菜的菜頭，挑水的水頭。六祖惠能大師在黃梅，他的工作是舂米、破柴，都是為常住服勞役。服勞役，一般人不懂，服勞役是內財布施。他做的工作，無論是哪一樣工作，他有方法，做得有條理、有層次，一點都不亂。水怎麼挑法，柴怎麼劈法，都有方法，那個方法就是持戒，持戒波羅蜜。很有耐心的去做，忍辱波羅蜜，有耐心為大眾服務。天天還求改進，在方法上改進、技術上改進，自己做起來得心應手，工作愉快，精進波羅蜜。
現在我們廚房是用瓦斯，從前是燒柴火，無論幹哪一行，你仔細去觀察，他十度齊修。挑水的，十度齊修；種菜的，十度齊修，他不是菩薩，誰是菩薩？他比學生高，學生是在念書，是在學習，他們是真修，真供養！世間人不懂，認為他們這些人很難得，發大心，捨己為人，犧牲奉獻。實際上，他們是真正修十波羅蜜，真正修十大願王。《華嚴》不能不讀，你要真通《華嚴》，世出世間法都是大道場。你在家庭裡頭也是如此，家庭主婦照顧這一家人，你為這一家人服務，布施波羅蜜，財布施，內財布施。法布施，每天思考希望怎麼把這個家整好，怎樣叫家人過得很舒服、很快樂，那是法布施。常常想到家人的安全、健康，無畏布施。你的家裡面事情做得很有秩序，一點都不亂，持戒波羅蜜。
你們看看，劉連興居士來了才兩天，你不要看我好像是沒有顧及到這些事情，那你們是看錯了眼。我從吃飯的時候，眼睛往裡面望望，我就懂得，我就知道了。現在廚房乾乾淨淨，每樣東西擺得是整整齊齊，持戒波羅蜜。他是菩薩，在此地教你們。你們以前亂七八糟，烏煙瘴氣。哪一個不是菩薩？各個都是！韓館長是大菩薩，沒人認識，我認識，她三十年對我的照顧，我有今天的成就。我說得很多，勸導大家，你們要有眼光、要有智慧，真正的菩薩！我們沒有這種菩薩，你怎麼會有成就？道場的莊嚴、佛剎的莊嚴，是要靠這麼多菩薩在。這一大段經文說得非常之好，這裡頭的意思深廣無盡，講不完的。你要是會讀，你展開經卷，完全是現實的生活環境，你知道怎麼樣學法。所以學經教一定要記住，「願解如來真實義」，要把如來真實義落實在我們日常生活當中，不能夠跟生活脫節，解行相應，定慧等學。看看這些大菩薩，他們十度、十願完全落實了，一切時一切處都相應，沒有絲毫違背。
底下一句說得清楚，『悉已修行令具足』，具足是圓滿。已經把日常生活行為裡頭一切的過失都修正過來，都修改過來了，圓滿具足，沒有欠缺。從綱領上講，當然祖師大德常常提示我們「從根本修」，根本是心地，是修心。自己一定要曉得是凡夫，凡夫的心是妄心，不是用真心，你要是用真心，你是佛菩薩。用真心的人，最低限度是圓教初住菩薩，他用真心。你不是六道凡夫，不但不是六道凡夫，你不是十法界裡面的聖者。為什麼？十法界裡面的聖者：阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛。諸位要知道，十法界裡面的佛是藏教佛、是通教佛，天台講「藏、通、別、圓」，賢首講「小、始、終、頓、圓」五教，華嚴宗講五教，小教的佛、始教的佛沒有出十法界。這些人用的什麼心？還是妄心。四聖，妄心用得正；六凡，妄心用邪了，都是用的妄心。為什麼四聖用得正？四聖法界裡頭隨順佛陀教誨，他就正了。六凡為什麼用得邪？隨順自己的煩惱習氣，所以就邪了，就這麼個道理。果然轉八識成四智，那是真心。
諸位要曉得，起心動念在阿賴耶、八識五十一心所這個範圍是妄心，不是真心。什麼時候你轉八識成四智，用真心。用真心，不在十法界，超越了，到一真法界去了，華藏法界。極樂世界、華藏世界是用真心，不是用的妄心，虛假沒有了，完全用的是真誠心，決定沒有染污。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，沒有染污了，這是清淨心。決定沒有貢高我慢，決定對一切眾生就跟對諸佛如來沒有兩樣，平等心現前。因為在這個時候是親眼看見的，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性。本來成佛，怎麼敢輕慢？平等心現前，決定不再迷惑，永遠能夠保持覺而不迷，正覺心現前。知道大宇宙就是自己，自他不二，同體大悲心現前，跟虛空法界一切眾生，我們是同一個體。什麼體？法身。無緣大慈生起來了，這個大慈就是我們講的愛心，對於一切眾生真誠的愛心。眾生不知道，眾生不會接受，你怎麼對他好，他不領你的情。他要是領你的情，他覺悟了。他不領你的情，不覺悟。
所以覺悟的菩薩度這些凡夫很辛苦，對他再好都不領情；不但不領情，他還要反抗，還要排斥，甚至於還要陷害。菩薩看了這種情形，是不是趕緊就離開走了？不是！如果捨棄眾生，那就不是菩薩，那就不是真正覺悟。殺他，他也不走。殺他，他死了，馬上又來了，換個身體就來了，永遠不離開你，永遠在幫助你，這才叫真正慈悲。凡夫要得人身不容易，業力支配。佛菩薩得人身很容易，他乘願再來的。你把他這個身體殺掉、毀掉了，他馬上轉身又來了，換一個身體，換一個面貌，你不認識他了。我們如果不能深入經藏，你怎麼會知道？
現在這個世界，每個人都知道動亂不安，人人都希求社會安定、世界和平。跟諸位說，這四句偈就可以辦到，就可以能令這個世界安定和平，一切眾生幸福美滿，就這四句。你看末後，『清淨剎海從此生』，人人都能夠修十波羅蜜，人人都能夠發普賢願，『願波羅蜜無有盡』，很具體的說，普賢的十願；簡約的說，四弘誓願。四弘誓願是講總綱，普賢十願就稍微講得詳細。昆士蘭大學要建和平中心、和平研究所，將來擴展為和平學院，教學的內容，這四句可以說是總綱領。為什麼？我們所希求的「清淨剎海」，我們希望這個世界人心清淨、人身清淨，我們居住的地球環境清淨，安定和平，繁榮幸福。
末後這句是講果報，果怎麼來的？前面這三句是講因，修因。人人都能夠照這個修，天下哪有不太平的道理！十方諸佛菩薩清淨剎土怎麼來的？你好好念這四句，你就明瞭。如果我們要自己身心康泰，你要懂得真幹。要想我這一家、我這個家庭和睦、美滿、興旺，你也要懂得這四句。你要是不懂，你怎麼能夠把你的家搞好？家如是，團體亦如是，國家亦如是，世界亦如是。這個地方講的是大世界，不是小世界。我們今天講世界，通常講這個地球。遍法界虛空界一切諸佛菩薩剎土清淨莊嚴，無不是從這個地方生的，然後你才曉得這四句偈不可思議。這四句偈裡面包含了普賢的十願、文殊的十波羅蜜；換句話說，就包括整個《華嚴經》，整個《華嚴經》濃縮起來就這四句。
那要問問，我們是不是真的發願了？是不是真的修行了？真的修行要依文殊十波羅蜜，真的發願要依普賢十大願王。第一個「禮敬諸佛」，我們是不是真有這個願？要幹真的，口裡頭念沒有用，不管事。禮敬諸佛，我們對於一切人一切事一切物，是不是有真誠恭敬心？文殊、普賢的境界跟一般大乘境界不一樣，文殊、普賢境界是真正的遍法界虛空界，跟大乘菩薩心量不相同。遍法界虛空界是文殊、普賢的心量，是華嚴的心量。生到華藏世界，入華嚴境界，參與華嚴法會，最低的程度是圓教初住。圓教初住用真心，「破一品無明，證一分法性」，宗門講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩在天台「六即佛」裡面，他是分證即佛，真的，不是假的。
大乘教裡面講的「諸佛」，通常連帶一起講諸佛菩薩，諸佛就是四十一位法身大士，這四十一位都是證得法身的法身佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面解釋諸佛，就是這個說法。這四十一個位次是諸佛，我們要明瞭。菩薩，是法身菩薩，諸佛也可以稱為法身菩薩，法身菩薩就是真正的諸佛如來。圓初住的菩薩，經上講得很好，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他能夠示現三十二相、八十種好，示現佛身來教化眾生。所以在九法界示現的那些諸佛如來，那都是真的佛，不是假的；但是，是哪一個位次的，我們就不知道了。他來示現的，也許是圓教初住的，也許是初地菩薩，那就不一定。總而言之，他是真佛，他不是相似位佛。十法界裡面的佛是相似位，相似位是他還沒有用真心。剛才講了，他的八識用得正，跟佛菩薩相應，他沒有轉得過來。他轉過來了，那是真心，那就不在十法界，它就不叫相似位，他是分證位。不幹怎麼行？從哪裡幹？一切恭敬！修行在這裡修。恭敬怎麼落實？十波羅蜜就是落實。服務是布施的落實，布施供養。
今天道場是草創，我們初步的建築工程都沒有完工，我們要全心全力先把道場建好，我們的心就安了，所以今天我們最主要的工作是把這個做好。我們還沒有開幕，現在是在籌備的階段，籌備的時間很長，我們也不能把修學完全放下，這個不可以，我們想兩方面兼顧到，所以才舉辦這十個星期的講座，希望講座跟工程我們同時在做。所以在這個階段當中，執事人員是相當辛苦，這個辛苦是有代價的，這是真實功德，感得諸佛菩薩的護念，龍天善神在保佑。在事相上，諸位昨天看到，當地政府、市長，昨天陪同市長的有六位市議員，政府裡面執事人員我們昨天也看到不少，對我們真誠的照顧。我們深深相信這是諸佛、眾神加持的，換句話說，肯定這個道場還有正法，我們沒有做錯。我們隨順佛陀的教誨，我們沒有隨順自己的意思；隨順自己的意思去做，諸佛菩薩都離開了。諸佛菩薩離開，麻煩就大了，代替諸佛菩薩的是妖魔鬼怪，魔來主持這個道場，那就難了！我們要想真正用功修行辦不到，他會障礙。正法道場念念幫助你、成就你，讓你在這個地方安心的學習，早一天成就道業，肩負起這個世界，至少是這個地球，弘護正法，這個使命我們要擔負起來。
經教認真的學習，縱然不能夠契入教理，至少要懂得教義，這是早年我跟李炳老學教的時候，他老人家教給我的。我們學院的院訓，我們請楊老師把它寫出來，掛在我們大講堂裡面、新講堂裡面。我們就是用印光大師傳心法印做我們的院訓，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」。大師這十六個字，「老實念佛」有的時候他用「信願念佛」，信願念佛、老實念佛在《文鈔》裡面都講過。對初學，「信願念佛」好；對老修行來講，「老實念佛」好。大師這兩個講法有意思的，為什麼有的時候說信願，有的時候說老實？我們一想，一定是他老人家的聽眾不一樣。聽眾是新學的，到山上去參訪，一些居士去拜老和尚的，他常常跟大家講信願念佛。如果是對家裡人、對念佛堂開示，那他講老實念佛，為什麼？他已經具足信願。具足信願，老實那就成就了。所以看古人的文章一定要想想，他當時那個對象是些什麼人，我們從他的開示就知道對象是什麼樣的根性，大致能曉得。我們要在這些地方學習，這就是方便法。
清淨心落實在善巧方便，這個善巧方便就是清淨法。在方法上、形相上、儀式上往往沒有兩樣，用心不一樣。心清淨，沒有一樣不清淨；心真誠，盡虛空遍法界一片真誠；心平等，盡虛空遍法界是一個法身；心慈悲，遍虛空是一個大愛。這些道理，我們在講席裡頭常常提示，永遠不斷的提示。為什麼？沒有做到！到大家都做到，那我一句話也沒有了。不但一句話沒有了，一個念頭也沒有了。由此可知，世尊不但是當年在世，世尊現在也沒有滅度，在我們這個世界示現滅度，別的世界示現出生，永遠在說，永遠沒有間斷的在說。為什麼？許許多多眾生沒有做到，道理在此地。現在時間到了。
諸位同學，我們還是看第六首：
【諸度無量等剎塵，悉已修行令具足，願波羅蜜無有盡，清淨剎海從此生。】
「剎清淨方便」這一章經文，偈頌有九首，這九首非常重要。雖然是地上菩薩的境界，我們讀了之後，感覺到我們現前迫切需要的就是這一段經文的開示、這個指導原則。果然能夠遵守這九首偈的教誡，我們這個道場肯定與清淨佛土相應。道場能與清淨佛土相應，我們的身心自自然然能夠跟佛菩薩的身心相應。因為心跟境是一體，境隨心轉！心轉境是佛菩薩；心還會被境界轉，這是凡夫。所以佛菩薩一定要建淨土，幫助沒有覺悟的眾生，道理在此地。古大德建道場都選擇在山林，人跡罕至之處，交通極不方便。為什麼？遠離城市聚落的染污。我們在澳洲為什麼不選擇這樣的地區？這是我們修學環境不相同。我們居住在外國，最大的困難是我們有語言上的障礙。生長在這個國家地區，從小就要學習開車。我們對於開車，這是現代西方人必須具備的交通工具，我們同學當中一大半不能駕車，所以只能選擇在這個地點，小城，我們日常生活所需很容易取得。如果我們住在偏遠的山林裡面，買一點東西都要開兩三個小時的車，就相當不方便，加以我們的人手不足，道理在此地。如果我們在這個地方住個十年二十年，非常習慣了，確確實實我們也被這個地區同化了，那個時候我們肯定選擇深山原始森林，在那個地方建道場，對於我們學習幫助就大了，所以一切都是限於現前的條件。
我們要肯定我們是凡夫，我們的煩惱、我們的習氣，我們禁不起名聞利養的誘惑、禁不起五欲六塵的誘惑，這個一定要懂。禁不起誘惑，我們就要遠離誘惑，不但是祖師大德這樣的教導我們，釋迦牟尼佛當年在世就已經做了樣子給我們看。修行人住什麼地方？阿蘭若，諸位在經典上常常看見。阿蘭若是梵語，翻成中國的意思是寂靜處，這個地方很安靜。安靜的標準是什麼？聽不到牛叫的聲音。在釋迦牟尼佛那個時代，大概牛叫的聲音是最大，在一般農村裡面都養牛。牛叫的聲音人聽不到，就是說距離農村、距離一般世俗人住家的地方遠，以這個為標準。現在的聲音多、雜音多，車的聲音、飛機的聲音。如果我們住在深山裡面，好！在深山裡頭，飛機雖然在空中飛，它有高度，聽不到聲音。靠近市區，靠近機場，飛機起降噪音很大。一般飛機能夠飛到兩萬英呎以上就聽不到聲音，這個距離都市一定有相當遠的地方。
古人建道場選擇這個地處是非常有道理的，決定不會選擇在人煙稠密之處。所以現在人的福報不如古人，現在人建道場都要建立在市區，人愈多的地方愈好。為什麼？能夠掌握到信徒多、供養多，現在人目的在此地。從前人不是，從前是成就自己的道業、成就自己的清淨心，沒有考慮到跟大眾往來，沒有！所以現在佛教跟從前確實有很大的不同。在古時候，寺院叢林住眾雖然多，大的叢林住幾千人，小道場也可能有兩三百人，住的人這樣多，你一個都見不到。你要到寺廟裡面去參觀、去遊覽，你一個人都見不到，非常寧靜，它沒有聲音。到寺院裡面有人接待你，知客，他的職務是接待賓客；除這些知客師接待你之外，你看不到裡面有修行人。只有在什麼時候？過堂吃飯的時候，你在齋堂裡面能夠看到。而吃飯的時候，聲音都沒有，碗筷的聲音都聽不到，這是受過訓練，清淨莊嚴。
我們在書本記載裡面看到朱夫子（朱熹），這是宋朝的大文學家。他有一次到一個寺廟裡面去遊覽，正好那是吃午飯的時候，這個寺廟也不小，一千多人在齋堂，他走到齋堂外面，不知道裡面有人。結果走到門口一看，這麼多人在裡面吃飯，一點聲音也沒有，非常感嘆！他說：沒有想到三代之禮，今天在佛門裡面看到。世間人在一起，一定是熱熱鬧鬧的雜心閒話。所以出家人的規矩比軍隊還嚴格，軍隊都做不到。一千多人在一起吃飯的時候，連筷子的聲音都沒有，筷子碰到碗的聲音都要受到懲罰的。所以端碗拿筷子要輕輕的，不能有聲音，吃東西不能有聲音，細嚼慢嚥，不可以有聲音。這些規矩現在都沒有了，現在如果道場還用這個規矩，恐怕沒有一個人去了；別說居士不去，出家人也一個都沒有了。所以佛法衰，我們要知道衰在哪裡？什麼原因衰的？
我們今天發心是為什麼？我們是希望佛法能夠再興旺起來。怎麼興旺？要靠自己依教奉行，不能靠別人。要自己勸自己，自己警策自己，自己勉勵自己，一切都從自己做起；決定不要要求別人，要求別人永遠不能成就。嚴格的要求自己，自己成就了，正法久住，自正而後才能夠正人。「正」就是標準，我們講的「學為人師，行為世範」。自己先要做正，心正、行正、言正，一切皆正，自然有同心同志同願的這些道友，真正發心求道的他會來，湊熱鬧的他不會來，你請他來他也不會來。不是真正學道的，這個地方他住不住。住不住，你不必遷單，他自己會請假，他會離開。由此，道場關鍵的人物就是這個道場的總護持人，總護持人是這個道場的方丈住持，他一個人帶動。連家庭也不例外，家庭興衰關鍵在家長，公司行號的興衰關鍵在老闆、在董事長，學校辦得好不好關鍵在校長。所以團體興衰，關鍵在領導人。
佛法四眾是一家，佛法是平等法，千萬不可以有個執著，「我出家了，穿上圓領大袖，我就高人一等了。」你要有這個念頭，那就是諺語所講的「地獄門前僧道多」。誰墮地獄？你去了。你沒有出家，你還不貢高我慢，你對人還知道尊敬，你能修普賢十願、禮敬諸佛。一出家之後，普賢十願丟掉了。為什麼？你高高在上，目中無人。換句話說，十願、十波羅蜜你都沒有了，不知道佛法是平等法，不懂得佛法是師道、佛法是教育。歐陽竟無大師這是一位在家居士，民國初年，他在南京辦支那內學院，他是楊仁山的學生。支那內學院非常可惜只辦了兩年，就停辦了。那時候中國內亂，受時局的影響辦不下去了。兩年當中對佛教的影響非常大，許許多多的法師、居士都是內學院的學生，內學院培養出來的，時間不長，兩年。內學院的院訓（我們圖書館裡頭有），一再說明佛法是師道，師道裡頭老師第一大。釋迦牟尼佛是老師，維摩居士也是老師。你看看當時那些學生，我們在經上常讀的，世尊的十大弟子：舍利弗、目犍連、摩訶迦葉、阿難尊者，大家很熟悉的，見到維摩居士，頂禮三拜，右繞三匝，跟見到釋迦牟尼佛沒有兩樣。你從這個地方去看，你去體會，維摩是老師的地位，釋迦牟尼也是老師的地位，尊師重道。
所以他只要是在老師的地位，不論他是出家在家，不論他是男子是女人，第一大。尤其是他在升座說法或者講經，那是代佛，我們出家人在這個場合當中，我們行什麼禮節？行弟子禮。我們現在是三拜，沒有右繞了，從前有右繞。他升座講經，代佛說法，我們在這個道場要頂禮三拜，然後退下來坐在一旁聽經，這是古禮。如果沒有拜法，拜老師是尊師重道，你沒有去拜，你在旁邊聽經，在從前講「盜法」。所以以前法師升座很麻煩，每一個聽眾都到前面拜三拜，你就曉得那要耽誤多少時間！所以講經之前，講經的儀規很長，那麼長的儀規，就是讓你去拜，有足夠的時間給你。現在這個禮節沒有了。所以現在人學經教的，成就都不如從前人，為什麼？恭敬心少了。這正是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。從前的聽眾，說老實話，總有個六、七、八、九成的誠敬心，他得利益不一樣。現在的聽眾，充其量一兩分的誠敬，所以他得到的東西很有限。
這裡面都不離因果，我們自己要想學東西，要想學得有成就，要學古人，不能學今人。學今人這種態度，你就是學個三十年、五十年都不會有成就。為什麼？你決定不可能做到煩惱輕、智慧長。反過來，你所學到的是增長煩惱、增長習氣、增長貢高我慢。什麼都不懂，還謙虛，還能尊敬人；學了一點之後，自己認為很了不起，目中無人，誰都不放在眼裡。所以從前李老師講，不讀書沒有學問的時候還很正常，書念得多了，學位拿到了，眼睛慢慢長，長到頭頂上去了。在家裡連父母都瞧不起了，他拿到博士學位，父母沒有。瞧不起從前的老師，他的小學老師、中學老師沒有拿到博士學位，連老師也瞧不起了。真有這種人！這種人實在講不少，怎麼能夠做到「禮敬諸佛」？
禮敬諸佛，不但是一切人要恭敬，真的是恭敬供養，普賢法。普賢法裡不是布施，是供養，它有圓滿的誠敬心，所以它不叫布施，叫供養，「廣修供養」。不但對一切人、對一切事、對一切物，對事，整齊清潔是禮敬，零亂骯髒是大不敬。我們在經教裡頭明瞭，十願後後勝於前前，也就是說後面包括前面，前面不包括後面。你明白這個意思，第一條做不到，後面沒有一條你能做到。十波羅蜜亦復如是，布施做不到，持戒以後你統統做不到了。就好像上樓一樣，十層樓，布施是第一層，禮敬是第一層；你沒有第一層，你怎麼能上第二層？沒有第二層，你怎麼能上第三層？第一層是基礎。布施的精神是放下，是捨己為人。前面講過「為利眾生修勝行」，不是為利自己。為自己馬虎一點無所謂，甚至於有一些過失我自作自受，與別人不相干；為別人就不行了，大乘、小乘差別在此地。小乘是顧自己兼顧別人，大乘是顧別人不顧自己，所以大乘可貴，大乘才真正令人讚歎。
我們今天修的是什麼乘？說老實話，一乘也不成。利益眾生是掛在嘴皮上的，沒做到。說利益自己，也沒有做到，自己天天在害自己，不是利益自己。真正利益自己像小乘人，小乘人持戒很嚴，這個大家都曉得的，他愛護自己，他要斷惡修善，他要斷煩惱習氣，他是為自己。佛法在世出世間確確實實是無上希有的法門，這不是我們自己稱讚自己，不是的，實實在在的。要緊的是我們自己要有智慧認知，你要認得、你要明瞭。真正認清楚、明白了，沒有不真幹的。你今天做不到，什麼原因？你知道的不夠透徹。果然知道透徹了，真的明瞭了，哪裡還要人勸！你會不要命的去幹，真的是勇猛精進。為什麼？你真的曉得好處。這個好處、這個利益，確確實實百千萬劫難遭遇。我在這一生當中，短短數十年當中我遇到了，我要不把它抓住，那還等什麼時候？真的是廢寢忘餐，勇猛精進，吃飯睡覺都忘掉了。這裡面得法喜、得禪悅，禪悅跟法喜帶來他的精神、帶來他的體力。
所以佛法最困難的是解門。你想想看，世尊當年在世，為什麼講經說法四十九年？沒有別的原因，無非是把這個「無上甚深微妙法」介紹給大眾，給大眾講清楚、講明白，讓大眾真正意識到、真正覺悟到，他自然就去幹了。所以釋迦牟尼佛沒有帶大眾在一塊修行，修行是你自己的事情；只要你真的明白，自然就肯幹，哪裡還要勸導！修行在哪裡？日常生活當中起心動念之處，大小乘都不例外。最重要的是起心動念，你動的是什麼念頭？你起的是什麼心？你發的是什麼願？「願」為自己，錯了！這是輪迴心。「願」為眾生，這是菩提心，對了！菩提心裡頭還夾雜著自私自利，跟諸位說，還是輪迴心，依舊出不了三界，這個道理一定要懂。
從前李老師常常給我們舉比喻，好像這個杯子，這個杯子盛醍醐，最好的飲料，裡面摻雜一滴毒藥，這一杯都變成毒藥。這個比喻告訴我們，菩提心裡頭不能夾雜絲毫貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是三毒煩惱，夾雜一點點，全都變成三毒。雖然你做的是好事，利益社會、利益眾生，果報在六道，不能出三界。我常常講輪迴心造輪迴業，輪迴業裡面有善有惡。善，果報在三善道；惡，果報在三惡道。因為你是用輪迴心，輪迴心就是自私自利的心。很淡薄的自私自利，你做很多好事，自私自利的念頭非常淡薄，你生到色界天、生到無色界天，了不起！果報確實很殊勝，出不了三界。所以要想出三界，要想證大菩提，不可以夾雜絲毫不善，就是毫分自私自利不可以夾雜。超越六道、超越十法界要純淨純善，純是不夾雜。你修六度、十波羅蜜，沒有夾雜絲毫自私自利；你修普賢十大願王，沒有夾雜一絲毫自私自利的念頭，這樣才相應。
佛教眾生，慈悲到極處。《十善業道經》上講的，《十善業道經》不分大小乘，不分顯密，不分宗門教下，也不分三乘五乘，這是佛家教學的根本法。十善沒有，那還搞什麼？三皈五戒建立在十善的基礎上，沒有十善，三皈五戒都落空。《十善業道經》世尊最精彩的一段開示，就是：佛告龍王，菩薩有一法，能離一切世間苦。這句話重要！他有一法能離一切世間苦。這個「一切世間」，我們不要說得很大、不要說得很深，我們就講眼前，眼前我們生活在地球上，這個地球上許多不同的國家地區、許多不同的行業、許多不同的文化背景，許多不同的苦，這是在地球上的一切世間苦。如果有一法能離一切世間苦，在這個地球上不論你住哪個地區，不論你往來的是哪些人事物，你所接觸的，不論你是在哪個行業，或者是什麼樣的生活方式，你都是離苦得樂，這個了不起。佛講的話是真的，不是假的。
這是什麼方法？這一法，佛說：晝夜常念善法。這就是十善，「思惟善法，觀察善法」。心念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善；三業都善，所以說「能令諸善法念念增長」。後面一句很重要，「不容毫分不善間雜」，這句話要緊。什麼是不善？十善的反面就是不善，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這是不善。不容毫分不善夾雜，你能修十善業，你能離一切世間苦，這真是寶！我們說希有的法寶，哪一個人修，哪個人得！我們今天還感覺到許許多多苦難，什麼原因？你沒有修善。種善因得善果，這是佛法的基礎、佛法的啟蒙，入到佛門來第一堂課。跟現代人介紹佛法，每一字、每一句、每一條細細的講解，還要舉例說明；你要不舉例子，他不能體會。一定要落實在自己日常生活當中，你才真正學到了。
轉惡為善！在沒有學佛之前，確實，你看我們的行為、我們的生活，你細心想想，全都落在不善，落在十惡這邊。學佛之後，如果不細心去反省觀察，還是落在十惡裡頭。既然落在十惡裡頭，你就想想，你的三皈五戒、所有一切戒全部都落空，都是假的。為什麼？根沒有了。表面上修得再好看，我常講花瓶裡插的花，沒根！形相很好看，沒有實質，死的，它不是活的，壽命很短促，幾天就枯萎了。如果人有十善，認真修十善，他是活的，像一棵植物，一個小花、一個小草，長的是不怎麼好，它有根，它是活的，它有生命力，不一樣！
讀了《華嚴》之後，你才曉得，修行用功在哪裡？生活。《華嚴》的道場是盡虛空遍法界，都是修的究竟圓滿的大法，不侷限在參加法會。真的，《華嚴》修學沒有形式，重實質不重形式。形式裡面說實在話，很難成就。為什麼還要形式？形式是唱戲、是表演，接引大眾。特別是接引還沒有學佛的、初學的，讓他看見這種場合，啟發他的善根。真正修行，是在日常生活起心動念之處。修禪定，禪定是修行裡的總樞紐。你看看《華嚴經》鬻香長者，他怎麼修禪定的？他不是盤腿面壁，他是去逛市場，現在我們一般講逛百貨公司，一般人哪裡曉得？逛市場是定慧等學，你在市場上看看那些商品琳琅滿目，你看得清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裡怎麼樣？如如不動，沒有一絲毫的貪戀，這是禪定。絕對不被外面環境影響，你的心保持著清淨平等覺，一絲毫沒有受干擾，這是定。
善財童子去參訪，他是修禪定的，不是在禪堂，不是在深山，在最熱鬧的地方，人最多的地方。我們想想，《華嚴經》上講的修禪定，不是人跡不到之處，是人跡最多的地方，哪裡曉得那是菩薩修行的道場！不需要別人知道。我修行還要別人知道，那你就落在名聞利養裡頭。自己知道，知道自己的功夫、知道自己的境界，知道自己煩惱輕、智慧長。煩惱輕是不受誘惑，宗門裡面講「百花叢中過，片葉不沾身」。《華嚴經》鬻香長者修禪定在市廛，市廛就是我們今天講的百貨公司、商場，天天在這裡頭逛，那就是真的「百花叢中過」；一絲毫影響都沒有，禪定，「片葉不沾身」。都是在日常生活當中，沒有離開生活，成就甚深的定慧。所以，你要是會，哪個地方不是道場？哪個地方不是華嚴境界？哪個地方不能證果？挑選地方真的是對初學，初學沒有這個能力，要給他環境，遠離染污，因為這些東西對他有影響。對他沒有影響了，什麼都沒有了，地上菩薩、圓教初住以上不受影響。我們要在這裡下功夫，要在這個地方認真去幹。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:12:33)
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