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大方廣佛華嚴經 （第七一七卷） 2002/5/19 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0717
諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣。清涼大師在末後所說的十種無礙，看最後的一種，第十「時處無礙」。「謂或於一剎現三世劫，或於一念現無量剎」，這一句是講的時間跟空間。處是講的空間，剎就是處所，這一個佛剎。這一個佛剎裡面現三世：過去、現在、未來。劫是時間的單位，在此地我們就不多說了。空間裡面現時間，時間裡面現空間。這第二句講一念，一念是時間裡面最短的，劫是時間裡面長的。一念是很短暫的時間，能夠現無量無邊諸佛剎土，這是不可思議的境界。實際上，這個現象都在我們日常生活當中。
這一念剎那的時間很短，我們現在用照相機，高級的照相機，它的鏡頭好，照出來的微粒非常細微。快門速度快的能夠照到千分之一秒，或者能照二千分之一秒，這個速度非常快了。我們用高度數的感光軟片，夜晚照星星，如果再把照相機接在望遠鏡的鏡頭上，我們照空中的星系，很遠很遠地方的銀河系，能夠把整個銀河系照出來。這一按鈕速度非常快，千分之一秒，五百分之一秒。大概晚上照星空一般都是用六十分之一秒，或者三十分之一秒，速度放慢，感光的時間比較長，照出來的影像非常清晰。這是一剎那，一剎那裡面現無量剎。我們從這個地方去體會，很短的時間，你能夠看到無量無邊的剎土。這個不難懂，比前面這一句好懂。前面這一句講一剎現三世劫，這個難懂。
這個我們要從比喻來說，好像我們看電影的底片，我們知道電影它的原理，它的技術，這些常識我們多少能理解一點。在過去電視還沒有出現的時候，電影是大眾所喜愛的。一些比較富裕的家庭有小型的電影，八釐米的小型的電影，自己可以拍攝，我們從這個地方得到的常識。電影銀幕上的動像，畫面是動的，它為什麼會動？是速度太快了。我們的心太粗了，其實它是不動的，我們看起來以為它是動的，這是錯覺。
放映機一秒鐘開關二十四次，鏡頭打開有一張畫面放出來，立刻關住，再打開第二張畫面接著，它是個連續相，我們講的相續，一張一張連續的，張張都是不動的。但是它連續的速度太快了，移動太快了，我們就看到好像它真的有動作了，是錯覺產生的幻相，不動以為它在動。所以佛經裡面講「動靜不二」，從這個地方能體會得出來，動靜確實是一不是二。你要沒有這樣微密觀照，你怎麼了解事實真相？果然了解了，你才曉得整個宇宙動不動？不動。誰看到？八地菩薩不動地。
也就是說整個宇宙就像個大電影一樣，銀幕一樣，八地菩薩看到放影機裡面的底片原來是不動的。我們一般人看的是銀幕，沒有看到幕後，確實是不動，誤以為它在那裡動，而且動的速度還很大。錯了。這個道理要很細心、很冷靜的去觀察，才知道事實真相，宇宙人生的真相。你看到這個真相，你才曉得佛經上講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，你完全明白了。
「時處無礙」裡頭，一剎現三世劫，就像我們看電影的底片，把這個底片一展開拉開來，前一張，後一張，現在現的這一張，這就是三世，都在你面前，這個三世你同時看到。這個比喻容易懂。
可是事實上，我們如何打開宇宙的底片？電影底片很容易，動畫的底片很容易，我們一看就明瞭了。甚至於我們讀歷史，我們讀唐朝的歷史，那是唐朝當代，唐朝以前的魏晉南北朝，再以前的春秋、戰國、秦漢，這是前面的，後面的宋、元、明、清。你站在唐朝這個當代，前後歷史你都看到了。從這些地方去體會。
如何看到宇宙的過去與未來？這要禪定，要智慧。禪定能夠突破時空的維次，能突破空間，也能突破時間。智慧能照見，照見過去、未來，十方三世如對目前，清清楚楚明明白白。這個時候眼見的德能恢復了，我們的眼睛能看到過去，能看到未來，能看到此界，能看到他方，這是「時處無礙」。
清涼大師也引用經文一首偈，「三世所有諸莊嚴，摩尼果中皆顯現」，這個三世就是講的有過去、有未來，這是時間！「諸莊嚴」是諸佛剎土，種種莊嚴，這是處所！在什麼地方建的？摩尼果中，這裡頭顯現。這個話是佛經上說的。
我們在現前這個世界確確實實有許多巫術，大多數用水晶球，他的精神意志專注在這個水晶球上，水晶球會現相，也能夠現過去、未來。對過去正是歷史的鏡頭重演，未來還沒有到，你已經看見了，就變成了預言。這個預言準不準確？準確，非常準確。
可是過了若干年之後，那個預言不準確了。為什麼不準確了？當中有變化。因為相隨心轉，人心的變化有加減乘除。所以如果你有這個能力，剛才講了你有定慧，他在水晶球看到，譬如說看到十年以後的情形，二十年以後的情形，你有能力突破時空維次，你現在看的一定跟他水晶球現的相一樣。那是什麼？現在的。過幾年以後，相就變了，因為人心在變。十年、二十年的相為什麼我們現前看不到？前面講「隱顯自在」。我們在今天顯的這個相，明天的相今天看不見，明天就現前了。
但是所有一切的現相都不是固定的，都在那個地方轉變。什麼原因轉變？轉變由心。因為眾生的心、念頭會變，所以這個相就會變。這裡頭都有道理，你要了解這個道理，對於一切的變化你一點都不希奇了，確確實實像《法華經》上講的十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟。
這是經上講摩尼果。果也是個球，實在講摩尼果就是摩尼寶珠。世間人多半用水晶球，也有用寶石，也有用水，許許多多東西，大概他所取的都是比較容易反光的這種物體，精神專注能夠突破部分時空，能夠看到過去未來。
最後這一句話很重要，「此十無礙，同時具足，自在難知，散在諸文，可以六相融之」，這個一定要懂，十種無礙是同時具足。在哪些當中具足？給諸位說是法法具足，沒有一法不具足。由此可知，我們現在對於一切法迷得是多麼深、多麼重，為什麼？在一切法裡面我們都不能得自在，處處都是障礙，所以我們生活得這麼辛苦。
在《華嚴經》上我們看到那些法身菩薩們，他們生活的那麼自在，那麼樣的快樂，那麼樣的活潑，為什麼？他們覺悟了，他們確實生活在無障礙的法界，無障礙就是真解脫。總的因緣，就是常說的放下妄想分別執著，沒有妄想，這個念是真念，真心起用；稍稍夾雜妄想，你是妄心起用，妄心就有礙，真心無礙。無礙的意思我們就說到這個地方，然後我們回過頭來看經文，經文的意思就好懂了。偈頌的第八首、第九首，我們一句一句來看：
【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示眾相，一一身包一切剎。】
普賢菩薩如是，諸佛如來、法身菩薩哪一個不如是！我們凡夫把自性德用迷失了，看到經文上這種說法，感到不可思議！殊不知這就是我們自己原本的境界，眾生與佛無二無別。
『等虛空界』，等是平等，不但我們的心量跟虛空法界平等，我們的身體跟虛空法界也平等。不但平等，前面講過，相入相即，你要懂得相入相即無礙，你就曉得是一不是二。
我曾經在講席裡多次報告，心是虛空法界，虛空法界是我們的自心相。虛空法界裡頭有無量無邊的剎土，無量無邊的眾生，佛也是眾生，眾緣和合而生，菩薩也不例外，也是眾緣和合而生。所以眾生這個名詞包括了一切器世間、有情世間、智正覺世間，全都包括了，這是我們自身相。身心是一不是二，所以宇宙是一個整體，什麼時候你證得了，你契入這個境界了，你就是法身菩薩，你就是法身如來。
為什麼我們起心動念不能夠突破分別執著？所以我們的心量就變成非常窄小，小到有時候都不能包容自己，你說多可憐！從這些地方我們能體會到他迷得多重？他迷得多深？佛法的教學沒有別的，幫助我們破迷開悟，幫助我們恢復本來面目，本來面目等虛空界！
『現神通』是展現自性的德能，全體大用，這個境界絕對不是言語能說得出的，也不是思惟想像能夠明瞭的。學佛的同學一定要記住，言語的功能是有限的，超越它的功能的，它說不出。思惟想像的功能也是有邊際的，邊際之外的思惟想像達不到。性德的全體大用，超越思惟，超越言語。佛在經上常講，這個事情「言語道斷，心行處滅」。這個意思就是說宇宙人生真相，心性的大德大能，言語跟想像都達不到；不用言語，不用想像，用定用慧就清清楚楚明明瞭瞭。
於是人不能不求定慧，一定要認真努力修定修慧。但是你要想成就如是功德，你不能不在「戒」上下功夫。我們講古往今來，這個時間不長，應當像佛法中所說，過去無量劫中，所有一切修行人成菩薩成佛的，都是通過戒定慧三學而成就的。我們今天學佛把戒捨掉了，想得定慧，哪有這個道理？
我們昨天看到大家把六月份我們佛學講座的課程表給我看，不錯，這裡面有《弟子規》，有《十善業道經》，有《地藏經》，有《阿難問事佛吉凶經》，但是我沒有看到《沙彌律儀》。大家不知道《沙彌律儀》的重要。這個地方是個佛學院，佛學院裡頭的淨宗學院，淨就是戒律，沒有戒怎麼行？你們哪一位菩薩發心來講《沙彌律儀》，非常重要。因為《弟子規》、《太上感應篇》、《了凡四訓》、《十善業道經》，《阿難問事佛吉凶經》、《地藏經》，可以說都是戒律的補充教材，《沙彌律儀》是戒律的正規的課本。佛門當中常講正助雙修，現在我們都搞「助」，「正」的沒有了，要正助雙修。我們從這裡頭得定，因定開慧，這才能解決問題，才能入華嚴境界。
「現神通」，世出世間一切法都通達，沒有障礙才通，有障礙就不通了。一切法，法法裡頭都具足十無礙，它怎麼會不通？哪裡會有障礙！凡是不通，你就要多多想想，在什麼地方出了毛病才不通了。毛病的根是妄想、分別、執著。
第二句：『悉詣道場諸佛所。』這個通了，詣是到達。這一句話用淺顯的句子來講，就是你有能力到達一切諸佛的道場。這一切諸佛包括微塵裡面的剎土、毛孔裡面的剎土，無量無邊無盡無數重疊的世界，你統統都到了，這是華嚴境界！確實其他經裡頭沒有這個說法，其他經給你講的頂多是個平面的大世界。《華嚴經》裡面給我們顯示是立體的大世界，平面沒有邊際，立體也沒有邊際。再看後面這兩句：
『蓮華座上示眾相』。蓮花座，蓮華是表法的，不要以為真的有個蓮花給你坐，蓮花表清淨，這個我們都知道。蓮花是生長在池塘裡面，它的根在泥土裡頭，莖是在水當中，花跟葉開在水的上面，佛用這個來表法，把泥比作染污，就是六道；六道染污，水清淨，染、淨，水表四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，代表這個。花開在水的上面，這是什麼意思？染淨兩邊都不沾。這個意思是說染淨兩邊都放下了，染淨兩邊都沒有障礙了，染淨兩邊對我都不產生任何影響了，取這個意思。
你要到這個境界，無論你在什麼地方，你坐在椅子上也叫蓮花座，你坐在草地上也叫蓮花座，你站在那個地方也叫站在蓮花裡面，取這個意思。這個我們就明瞭了，蓮花座實際上代表什麼？清淨心。所謂的是六根清淨，一塵不染，這叫蓮花座。
「蓮華座上示眾相」，這個眾相就是諸佛剎土，一一剎土之中十法界依正莊嚴，現這個相。你要想多了解一些現的是哪些相？我可以告訴你，這全部《華嚴經》上所說的就是示眾相，全部的《華嚴經》在你這一身裡頭統統現出來了。下頭一句講得很清楚，很明顯：
『一一身包一切剎』。這裡頭最難懂的是「一一身」，我們這個人只一身，怎麼會有一一身？我們一個人確確實實不是一個身，你要以為你是一個身，你是迷。我們這個身到底有多少？無量無邊。這個經你念過了，你要記得，常常在心裡面，對於這個境界你就不感覺得奇怪了。一微塵裡面現無量無邊剎土，我們要問，那一微塵裡頭現不現娑婆世界？這裡頭有沒有娑婆世界？有！有沒有地球？有！微塵裡頭有沒有圖文巴？有！有沒有我們這個身？當然有！怎麼會沒有。一微塵裡頭有，一毛孔裡頭也有，你才曉得微塵有多少？毛孔有多少？毛端有多少？無量無邊。我們的身有多少？我們這一一身，一一身裡面的毛孔，一一身裡面的毛端，一一身裡面的細胞，一一身裡面的粒子，都現一切剎。剎現身，身現剎，重重無盡。
也許有人問了，我們這個身有生有滅了，對！一生一切生，一滅一切滅。再告訴你，生滅同時，這裡頭的真相愈說愈玄，但是是事實。佛如是，普賢菩薩如是，一切眾生皆如是。只是佛菩薩他知道，他對於這個境界清清楚楚明明白白。我們凡夫糊塗，雖然跟佛的境界是完全相同，但是一無所知。差別就是迷悟，除迷悟之外，哪有差別！
你要是稍稍參透幾分，完全參透了你就成佛了，你能夠參透幾分，你得的受用就不可思議。這個受用我們說白一點，你這一生的享受就不可思議，你享受到真樂；這個真樂與物質境界不相干，與精神境界也不相干，你會得到真樂。你才曉得佛菩薩過的是什麼生活？那是真正的正確的生活。然後看看六道眾生過的是偏邪的生活，所以他有苦。佛菩薩過的是中正的生活，不偏不邪，佛法裡面稱之為「正受」。凡夫過的哪有正受？再看後面這首偈：
【一念普現於三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毘盧所嚴淨。】
我們讀這一首偈頌，觀想這個偈頌裡面所講的境界，這是享受；怎樣以觀想能夠契入這個境界，你就真的得享受了。觀想是聽說了很歡喜，自己沒有親臨其境。佛教導我們的目標是希望我們親臨其境，這是佛對我們無比殊勝的大恩大德，我們永遠沒有法子報答。
『一念』是非常短的時間。『普現於三世』，過去、現在、未來在一念之間，清清楚楚明明瞭瞭，這是智慧，這是定功。
『一切剎海皆成立』。剛才說了，一成一切成。但是你要曉得，這個境界不能執著、不能分別、不能想像。為什麼？《金剛經》說了：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你可以受用，你不能夠佔有，就像做夢一樣，夢中境界你可以享受，你不能佔有。為什麼？醒來之後什麼都沒有，沒有醒來的時候也是什麼都沒有。夢境如是，我們現前境界亦復如是，你要參透！好，時間到了。
諸位同學，我們還得接著來看末後這一首偈：
【一念普現於三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毘盧所嚴淨。】
雖然是佛的境界，我們要知道怎樣學習，才能夠得到受用。前面兩句是說宇宙萬物的形成是於剎那際，重要的是我們了解事實真相之後，以什麼樣的心態生活、待人接物能達到究竟圓滿，這就是佛法。佛在此地說，他以『方便悉入中』，「方便」就是善巧，就是隨緣，現代人的名詞稱之為藝術。我們常講高度的藝術，最高的藝術，佛的生活可以說是最高的藝術。「悉入中」，著重在「悉」，悉是一切剎海，一一剎海。我們用現在的話來說，大家好懂，就是一切時一切處，這個講法大家好懂。
一切時一切處，話雖然是很容易聽得懂，境界你不見得能體會到。為什麼？境界是你的智慧，你的見解是你境界的範圍。換句話說，你還不能脫離妄想分別執著，你的境界不廣不大。讀《華嚴》確實是可以把我們的境界、心量拓開，隨著我們的心量能夠契入一切時一切處，與其中的眾生相處。
如何相處？那就是末後這兩個字，『嚴淨』。嚴是莊嚴，佛法裡面講莊嚴，世間人講美好，莊嚴跟美好是一個意思。但是佛為什麼說莊嚴，不說美好？就像慈悲跟愛是一個意思，為什麼佛法講慈悲，不講愛？事是一樣，體性不一樣。佛法的體性，諸位要知道是慧，它的體性是定慧。世間人的體相是情識，我們現在講是感情跟常識。他的美好是建立在情識的基礎上，他的愛也是在情識的基礎上，跟佛法不一樣。佛法的慈悲是從定慧裡面生出來的，莊嚴也是從定慧裡面生出來的。
就現象上來說，世法的美好會變，世法裡頭的愛情也會變。為什麼？他的心會變。就是說他的想法、看法會變，想法、看法一變，那個境界事相上也就產生變化了。這跟佛法不同，佛法的莊嚴慈悲是從定慧裡面生出來的，定慧永遠不會變。所以慈悲不會變，絕對不會變質，莊嚴不會變質，不同在此地。
我們再把它說白一點，大家更容易懂一點，佛法是真的，世間法是假的。真的是什麼？真的不變，假的會變。真的裡面，眾生對我有小小的好處，關懷我、照顧我，感恩報恩的心永遠不變。即使這個人對我有一點好處，但是對我有很多不利，很多的壞處，我只記他一點好處，永遠感恩他。他對我不好的地方，我忘得乾乾淨淨，心裡頭連印象都沒有，這是真的。決不像世間人，世間人對你怎麼好，最後對你不好了，把前面好處都一筆抹消了，感情用事！哪裡能教化眾生？要懂這個道理。這裡頭是非常明顯的因果的事實。
尤其是學佛要學覺悟，覺悟不僅是為自己，要顧到眾生，要幫助一切眾生覺悟，要幫助一切眾生斷惡修善，這個才有價值。否則的話，你覺悟有什麼價值？你對社會你對眾生毫無貢獻，你再好是你一個人的，你能好到哪裡去？一定要幫助社會，一定要幫助眾生。你要幫助社會，幫助眾生，你一定要做社會的好榜樣，做眾生的好榜樣。「學為人師，行為世範」，起心動念一切造作都是社會大眾的榜樣、模範，這個有意義、有價值。
我們現在看到今天的社會，為什麼社會這樣動亂？為什麼舉世之人，哪一個人生活在社會上他有安全感？他沒有憂慮，他沒有恐怖，找不到！現在這個社會上，無論哪個國家地區，你去接觸，你去問問，都有恐怖，都有憂慮，都有不安。為什麼會變成這種現象？這個現象的根源是自私自利。每個人都要顧自己的自私自利，我的自私自利跟你的自私自利一定有衝突，我的心怎麼能安？身心都不安。我天天想著怎麼樣損人利己，人家那邊也這樣想到損人利己，整個社會發生嚴重的矛盾，嚴重的衝突，變成嚴重的競爭、鬥爭、戰爭，最後的結果是世界末日，就是這麼一個現象。挽救之道，我們把這些錯誤的想法、看法、說法、做法統統放下。
莊嚴是講的事相，清淨是講的心行；嚴是在外，淨是在內。心清淨，思想清淨，見解清淨，身心世界就莊嚴了。我如是，我希望人人都如是。應當以嚴淨去影響一切眾生，幫助一切眾生回頭是岸，這是教育，這是佛陀的教育，這是今天這個世間最迫急需要的社會教育。
我們有幸遇到了，現在發心要從事於這個工作，一定要把這個工作做好，做圓滿。你怎樣才能做好、做圓滿？要從本身做起。本身從哪裡做起？天天反省，天天改過，時時刻刻記住要給社會大眾做好樣子。好樣子就是對治社會的毛病；今天社會大眾不肯吃虧，不能忍讓，處處要競爭，才把這個社會搞亂了。
我們今天曉得這個道理了，我們能吃虧，能上當，能夠忍，能夠讓，做出來給人看。深信因果，福慧雙修，真正有福報，無論在什麼地方都不會有災難，古人所謂的逢凶化吉，遇難成祥，這人有福報，這人有德行。
福跟德是連著的，德是福之因，福是德之果。人不能夠不積德，不能不修善，要原諒世間所有一切眾生的過失，決定不要把這個放在心上，要教化眾生知恩報恩，眾生對我們有一點點的善，一點點的恩德，念念不忘。佛菩薩在世間示現，在九法界示現幹什麼？就幹這樁事情。我們今天學佛學什麼？就學這樁事情，「知恩報恩」。
我跟諸位說過，大乘經教裡頭二地菩薩主修的課程，就是知恩報恩。我們今天在初學，初學也不離開這個原則。初學從哪裡學起？淨業三福學起。所以我們學院定的學程是九年，九年當中，前面的兩年是要落實淨業三福。我們頭兩年學什麼？我們的課程「淨業三福」是指導的原則。用哪些教材來落實？三福裡頭頭一條「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》。我看到你們的課程表了，劉居士負責來講這門課，這門課是世出世間法的大根大本。這個內容，在家怎樣做個好子弟，在校怎樣做個好學生，世出世間法都從這個地方學起。這是第一個科目。「慈心不殺，修十善業」，我們把它落實在《十善業道經》上，這是第一福。
我們選擇的課程，用這個來教才能真正落實。實在講這是世間法，世間法是佛法的根，在世間不能做個善人，你怎麼能作佛？怎麼能作菩薩？哪有這個道理！佛菩薩是人中之好人。
三福第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們選的課程是《阿難問事佛吉凶經》、《太上感應篇彙編》、《沙彌律儀》，用這三個課程來落實。
第三福「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們這個教材取《地藏菩薩本願經》，因為這個經的分量比較大，就沒有再選其他的了。兩年當中我們要把這些東西學好，要做到。不是說你念得很熟會背了，你也講得不錯了，你做不到有什麼用處？我們今天要求是做到。你讀得很熟，你解得很清楚，講得很明白，你要把它做到。這是佛法修學的根基、基礎。
從這個基礎上我們進一步再認真的修學淨宗，淨宗有五經一論，五經一論都要學，因為每一部經都有相輔相成的效果。所以我們當中這個三年，五經都要認真的學一遍。最後四年讓你專攻一門，五經裡面你自己喜歡哪一部經，或者是五經之外你喜歡的經論也可以。
古往今來，許許多多的大德有很多例子，像民國初年，清末民初，江味農居士專攻《金剛般若波羅蜜經》，他念佛求生淨土。他所標榜的我們大家都知道，「教宗般若，行在彌陀」。經典，他一生專攻《金剛經》；他修行，專修阿彌陀佛，念佛求生淨土，「教宗般若，行在彌陀」，有成就，真往生了。
周止菴居士他一生專攻《心經》，《般若心經》，在《般若心經》上用了四十年的功夫。你看他寫成的《心經詮注》，真了不起！他也是行在彌陀。天台家那就更不必說了，智者大師，智者大師是天台家的祖師，他是念佛往生的，所以天台歷代祖師念佛往生的人就太多太多了。傳到近代諦閑老法師、倓虛老法師、寶靜老法師，這都是天台宗近代的祖師，都是念佛往生的。
所以我們的基礎完成了，然後你選一部經專攻，選淨宗的可以，不選淨宗的也可以，你有淨宗的底子了，淨宗五經一論給你作底子、作基礎。我們淨宗，過去，像弘一法師，這是大家都非常仰慕的，弘一法師一生專修「普賢行願品」，他「普賢行願品」背得很熟，他特別喜歡《華嚴》，對一些知識分子介紹佛法，他都是勸大家讀《華嚴經》，尤其勸大家讀清涼大師的《疏鈔》，給知識分子介紹佛法幾乎都是這麼說的。對於專修淨業的同學，他是特別讚歎《印光法師文鈔》，勸人多看多聽，依教奉行。影響的人很多，功德無量，這些都是莊嚴。
祖師大德他們心地清淨，世出世間法都放下，真正做到了一塵不染，這是我們的典型，是我們的模範。對自己，身心世界一切放下，放下之後要提得起。提起是什麼？捨己為人，認真努力全心全力為一切苦難眾生服務。你放下之後，你自己沒有事，你要替眾生做事。我們今天替眾生做什麼事？我們選擇的是教學，講經實際就是上課。為了便利許許多多同學的學習，我們用網路，我們全心全力把網路的設備更新，做到一流的現代化，讓大家無論在哪一個國家地區，都能夠收到畫面清晰，音聲清楚，每個人在自己家裡面好好的學就可以了。
學院這邊的課程，前兩年我們偏重在德行上，德育！教育裡頭道德教育是根，現在社會上沒有了，我們重新在這裡紮根。這兩年以後，我們的要求希望真正能夠做到每天學教八個小時，念佛八個小時。諸位學教八個小時是嚴，莊嚴；念佛八個小時是修清淨心，一切要從自身做起。自己做出成績出來，自然就能影響人了。別人到這個地方來觀光、來參學，我們歡迎，歡迎他來看看我們這個地方是怎樣學？怎樣修？希望把這個學風跟道風能夠影響他自己，影響他的道場。
我們只做個帶頭，希望他們做得比我們更好，我們就有功德了。他們做得不如我們，我們對他沒有很好的影響，我們就失敗了。諸佛菩薩、祖師大德，他們的心願無不是希望後來居上，我的學生成就一定在我之上，老師的光榮。學生成就不如老師，不能超過老師，老師失敗了，老師沒能教得好。這個我在講席上不曉得講過多少遍，做學生的人在老師的基礎上，老師兩個肩膀是他的基礎，我們的腳踏著兩個肩膀上往上去，百尺竿頭更進一步，老師歡喜，這是老師求之不得的事情。
時代永遠在進步，教化眾生永遠走在時代的前端，這就對了。不能落在時代的後面，那就錯了。今天這個世界最缺乏的是什麼？道德、倫理。我們今天需要講的是個人的倫理道德、家庭的倫理道德、社團的倫理道德、社會的倫理道德、國家的倫理道德、整個世界的倫理道德，在佛法這是擴大到全宇宙的倫理道德，科目名稱是一個，內容有淺深廣狹不同。
《華嚴經》所講的是宇宙的倫理道德，我們在《華嚴》裡面看到的是宇宙的和平，宇宙的和平是從我本身做起，宇宙的倫理道德也從我本身做起。所以我自己做不好，不要認為這個無所謂，這是我自己的事情。那你完全想錯了，你個人最後影響到宇宙，影響到虛空法界。你一念善是好的影響，一念不善是惡的影響，人生在世哪有那麼簡單！如果有那麼樣簡單，哪來的十法界？怎麼可能會有三途六道？所以一定要知道，佛經上說得好，無量因緣，那就是不簡單。
我們遇到困難了，遇到挫折了，遇到災難了，這個時候一定要去冷靜思惟觀察它的原因，什麼樣的緣？什麼樣的因？你能夠觀察清楚了，你就會很自在，逆來順受。對於自己倫理道德不但沒有絲毫障礙，反而會把自己提升。
儒家講倫理道德，佛法講戒定慧三學，說法不一樣，內容是一樣的。倫理在戒學裡頭，道德在定慧裡頭。世出世間的聖人教化眾生說的名詞術語不相同，內容是一樣的，無二無別。所以，我們要平等的尊敬，我們是佛弟子，我們對佛是怎樣恭敬，我們對孔夫子、孟夫子恭敬的心、恭敬的禮節跟對佛沒有兩樣。耶穌基督、穆罕默德在歐洲那邊教化眾生，他們教化的方式、術語不相同，你再仔細觀察倫理道德的內容是一致的。我們對耶穌、對穆罕默德的尊敬心、尊敬的禮儀也跟對釋迦牟尼佛沒有兩樣；教導社會把這些分別執著放下，社會才有祥和，世界才有和平。
社會的安定，世界和平，人民幸福總在覺悟。無論是什麼人，不分國家、不分種族、不分宗教，你只要覺悟了，你的思想觀念言語行為就跟大聖大賢接近了。世出世間一切法最怕的是迷惑顛倒，怕的是這個。但是迷惑顛倒的人多，覺悟的人少，覺悟的人一定要幫助沒有覺悟的人，全心全力幫助他。因為他不覺，你幫助他，他未必能接受。你以善心對待他，他懷疑你的居心不良，所以覺悟的人要受很多的冤枉，要受很多的委曲。不能說你這個態度對我，算了，我就不幫助你了。那你就錯了，一定要幫助他回頭，這是覺悟人的義務，諸佛菩薩如是示現。
釋迦牟尼佛示現在這個世間，罵他的人很多，還有想陷害他的人也不少，他沒有放在心上。祖師大德的示現，哪有一生一帆風順的，一個也找不到。你看看禪宗六祖惠能大師，得法之後還在獵人隊裡頭避難躲藏了十五年，不是個短時間。到社會大眾大家把他忘記了，嫉妒障礙逐漸淡化了，他才出頭。諸位想想看，如果他早十五年就得到大眾的尊重，他來教化眾生，對於整個社會一切大眾幸福美滿帶來多大的利益。因為嫉妒障礙對他曲解，使他的教化推遲了十五年。能大師並沒有灰心，並沒有打退堂鼓，很有耐心等十五年，緣成熟了之後，「一花開五葉，結果自然成」。所以沒有耐心，怎麼能成就？
我們今天遇到的這個環境跟六祖能大師相仿彿，我們處境比他更苦，我們的障礙比他更多。自己要有定慧，要有耐心，要認真努力。哪個地方有緣，全心全力去做，沒有一絲毫的私心，沒有一點個人的欲望，我們才能得清淨心，才能讓自己的定慧增長。無論在什麼地方一定要守法，守法就是持戒，違法的事情決定不能做，成就自己的德行，等待時節因緣。時節因緣不成就，要提升自己的道德，提升自己的定慧，我們時間決不空過。時節因緣成熟，不辭辛勞，幫助一切苦難眾生。
所以因緣成熟他們樂意接受，歡喜接受，緣成熟了。還有障難，還有排斥，還有反對的音聲，緣沒有成熟。這時候要努力提升自己的境界，提升自己的戒定慧三學，提升自己倫理道德的修養，這個重要。決定不能夠浪費光陰，古人說得好，「退則獨善其身」，緣不具足，退一步獨善其身。獨善其身就是回過頭來修養自己的道德，修養自己的戒定慧三學。「進則兼善天下」，障礙沒有了，緣成熟了，要把自己的身心奉獻給社會大眾，奉獻給世界一切眾生，這是佛菩薩的應化。佛菩薩到世間來就幹這個事情。
我們既然發願做佛的學生，就要向佛陀學習，佛怎麼做，我們學他的做法就對了。佛是我們的榜樣，佛是我們的典型，佛是我們的模範，我們向他學習要學得像才行，不能學走了樣子。要想學佛，一定要記住，佛離開我們世間給後世弟子留了兩句話：「以苦為師，以戒為師。」你要想學佛，你首先要記住，我一定能吃苦，我一定能守戒。吃苦是淨，守戒是嚴。佛怎麼樣嚴淨？莊嚴清淨一切諸佛剎土，一切眾生剎土，我們在這裡要好好的去學習。好，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:09:14)
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