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大方廣佛華嚴經 （第六九九卷） 2002/5/7 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0699
諸位同學，請看「世界成就品」，讚勝勸聽偈頌第五首：
【離諸諂誑心清淨，常樂慈悲性歡喜，志欲廣大深信人，彼聞此法生欣悅。】
這都是說華嚴會上的當機者，也就是要具足什麼樣的條件，才能夠學習《華嚴經》，才是一乘圓教的當機者。前面一首給我們說了三樁事情，第一個要有淨信，清淨的信心，第二個要有堅固心。清淨信心，對於佛菩薩的教誨一絲毫疑惑都沒有。不能夠依教奉行，當然是有疑惑，甚至於很多人自己有疑惑自己並不知道，這就是佛法裡常講的業障深重。如果自己知道自己的過失，這個人覺悟了，在佛法裡面稱他作始覺，他開始覺悟了；把這個過失改過來，這叫修行、這叫功德，功德是這個意思。譬如今天這裡第一句『離諸諂誑』，「諂」是諂媚、巴結，巴結人當然是希望在那裡得一點好處；「誑」是欺騙人，這正是十善裡面妄語、惡口、綺語、兩舌，都是這些事情。我們為什麼做不到？我們對佛懷疑。如果對佛菩薩不懷疑，我們就完全做到了，做到了就跟佛菩薩一樣，沒有兩樣。我們學佛學得很像，學得很有成就。這一生當中能不能得到菩薩的果位？給諸位說，肯定的，一定能得到，問題就是這個條件你具不具足。
這個淨信很難，我們一般人講信佛。從前我剛剛受戒到台中去拜李老師，李老師一看到我就指著我說：「你要信佛！」他講的信就是淨信，不容易！有許多老和尚出了家，活到八、九十歲，臨死他還不信，這個不信就是佛所講的他沒有做到。所以佛門有個諺語說，「地獄門前僧道多」，道理就在此地。這個話是事實，決不是毀謗的話，完全講的是事實真相。世間君子都不欺騙人，都絕對不會有諂媚、巴結，佛弟子怎麼可以這樣做？「這樣做，我沒有什麼大的惡處」，你以為自己沒有大過，實際上你的過失是非常非常之大，為什麼？你要不是佛弟子，在家、出家，你不是佛弟子，你的過失很小；你是佛弟子，就是在家信徒，你的過失都變大了，大到沒有法子說。這是什麼原因？你把佛教形象破壞了，社會一般人家一看，「佛教是這樣的！」有你一個人這種錯誤的言行，把整個佛法讓人家批判，罪在這裡。這就是世法常講的「不知大體」、「不顧大體」，只貪圖私人一點點的小利，把整個佛法的形象破壞了。你們大家知道戒經裡面講的五逆十惡墮阿鼻地獄，五逆裡頭有破和合僧，你們想想，破壞佛教形象這個罪過絕對不會比破和合僧團罪過來得輕。我的看法是同等的，還可能超過。
學佛不能沒有這個智慧，不能造大的罪業。看到別人造，我們盡心盡力來勸阻，他果然停止了，這是很大的功德；你要不能夠勸阻，你的罪過也很重。勸阻他不聽，那沒有問題，那個因果責任他負，我們的心意盡到了，我們的功德圓滿了。他能聽，當然好，更好；他不能聽，我們功德還是圓滿的。連世間法，你看看中國古時候讀書人，編著《資治通鑑》的司馬光，這是一個很有德行的人，歷史上提到的時候沒有人不讚歎。他的大德從哪裡修？當時有人問他，他答得很好，「從不妄語始」。你要想修德、要想積善，從哪裡開始？從不妄語開始。古今中外哪一個不讚歎誠實的人？哪一個不讚歎守信的人？我們不誠實、不守信，就這個罪名就是阿鼻地獄。所以佛家裡面講墮阿鼻地獄實在太多了，為什麼？完全把佛的形象破壞了。我不做佛弟子，沒關係，那是我個人的小事情，實在講妄語、兩舌也不會有什麼大的過失；但是破壞形象、破壞社會安全，那就不得了，那罪就重了。
在中國古時候，大家知道「殺父之仇不共戴天」，要報仇。就是這樣的人，他還有道義。如果他父親的這個仇人，殺父的仇人，現在是為社會、為國家、為公共辦事，這個時候不能報仇；不但不能報仇，還要幫助他，全心全力協助他。為什麼？他不是為自己做的，他為國家做的，他為社會做的，他為群眾做的，他是在服務大眾。大眾需要他，你不能殺他，你殺他怎麼？沒有人替大眾服務。到什麼時候報仇？等到他職務卸下，退休了。你們想想看從前人的德行，深仇大恨，你在為公共服務，不可以。為什麼？我殺你一個人是小事，許許多多人沒有人關心、沒有人替他辦事，這個因果我負不了。必須等他退休，等他不在這個職位，我才可以報仇，這是私事。公私分明，這是智慧。但是我們學佛的人知道，仇能不能報？不能報。為什麼？冤冤相報。你報仇你殺害他，他是不是甘心情願被你殺？一絲毫怨恨心沒有，像菩薩、像忍辱仙人，那個沒有問題；如果他還有怨恨心，他還有報復，好了，來生他再報你。因果循環，因果相續，這樣生生世世報來報去，於自己沒有好處，於他也沒有好處，自他兩不利，何必做這個事情？果然是損人利己，我也贊成，你可以幹這個事情；損人不利己。
大陸上有一位同修，給我寫了一封信，寄了三本書給我；兩本是他的手抄本，他寫經，另外一本是現世的因果錄。我這兩天抽了一點時間翻一翻，現代人真人真事，這發生在中國大陸。發生在台灣，這些記錄更多。黃警官是個有心人，這十幾年來他專門蒐集報紙、雜誌登出來現世的因果報應，在台灣說起來大家都知道。他告訴我他蒐集了三百多條，大眾熟知的大概有七、八十條，他把這個資料給我，我們這邊傅居士把它印出來，跟《玉曆寶鈔》印在一起，印的這個本子印得不錯，精裝本。這都是近代的，多看看這些東西，我們起心動念自自然然就收斂。我們想想做惡的人他不看這些東西，做惡的人不看佛書、不看善書，這些東西在報紙上他看到了，往旁邊一丟笑笑，不看，所以他敢做惡。但是一旦報應到頭，這個時候後悔莫及了。
我們膽小，沒有那麼大膽，我們這些典籍、這些書籍天天不離手，天天不離我們的眼睛。我天天在改過，天天在自省，我心目當中所有一切人事物都是諸佛菩薩示現的，凡夫我一個。我這個修行的方法不是在最近，過去在台灣「華藏圖書館」講《華嚴經》的時候，那個時候還講《四十華嚴》，善財童子五十三參我都跟諸位說過。善財一生為什麼能成就？凡夫就他一個，學生就是他一個，除自己之外都是善友，那個善友都是諸佛如來、都是法身菩薩。菩薩示現有對我從正面教誨，有對我從反面教誨，這是古今教學裡面所講的恩威並濟。正面的就是恩，布施恩德，正面教我；反面教我的是威，反面教我是打你、罵你。還有一種特別的方法就是毀謗你，造你的謠言陷害你，都是教你。告訴你什麼？社會裡頭有這麼多事情，你統統都要遭遇到，看你用什麼心來對待。如果你用感恩的心、用戴德的心，知道這是教我，知道這是幫我消業障。他在毀謗我，我果然有，替我消業障；如果我沒有，他這樣毀謗我，增福德。哪裡是壞事？消災添福，福報在那裡累積，積功累德。
享受的時候，快的晚年，晚年你的大福報現前，大智、大德、大福現前；晚一點來生，來生轉眼就到。可是佛教給我們功德要積，災一定要消，福一定要修不要享，決定不能有貪圖榮華富貴這個念頭。為什麼？有這個念頭你出不了六道輪迴，這個損失太大了。決定不貪圖名聞利養，不貪圖五欲六塵的享受，佛教學生「以苦為師」。受盡這個世間酸甜苦辣，這是在裡頭磨鍊，把自己無始劫以來的煩惱習氣磨得乾乾淨淨。所以你們在圖書館的人，過去韓館長對我的態度你們都覺得太過分了，你們不知道，我也用不著跟你們解釋，跟你們解釋你們不懂。你看看她往生之後，我念念不忘。為什麼？我一生當中生生世世的這些毛病、習氣，這三十年她把我磨光了。我在經教裡學習到的，章嘉大師、李老師教我的那些原理、原則，要在日常生活當中去鍛鍊，要落實；要落實，誰來找我麻煩？誰來天天嘀咕我？館長。別人對我都很尊敬，看到都很好，對我沒有真實利益；天天找我麻煩，那是對我真有利益。煩惱習氣斷了，才曉得什麼叫做德行、什麼叫菩提大道。我前面的障礙沒有了，所以就看得清清楚楚、明明白白。
許多人覺得韓館長太凶，不願意親近她，那是愚痴，那才叫業障深重，禁不起考驗，禁不起鍛鍊。廢鐵要鍛鍊才成鋼，你不肯鍛鍊，你永遠成不了鋼。成功的人歡喜接受鍛鍊，感激鍛鍊我的人。所以我今天心目當中沒有一點不善，我快樂，法喜充滿，沒有一點不淨，這要感激韓館長三十年對我的鍛鍊，我磨鍊出來了。天天時時刻刻跟佛菩薩往來，入佛菩薩的俱樂部，「大方廣佛華嚴」。經文句子多好，這裡面充滿了真善美慧，受用不盡，受用無窮，這裡頭有真樂。所以我們要能夠入佛的境界、入法身菩薩的俱樂部，我們也是其中一員，你要有淨信、要有堅固心、要親近善知識。你只要具足這三條，諸佛護念，那就是此地「一切諸佛與其力」，加持你，龍天善神保佑你。
今天這一首一開端「離諸諂誑」，你的心才會清淨。你還有諂媚、巴結的心，你心不清淨；你還有欺騙別人的心，你心不清淨。所以十惡一定要遠離，要從心地上離。形式上離都不行，為什麼？你心裡頭還有，你的障礙沒有除掉。心地上離了是真離，真清淨，六根清淨一塵不染。這個時候『常樂慈悲性歡喜』，慈悲喜捨四無量心，你自自然然生起。慈悲就是世間人所講的愛心，佛為什麼不說愛說慈悲？因為世間人的愛多半是感情的，佛說慈悲，慈悲是理智的，慈悲這個愛是從智慧裡面生的；世間人講愛，是從感情裡頭生的。感情不穩定，變化太大，一會兒愛你，一會兒就討厭你。佛菩薩不如是，佛菩薩用的心是常住真心，所以佛菩薩愛護一切眾生不會變的。眾生天天恭敬他、禮拜他，佛菩薩很歡喜；每天去罵他，每天去侮辱他、糟蹋他，佛菩薩還是那麼樣的歡喜，沒有改變。那是真的，那叫慈悲，這是我們應當要學的。我們學佛，佛就是我們的標準，佛就是我們的典型、是我們的模範，我一定要學得跟他一模一樣。身體性命、吉凶禍福一概都不顧，我一定學得跟他一樣。
我這五十年總結佛陀的教訓，我掌握到一個綱領，就是經上講的「陀羅尼門」。我這個綱領現在差不多全世界的人都知道，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我用這個心對待一切人一切事一切物，一切時候、一切場所我絕對不會喪失這個心，我與佛心相應。這十個字就是佛心，真心、本性，諸佛如來如是，法身菩薩如是。我們起心動念、言語造作不要求人知，求人知你這個念頭就錯了，為什麼？還是諂媚、巴結。何必求人知？佛菩薩知，天地鬼神知，自己良心知，這還不夠嗎？夠了。於這個世間一無所求，真正做到「於人無爭，於世無求」；縱然是善事、好事，對社會大眾有利益的事，別人要爭，我馬上退讓。這是什麼？這叫佛法。佛菩薩教給我們忍讓，沒有教我們競爭。六祖惠能大師講得好，「此宗本無諍，爭即失道意」。經教不能白讀，要在起心動念處提得起觀照的功夫，我做得如法不如法？
何況在《華嚴經》裡面我們體悟到，虛空法界「唯心所現」，剎土眾生「唯識所變」。心識是自己，境緣裡頭還會有善惡嗎？還能有分別嗎？別人分別，他不覺、他無知，我沒有學佛之前，我也分別、我也執著，我的見解思想跟世間人一樣；學佛學了這麼多年，變得跟他們不一樣了。沒有學佛的時候不能忍，人家欺負我的時候要據理力爭；學佛之後才知道這是錯誤的，大錯特錯！應該怎麼樣？忍讓，古人講「吃虧是福」，我證明了。所以現代人不懂道理，不了解事實真相，造作許許多多不善業，受許多的苦報。有人問他這是什麼原因？我答覆一句話：「不聽老人言，吃虧在眼前。」誰是老人？釋迦牟尼佛是老人，孔老夫子是老人，古聖先賢是老人。古聖先賢的教誨，金玉良言你不聽，你要隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的意思去做，那你當然吃虧。在生活經驗當中證實了，這是信解行證，證實古人的言語是真實的、是正確的，沒有覺悟的人能夠遵守，一定得好處；違背古聖先賢的教誨，隨順自己的煩惱習氣，肯定有災難，真的是要吃大虧。
一定要曉得，虛空法界跟自己是一體，《華嚴經》講得非常透徹，清淨法身！所有一切眾生都是法身裡頭的一部分，像我們身體裡頭身體的一個細胞。你明白這個道理，你才曉得惡人，我們把這個惡人開除，這不是辦教育。這是什麼？西洋人的外科手術，這個地方長一個瘤，來！把它割下來丟掉，這是外國人的方法。中國古聖先賢的方法不如此，要把這個瘤讓它恢復正常，這是教學的成功。所以不能把惡人開除，要把惡人變成好人，你的教育就成功了。把不善的人變成善人，把缺德的人變成有道德的人，把糊塗人變成有智慧的人，把凡人變成聖人，教育成功，這是佛陀教育。哪裡可以開除？能夠開除就不是真的，法界是一真，這個道理幾個人懂得？真正辦教育的人懂得，他曉得教化的力量。教化憑什麼？憑道德。老師道德比什麼都重要，你自己沒有道德，你怎麼能感化學生？你怎麼能叫學生回頭？
中國人在歷史上感化人最著名的是舜王，你們去讀讀這段歷史。我們最近印了一部書《八德須知》，這部書一共有十六冊，是線裝書。我在全書封面上題了個名詞「德育課本」。這個書的編輯就是按照八德，孝悌忠信、禮義廉恥，內容是歷史故事。在中國歷史上，男女老少各行各業，行孝的、盡忠的、守義的這些人物，用故事的方法來教人。所以這個書好，有文言、有白話。這是民國初年的，我們現在把它精裝成為四冊，這是精裝本。昨天晚上我跟台北通電話，希望再印平裝本，平裝本還照原本十六冊，我們要開班教學。孝裡面第一篇就是舜王，你看看舜王的行誼，舜的存心，存心忠厚。他年歲很小母親死了，父親娶繼母，繼母生了一個弟弟，生了一個妹妹。繼母疼愛他自己的兒子，虐待他，把他當作家裡的工人來看待。父親聽繼母的話，所以這一家五個人，四個人是他的冤家對頭。而且怎麼樣？他的父親、母親、跟他弟弟都希望把他害死，多少次設計謀想把他害死。好在他繼母生的那個女孩子不錯，就是他妹妹，他妹妹把這些密謀都告訴他，讓他事先可以防範，這個故事都是真的。
有一次他們家附近有一個枯井，他們父親、母親跟弟弟商量，把他推到枯井裡活埋。他妹妹聽到，妹妹告訴他：「你要小心。」他知道了，事先在枯井底下挖個洞，挖個洞可以通到外面。所以他們叫他跳下去，他歡歡喜喜的跳下去，然後他們用石頭土把它堆一堆埋起來，他從旁邊小洞出去了。對他的家人一絲毫的怨恨心沒有，總覺得「我自己做得不對，為什麼我的繼母、我的父親、我的弟弟不喜歡我？」小小謹慎侍候，三年把一家人感動了。這是教育，用自己的真誠，古人所說的，「精誠所至，金石為開」。我為什麼不能感動人？我的真誠不夠，我要生慚愧心，我要認真努力，我要日夜反省：人家為什麼對我這個樣子？在佛法裡面會講到前世因果，前世惡的因緣我們要把它解開，認真努力去修學。要解現前的怨結，也要解過去生生世世的怨結，唯有真誠到極處！
舜是我們最好的榜樣，他對家裡人這樣的真誠，真誠到極處，對鄰里鄉黨、對親戚朋友、對他的鄰居；三、五年當中，他這一個村莊、這一個地區，各個都是善人。那時候的國王堯王，聽到這樁事情很歡喜，召見。古人講「德願深」，人積德、人有智慧。有智，心就靈；有德，形象就不一樣了。堯王一見非常歡喜，兩個女兒嫁給他，把自己的王位傳給他，他繼承王位。堯王高明，他能感化他一家，能感化他鄰里鄉黨，他就能感化一國，他就能感化天下。為一切人民選擇最好的領導人，大公無私。堯舜禹湯都是中國的聖人，孔老夫子一生最敬佩的。所以他們的心大慈大悲，慈悲裡面一定具足真誠清淨平等正覺。我講出這五句，五句是一體的，任何一句要具足其餘四句；有一條不具足，統統都沒有了。
我們這一生沒有空過，我們真幹，自己要有高度智慧的認知，我知道、我認識，我這個路決定沒有錯，天地鬼神給我做證明。無論遭遇什麼樣惡劣的境緣，勇往直前，毫不退縮，我還是存我的真誠心，我一定還是用真誠清淨平等正覺慈悲；殺害我，我也不會改變。處事待人接物、日常生活，我知道「看破放下自在隨緣」，念佛求生淨土。我是極樂世界的人，不是這個地方的人，到這個地方來觀光旅遊的。看到這些大眾，我們也盡心盡力幫助他。有緣遇到，他能聽、能信、能解、能行，恭喜他，他這一生得度；不信、不解、不行，也恭喜他，阿賴耶識裡面種了種子，跟你結來生緣，是好事情不是壞事情。我與你、我與一切眾生，生生世世有緣。我們心裡頭決定不夾雜絲毫的惡緣，念念總是對你有利益的，有真實利益。但是你未必能知道，因為你自己現在沒有能力辨別是非利害。人為什麼會造惡？他把惡當作善。他為什麼不修善？他認為善是不善，這叫愚痴。所以，愚痴是一切惡業的根源。
如何來挽救？挽救是教育，他不肯接受聖賢教誨，不喜歡聖賢教誨，這要等時間，慢慢來。這一生緣不成熟，來生；來生緣不成熟，後生，甚至於要經過無量劫之後，他才成熟。為什麼要經過這麼長的時間？因為他的惡業必須要消除，到哪裡消除？到地獄、到三惡道，那是消除業障的地方，所以不是壞地方。像人犯了罪，犯了罪給你判徒刑，叫你坐十年牢、二十年牢，坐牢的時候是消業障。判你十年，十年坐滿，你這十年的罪就消掉，你就出來了，你要明白這個道理。如果你在監獄裡面，判你十年，你真的在裡面懺悔，在裡面斷惡修善，也許三年你就出來，五年你就出來，不必坐那麼久。什麼原因？你的業消得快。十年的罪業，三、五年就消掉，然後你才曉得教育的力量有多大。所以要記住，教育裡面你們將來有很多都想辦學，不能開除人，開除人、動不動開除，你的教育是失敗的。如果在家居士經營公司行號，你這個伙計，你老闆用的伙計，常常把伙計開除、換掉，你不是個好老闆，你如何能夠教他？如何能夠感化他？你要教導他，你要善待他，你是有智慧的人，你是覺悟的人。即使有做錯了，處罰他，他心服口服，對你的處罰沒有一絲毫怨恨，反而感恩，你成功了；你的處罰人家不服，你失敗了。總在修德，總在積功累德，總在真實智慧。
『志欲廣大深信人』，「志」是志向，「欲」就是愛好，志向在成佛。成佛是什麼？志向真正成一個明白人，佛是明白人。我們講「成佛」很多人產生誤會，佛是覺者，真正覺悟，對於世出世間一切事理、性相、因果通達明瞭，我們的志立在此地。我們的欲望是什麼？是希望一切眾生都能成佛，希望一切眾生都能夠轉迷為悟，都能夠離苦得樂，都能夠互相尊重、平等對待、互助合作。這樣「志」廣大、「欲」廣大，深信之人聽到這個經生歡喜，他樂意來接受，他來學習。現在時間到了。
諸位同學，請看「讚勝勸聽」偈頌第六首：
【安住普賢諸願地，修行菩薩清淨道，觀察法界如虛空，此乃能知佛行處。】
我們在《無量壽經》上讀到，「佛所行處國邑丘聚」都能夠得到清淨圓滿、無比殊勝的果報。什麼叫佛行處？這一首偈告訴我們了。所以《華嚴經》確確實實是《無量壽經》的註解，這首偈就是註《無量壽經》上所講的佛行處。佛經最大的好處，就是許多寶貴的教訓他不斷重複在講，跟中國人古德寫文章不一樣。中國古德寫文章不能有重複，重複叫雷同，那就沒有意思了，可以刪掉，不是好文章，中國人喜歡簡要詳明。古印度的人他不怕麻煩、不厭其煩，歡喜一遍一遍重複，實在說這個有它的長處。六道眾生都是凡夫，煩惱業習深重，哪有聽一遍就覺悟？不可能的事情。從前李老師常常給我講，勉勵我們對於經典的學習、經典的講解要不厭其煩、不斷重複。古大德有一生專講《阿彌陀經》兩、三百遍，這是我們後學很好的例子。一門深入他心是定的，心就怕動；心一動，這個心是妄心，不是真心，真心是不動的。
佛法表法用法輪，法輪是圓，圓心決定不動的，圓心要一動，災難就來了。如果你畫一個圓，那個圓心一動，你那個圓周就地震，就不會圓了。心不能動，你畫的那個才能畫得圓。心不但不能動，心不能有，心要有，心就壞了。諸位如果讀過中學學過幾何，你就明瞭，圓心有沒有？圓心肯定有，圓心在哪裡？不可得。點是一個抽象概念的點，點移動成為線，線就有痕跡。點沒有痕跡，所以點是屬於空，不屬於有。點要是移動，那就是有，無中生有。線移就成為面積，那就更明顯的有，存在了，無中生有。幾何學上這個原理跟佛法講的原理沒有兩樣，佛法講有從哪裡來的？有從無中來的。心跟識都是無，無中生有。無中生有是第一個從心性生阿賴耶識，真如本性就好像是點，阿賴耶識好像是線，頭一個移動。然後發展到三細六粗，那就好像再從線移動成面，面移動成體積。所以虛空法界、剎土眾生是這樣演變出來的，體是空的。
體既然是空的，相哪裡會是真的？所以你一定要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」。如果知道一切相是虛妄，你還會執著它嗎？你還會在一切現象上起心動念嗎？不可能。這個時候叫萬緣放下，為什麼？了解，了解它的真相。它的真相確確實實是《般若經》上所說的，「一切諸法無所有，一切諸法畢竟空，一切諸法不可得」，包括我們的身體，包括我們的思想，都是無所有、畢竟空、不可得。誰知道？佛知道，法身菩薩知道，覺悟的人知道。所以人家才放下，放下得大自在，放下得大圓滿。這個東西放下之後，自己的心跟虛空法界相應，自己的身跟剎土眾生融合，他怎麼會不自在？這就叫入法界。這是這首偈子裡面第三句的意思，是講能現能變如虛空。
我們現在回過頭來再看前面兩句：『安住普賢諸願地』，普賢十大願王，這個每一個同學都很熟悉，《華嚴經》要重複千百遍，所以普賢大願哪有記不住的道理？印象一定相當深刻。但是還是許多人克服不了自己的業障，雖然有很深刻的印象，他不能依教奉行。普賢菩薩的大願跟一切大乘菩薩差別在哪裡？這個我們要知道，差別在心量。普賢菩薩起心動念，他的境界就是他的範圍是盡虛空遍法界，一切眾生一個都不漏．這是普賢菩薩。大乘菩薩沒有這麼大的心量，大乘菩薩心量常講「心包太虛，量周沙界」，也只能在一個平面的法界。至於無量無邊、無盡無數重疊的法界，大乘菩薩不知道。我們汗毛毛端裡頭有法界，毛孔有法界，微塵有法界；微塵、毛端裡面的法界跟我們現實的法界是一樣大，這是事事無礙的境界。我們外面的虛空法界並沒有縮小，我們的微塵、毛孔沒有放大，世界投在裡面不小，微塵、毛孔不大。大小是平等的，大小沒有障礙。大小平等無礙，跟諸位說，遠近平等無礙，沒有遠近；來去平等無礙，沒有來去；生滅平等無礙，沒有生滅，這是一真法界。這是如來果地上的境界，法身菩薩契入。凡夫怎麼會懂？
我們學了《華嚴》，《華嚴經》怎麼修法？華嚴家常常講，華嚴修行是入法界定，也叫做華嚴三昧。法界定那就是入這個境界，這個境界才是真正究竟圓滿的「心包太虛，量周沙界」，跟大乘菩薩理念不一樣。然後再來談普賢菩薩教導我們學習的綱領，第一個「禮敬諸佛」，我們有沒有對諸佛菩薩輕慢？有沒有對諸佛菩薩不敬？你說沒有，我也相信。你有沒有對一切人輕慢？對一切人不敬？特別是對你的冤親債主？那有可能。你有沒有對蚊蟲螞蟻不敬？有沒有對這些小動物不尊重？這個肯定有，普賢行沒你的分。為什麼？「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆是未來佛」，蚊蟲螞蟻是未來佛，你的冤親債主也是未來佛，你不親近他，你就是得罪未來佛。所以菩薩行裡頭，普賢行是究竟圓滿的菩薩行。經上說得很好：菩薩不修普賢行不能圓成佛道，菩薩要想成佛，一定要先修普賢行。
我講經常常教大家孝養父母，從我們自己本身父母開始，然後把對本身父母的孝養擴大到孝養一切眾生，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。你有這個思想嗎？你有這個念頭嗎？你有這個想法嗎？偶爾有一下，像閃電一樣，黑暗當中突然有一道光明，一會兒就沒有了。那個一閃光叫善根發現，很可惜你保不住，一剎那你就忘掉了，煩惱習氣就起現行了。如果這一念光明你真正把它抓住，念茲在茲，你就是普賢菩薩。為什麼？你修普賢行。修普賢行的人就是普賢菩薩，了不起！諸佛讚歎，龍天善神恭敬你。在《華嚴經》上善財童子給我們做了模範，善財童子修普賢行，對一切人事物，一切人無論是善人、是惡人，平等恭敬，恭敬裡頭決定沒有一絲毫差等。對阿彌陀佛多尊敬一點，對那些眾生少一分恭敬，都錯了，那不是普賢行。決定是平等的，恭敬一切眾生的佛性。
一切眾生皆有佛性，器世間我們講植物、礦物，它有法性，法性跟佛性是一個性。所以對樹木花草恭不恭敬？有沒有輕慢它？塵沙、石頭你有沒有真的恭敬它？沒有，這哪裡能修普賢行？普賢行是對一切人一切事一切物平等的恭敬，「禮敬諸佛」。一般人做不到，大乘菩薩都做不到。為什麼說法身菩薩做到？法身菩薩就是修普賢行的。不修普賢行證不了法身，不修普賢行入不了一真法界，見不到毘盧遮那如來，道理在此地。我們想自己要什麼樣的成就，你得要真幹。打妄想永遠不能成就，帶著欺騙的這種心，你永遠不能成就。所以要記住，清淨的信心，《金剛經》上講：「信心清淨則生實相」，生實相就生智慧。沒有清淨信，你哪來智慧？堅固心則不退轉，你能夠保持。要能真正保持不退轉，唯一的方法要親近善知識，要得到諸佛菩薩的護念，我們一般講加持。上面一首偈子，要永離諂誑心，永遠捨棄諂媚、巴結。所以初學修行人，決定不交際權貴，世間官做得很高的、大富大貴的人家不去。
世尊當年在世，僧團裡面生活方式都是托缽，托缽這些人家不去托。做大官的人，他們居住的地方警衛森嚴，你進去守衛人員就趕你走，那你不是自取其辱嗎？不能去。托缽佛規定，哪些人家可以去托，哪些人家不能去托，要知道迴避。佛可以去，這些國王大臣，佛的智慧大、威德大，那行！他們不拒絕，他們禮請，這個行，佛是去教化的。我們初學的人沒有這個智慧、沒有這個威德，迴避！都是屬於禮節。讚歎，「稱讚如來」，你看看前面講的是禮敬諸佛，佛是從形相上說的，決定沒有分別、沒有差等，至誠恭敬。別人不恭敬我，別人甚至侮辱我，我對他恭敬。為什麼？我修普賢行。如果「這是冤家債主，這個人常常想害我」，我們起這個念頭的時候，普賢行就毀掉了。你的清淨心裡頭夾雜著不淨，你的善心裡頭夾雜著不善，錯了！你不是修普賢行的人，你入不了華嚴境界；入不了華嚴境界再告訴諸位，你沒有辦法到極樂世界去。
這個話我跟你講老實話，從前李老師常常給我們講，「台中蓮社」他領導的，念佛人一天到晚手上拿著念珠不離手，阿彌陀佛、阿彌陀佛。他常說：「一萬人當中真正能往生，二、三人而已，還有九千九百九十五、六的人，不能往生。」什麼原因？摻雜不善，摻雜不淨。你才曉得，這叫易行道，比起其他法門是容易得多，易也不是你想像當中那麼容易，你可不要誤會，跟其他法門比較起來容易。可是這個事情在自己不在別人，在自己求自己總是容易，求人難。一定要要求自己純淨的心，不可以夾雜不清淨；純善的心，不可以夾雜不善，如此而已。你要嚴格的要求自己，你不能夠要求別人。要求別人對我好，這個不可以的；要求我對別人好，這是正確的。要求我要用真誠心待人，不要要求別人用真誠心待我，那你就錯了。要求我以清淨心處事待人接物，絕不要求別人用清淨心對我；我用平等心待人，也不能要求別人用平等心待我。
我們的心態自卑謙下，這是平等心在形式上表現的，我總是尊敬你，我並不希望你尊重我。你能尊重我，你也會逐漸逐漸覺悟，你不覺悟是決定不可能的。覺悟的人跟不覺悟的人在一起，表面上看好像吃很大的虧，上大當，實際上你完全想錯了。正在這個地方提升自己的德行，成就自己的慧業，確確實實把自己無始劫以來貢高傲慢的心磨盡了。慢是大煩惱，貪瞋痴底下就是它。儒家是控制，「傲不可長」，佛家是要把它斷掉。為什麼？它是大煩惱。根本煩惱：貪、瞋、痴、慢、疑、還有個惡見，六個根本煩惱，它排名在第四。障礙我們修積功德，障礙性德的流露。你要不把它斷掉，怎麼行？怎麼斷法？從恭敬。這從相上說，要平等。
「稱讚如來」，你看看它換了字，它不用諸佛，它用如來。如來從性上說，換句話說，他的心、行、言語要是與性德相應，我們稱讚；與性德不相應，不提，決定沒有毀謗，這個道理要懂。無量劫來許許多多眾生生生世世修行，他功德漏掉了，從哪裡漏掉？從嘴巴漏掉，這是修積功德最大的漏洞。所以古大德教誡初學，用什麼方法？「止語」，你不說話。不說話、不起心動念，你的功德漏不掉，這個未嘗不是一個好方法。一個人閉關住山，不要說別的，他果然能夠住上幾年，五年、十年、二十年，除念一句阿彌陀佛之外，一句話不說，無論人家來講什麼，「阿彌陀佛」。心裡頭阿彌陀佛，口裡頭阿彌陀佛，除這個沒有一個雜念，這個人肯定上上品往生。為什麼？心清淨了。「心淨則佛土淨」，他一切眾善圓滿具足，所有業障消除了，那是上善之人。所以六祖在《壇經》裡面講，「若真修道人，不見世間過」，常常心裡面還有別人的是非長短，口裡頭還有，你所修積的功德全都漏掉了。你的心不清淨，心不淨，身也不淨、土也不淨，身跟土是隨心轉變的。心轉境界，不是境界轉心。「若能轉境，則同如來」，這是佛說的。如來跟我們不一樣的，如來轉境界，凡夫被境界所轉，我們一般講禁不起考驗。
我今天講這個經，實在講不得已，有人能夠講、代我講，我願意每天給他磕三千個大頭。我講的話是真的，不是假的，我恭敬、讚歎，而是沒有人代講，沒有法子。這一次講這個經，你們大家都曉得是韓館長啟請的，往生之前要求的，寫在第一條裡頭。我感她的恩，用什麼報答她對我三十年的護持？這個經的圓滿功德迴向給她，我們知恩報恩。現在社會許許多多忘恩負義，我們怎麼教他？我們要用行動做給他看。口說人家不相信，做給你看，我們知恩報恩。沒有實際的行動，不能感化眾生。講這個經你要入境界，你不入境界，你講不出味道，得不到利益。首先要自己得利益，然後才能令眾生得利益。所以稱讚言語跟禮敬不一樣，言語特別要謹慎，凡是與性德相悖的，一字不提；與性德相應的，應當稱讚。所以稱讚用如來不用諸佛，道理在此地。
第三「廣修供養」，對待一切人一切物，遇到機緣，盡心盡力供養。我們都知道人在飢餓的時候需要飲食，他已經餓了好幾天，飲食要快快送到。早一個鐘點送到，他就少受一個小時的飢餓；早一天送到，他就少受一天的飢餓，這個道理我們懂，我們自己有這個經驗。物質、飲食如是，精神糧食也不例外。精神糧食裡頭最殊勝的是什麼？佛法。所以佛法如果我們早一天送到那個需要的人的面前，他能夠早一天或者能早一個小時得到，就跟那個害餓的人得飲食功德完全相同。一般飲食，是我們這個色身的，養色身、養身命；佛法養慧命，那怎麼會一樣？功德殊勝不可思議。除非我們在沒有能力之下，我們有心，那個真叫是心有餘而力不足，還有這一點力量趕快要奉獻出來。法供養得的是聰明智慧，財供養得的是財物不缺。我在這個問題上，講席當中跟諸位說得很明白，你看看諸佛如來，你看看法身菩薩，你看看這些大阿羅漢，他們一生修的是什麼？你們仔細想想，是不是在修財供養、法供養、無畏供養？所以他們的果報，財富你看依報的莊嚴，極樂世界、華藏世界，佛在經上給我們說的，財布施的果報；他們的智慧，是法布施的果報；他們的相好、他們的無量壽，無畏布施的果報，都擺在面前。我們要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，跟他學就行了。
他是怎麼修成的？釋迦牟尼佛一生那個樣子就在那裡。世尊一生做出的典型、榜樣，義務教學，勞身勞力；勞身勞力財布施，這是內財布施，比外財布施的功德要大。外財你有錢，你可以請幾個義工來幫忙你做，不如你親自做。你請一百個義工來幫你做，都不如你自己親身去做。所以釋迦牟尼佛親身去做，這是內財布施；每天跟大家講經說法，法布施；對於一切苦難眾生平等對待，常常安慰、開導，幫助他們覺悟，幫助他們離開痛苦、離開恐怖，無畏布施。佛陀當年在世，帶領他這些學生每天幹什麼？還不就幹這三樁事情！整個佛法歸納起來就是一個布施，古大德講得很好，六波羅蜜裡頭總結就是一個布施波羅蜜。持戒、忍辱是無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。六波羅蜜、十波羅蜜、無量波羅蜜，歸納到最後就是一個布施波羅蜜。
這是『菩薩清淨道』，布施供養裡面決定沒有求別人報答的念頭，那就清淨了。我布施財，希望得財富，我布施法，希望得聰明智慧，你有這個希望能不能得？能得。得來的不多，那個得來的跟你的布施是成正比例。如果你沒有這個念頭，那個得來的不得了，為什麼？得盡虛空遍法界。所以，你得的果報跟你的心量一樣大。你的心量很小，只為自己這一身，只為自己這一家，布施再多，你能夠滿足你身心的欲望，你得到這麼多。你要沒有這些妄念，你所得到的跟諸佛菩薩一樣，你所得到的是一真法界。所以凡夫積功累德怎麼比都比不了菩薩，甚至於都比不了阿羅漢。為什麼？那個心量不相同。
『修行』，特別要重視這兩個字，行是起心動念、言語造作，行為。起心動念是意的行為，言語是口的行為，動作是身的行為，行為再多，總不出這三大類，身口意三業。三業行為有錯誤，把錯誤的修正過來叫做修行。那你說錯、你說對，有個標準嗎？有，經典是標準。你完全能夠隨順經典裡面所說的，那是正確的。經典裡面所講的是佛的行為、是菩薩的行為，所講的道理是佛的思想、是菩薩的思想，我們必須依照這個標準來修正。而且決定不能夠得少為足，那我們的成就很有限。你想孝順父母，你能懂得嗎？說老實話，懂！懂得一點點，懂得不夠深、不夠廣。如果得少為足，你所修的成就也是那麼一點點，成就不大。所以一定要勇猛精進，要提升自己的境界。孝順父母做到究竟圓滿，只有一個人，成佛。等覺菩薩孝養父母還欠缺一分，那一分是什麼？他的生相無明沒有斷，他的孝順不圓滿，你才曉得不容易！奉事師長，等覺菩薩也沒有做圓滿，為什麼？那一品無明沒有斷，他對不起老師，他還要努力，一定要證得究竟圓滿的佛果，孝養父母、奉事師長這兩句話做圓滿了，你就知道不容易！
修學過程當中，不能隨順佛陀的教誨就是不孝父母，就是不敬老師，你才知道經典裡頭字字句句含義無量無邊。我們要不深入經藏、深解義趣，縱然你修行，功夫很淺薄，你不會有很大的成就。然後你才知道，不讀經行嗎？我讀了五十年，我現在比別人清楚，非讀不可！要把全部的時間全心全力來讀誦。讀經開智慧，讀經明事理，讀經前途是一片金色光明。讀經無上的快樂，這個樂趣不讀經的人他體會不到，他享受不到，他認為世間五欲六塵那個很樂。五欲六塵的樂我曾經有個比喻，那是吸毒、是打嗎啡，一點點那種樂趣，你付出的代價是把法身慧命都付出去了，我非常清楚，非常明瞭。所以要真正得清淨道，「菩薩清淨道」就是文殊菩薩的十波羅蜜，「安住普賢諸願地」是普賢菩薩的十大願王。如何願、行都得清淨？那要『觀察法界如虛空』，這個樣子你才能知道「佛行處」。知道佛行處，你就行佛所行。好，現在時間到，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:31:18)
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