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大方廣佛華嚴經 （第六六四卷） 2002/4/14 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0664
諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾得益第八句：
【世界海微塵數一切如來一一毛孔中各現眾剎海雲。】
前面清涼大師說，後面的四句，從第六句到第九句是講菩薩「得佛果法」，就是「如來三業」。第一句「得照藏身之實智」，這是意業；第二句「得藏身力用之權智」，這是口業；第三句，我們剛才念的「身毛現剎」，這是身業。三業都不可思議，這裡面的義趣、境界都是無量無邊，華藏會上菩薩大眾，一一各得，得的數量是沒有辦法稱說的，無法計算的，所以經上用形容『世界海微塵數』。真的是《華嚴經》上常說「一即一切，一切即一」，一得一切得，這個才是圓滿的大法。佛法裡面常講的大圓滿，我們在這個地方體會到大圓滿的義趣。如果能契入，菩薩得，我們自己也得。
前面一句裡頭，我們講到中心的一個課題，我們現前迫切需要的，要了解的，就是「是處非處」之理。這是佛學的名詞，要換成現代的話來說，就是因緣果報的理論與事實真相。我們現前迫切需要知道的，我講得很多。真正明白了，那確實是自求多福，也真正得到「佛氏門中，有求必應」。
經文上有講到「無差別方便」，這句話的意思也非常非常的深。「方」，是在日常生活當中，是在處事待人接物，方是方法；「便」是便宜，便宜換句話說，就是最適合的方式，最合適的方法，就叫做方便。由此可知，方便真的是多門，多到什麼程度？世界海微塵數。怎樣把樣樣事情做得都恰到好處，那就是智慧。沒有真實智慧做不到，做到恰到好處是相當不容易的事情。諸佛如來、菩薩、祖師大德們，為我們所做的示現，為我們所做的榜樣，我們細心去體會去觀察才能學到，才能夠悟入，真正明白了。
首先要肯定我們自己確確實實是博地凡夫，不是聖人，不是佛菩薩再來。從什麼地方見得？從煩惱習氣，只要自己冷靜的思惟觀察，自己就覺悟了。我們六根面對著現前六塵的境界，還會起心動念，這就是凡夫。起什麼心？順境還有一點貪愛之心，逆境還有一點瞋恚之心，雖然不嚴重，但是有這麼個意思在；有這個意思在，就是凡夫，你的煩惱沒有斷乾淨。起心動念，頭一個念頭，於我自己有沒有好處？於我自己有沒有利益？「我」沒有忘掉，為我，為我的家庭，為我的團體，為我的國家，乃至於為我的世界，「我」沒有斷。總不能像諸佛菩薩一樣，起心動念是盡虛空遍法界一切眾生，真正做到了佛在《金剛般若經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這樣才能做到無差別方便。
這個說起來不容易，這是法身大士的境界，要知道見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，無明也破了幾品，才能入這個境界。我們學佛要用功，希望在這一生當中真正能有成就，你不斷煩惱習氣怎麼行？許多同學都知道，我也常常遇到很多人來問我，真想斷煩惱習氣，不知道怎麼個斷法，不知道從哪裡下手。實在講，經教裡頭處處都在教導我們，我們為什麼體會不到？為什麼看不出來？這就說明了自己有嚴重的業障，業力把我們與佛法障礙住了。
最嚴重的業障是什麼？自私，自私自利；剛才我說的起心動念，頭一個我自己的利益沒有忘掉。所以我們不能夠見道，我們不能夠入門。如果真的把我忘掉，把私忘掉，起心動念一切都是大公無私，念念都是為一切眾生，自自然然與諸佛如來感應道交，一切如來！自自然然與天地鬼神起不思議的感應。今天我們感而不通，你要曉得原因就是自私自利，不能夠做到徹底的放下。徹底的犧牲奉獻，不附帶任何條件的，那是佛菩薩。所以凡人做不到，凡人必定附帶條件，總不能把自己的利益丟掉。殊不知附帶條件，我們所得的很小，不附帶條件所得的不可思議，你所得的是「大方廣佛華嚴」，你所得的是大圓滿大自在。我們今天就是這個地方不能夠突破。要突破這個瓶頸，那是真實智慧；沒有真實智慧，怎麼能突破？所以今天我們這段經文，一開端講「一切如來功德藏智光明」，不容易！可是佛經裡頭所說的，都是我們自性本來具足的。非常可惜的是我們自己不能證得，不能夠受用到，這是我們應當要反省，應當要覺悟，應當要回頭。
第八句的境界更不可思議，我們要不要契入？要！這是宇宙人生的真相，『一切如來一一毛孔中各現眾剎海雲』，這個意思前面講得很多，正報是毛孔、毛端，這在經上我們常常看到的；依報是微塵。我們在這裡看到一一毛孔，「一一」兩個字是關鍵，不是一個毛孔，不是一粒微塵，是每一粒微塵、每一個毛孔、每一個毛端。我們在此地要問，如來身上的毛孔毛端，各現十方三世無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛如來，無量無邊菩薩眾生，毛端現、毛孔現、微塵現，我們身上的毛孔毛端現不現？也現，眾生跟諸佛如來無二無別。差別在哪裡？差別就是迷悟。眾生迷而不覺，諸佛覺而不迷，差別就在此地；除這一點之外，沒有絲毫差別。上面一堂我跟諸位說過，果然覺悟了，香港跟極樂世界沒有差別。果然真的覺悟了，香港跟華藏世界等同，是一不是二。如果是迷了，那是九法界眾生，香港絕不是極樂世界，華藏世界絕對不是香港，不等同。
我在此地跟諸位說清楚說明白，境隨心轉，楞嚴會上佛講得好，「若能轉境，則同如來」。凡夫可憐在哪裡？不能轉境，被境界所轉，這個很苦，苦不堪言！不能轉境。佛菩薩的能力跟我們不一樣在此地，他不被境界轉，他能轉境界。你看看，轉香港這個五濁惡世為華藏世界、為極樂世界，一點都不假。所以學佛首先要問，你存的是什麼心？如果你存的是妄想分別執著的心，那就轉華藏、極樂為五濁惡世。假如你能夠放下妄想分別執著，你就轉五濁惡世為華藏、極樂。你們想想看，是不是還是個因果法？因能轉，心；果所轉，境界。釋迦牟尼佛早年出現在我們這個世界，我們就明白，他做種種示現，不離華藏，不離極樂，不離淨土。我們凡夫所見所聞所接觸的是穢土，不是華藏，是苦報，不是極樂。你看同在一處，同在一時，每個人的境界不相同。這是真的，不是假的。
從這句經文裡面，我們能夠體會到，佛所見的世界是重重無盡的世界。毛孔裡頭有佛剎，不是一個佛剎，是無量無邊的佛剎；佛剎裡面又有一切如來，又有一切眾生。那裡面一切如來一切眾生，也有毛孔，也有毛端，也有微塵，微塵裡頭又現無量無邊的佛剎；剎土眾生，重重無盡，這是事實真相。我們哪裡會曉得？我們以為這個生活的空間就這麼單純。現在科學家雖然沒有聽過佛經，沒有讀過佛經，他們也相當聰明，發現空間不是單純的，他們所講的空間是多維次的。我說這個話，前兩個星期大公報的王社長，我們在一起吃飯，我講的這話他懂。他是學數學的，數學是科學之母，科學家何以能夠知道空間是多維次的？是從數學裡頭推演出來的。在理論上講，這個維次是無窮大，也就是說是無限的，跟佛法裡面講的完全相同。佛法裡頭講重重無盡，這就是多維次的空間，這個境界在《華嚴經》裡面稱「不思議解脫境界」。
我們聽到佛說這一番話，我們也能夠體會到那麼一點點，但是我們沒有契入。可是這一點已經不簡單，我們有不思議，沒有解脫；我們懂得不思議，但是我們沒有解脫。諸佛如來、法身菩薩他們得到解脫了；換句話說，在他們來講，《華嚴經》上所講的是他們的現量境界，他完全契入，也就是說是他們生活的空間，真正不可思議。我們今天學《華嚴》，算是學得不錯，對於佛所講的話能夠體會到幾分，我們沾到不思議的邊緣，但是沒有解脫。為什麼不能解脫？就是妄想分別執著沒有徹底放下，沒有究竟放下。那我們要問，要不要放下？要，要不斷的放下，天天放下，月月放下，年年放下。我們契入境界不圓滿，就是因為我們放下的不究竟不徹底，原因在此地。
從哪裡放下？從自私自利放下。起心動念，在大乘佛法裡教導我們，這個方法妙絕了，起心動念為眾生想，不要為自己想；為自己想，障礙就現前，佛法的名詞是業障現前，為自己想，業障就現前。我這一百分，九十九分為眾生想，只有一分為自己想，那一分的業障把你九十九分的功德都障住。一分都不可以。為什麼不可以？因為性德裡頭沒有妄想，性德是健康的，有妄想性德就生病了。我們用這個比喻來說，現在人常講地球生病了，地球的生態被破壞了，不正常，地球生病了。我們人的本性有病，我們本性的病是什麼？妄想分別執著，是我們真如自性生了病。如何對治？佛跟我們講，放下就好。
我們今天的麻煩就是想放下而放不下，我們的毛病在此地。我遇到很多好的同學同參道友，真心想放下，就是放不下。我們在這裡頭很冷靜的觀察思惟，為什麼？看別人，別人是自己的一面鏡子，看到別人馬上就要回歸到自己。我怎樣？他放不下，回頭看看我自己，我也沒有放下，把自己的病診斷出來了，於是發現自己的病況。能發現，這在佛法裡面講就是覺悟了，始覺，你開始覺悟，始覺天天都有。不但我們天天有，到等覺菩薩還天天始覺，「始覺合本」那叫究竟覺。我們今天的難處就是始覺合不了本覺，所以覺了以後怎麼樣？又迷了，麻煩在此地。不是沒有覺，是有覺，但是一轉眼又迷了，我們的難處在這裡。如何能保住始覺而不迷，這是功夫，這是成就。在我們現前狀況，我們應該如何保持？沒有別的，念念想眾生。千萬不要有一念想自己，佛跟眾生差別就在此地。佛菩薩念念想的是盡虛空遍法界一切眾生，心量大！就是「心包太虛，量周沙界」。
這一次我們訪問日本，機緣遇得很巧，我們訪問知恩院，很巧遇到佛誕日，我們參加他的法會，參加浴佛。我們參觀比叡山，遇到日本天皇為了祈求世界和平，送了一些寶物給這個山上收藏，山上的法師做一個法會，為世界和平祈福，為日本國家祈福，為天皇祈福，為日本國民祈福，我們也在旁邊觀禮參觀。我這幾年來講《華嚴經》，我看了之後當然有感想，但是不能說出來。他為世界和平祈福，正確的。為日本國祈福，為什麼不擴大，為全世界每個國家祈福？為日本天皇祈福，為什麼不能為每個國家領導人祈福？為日本國民祈福，為什麼不為全世界一切人民祈福？心量上的問題。這個一念的差別，就是覺跟迷的差別，佛菩薩跟眾生的差別就在此地。你要真正明瞭懂得了，你才曉得我們要怎樣學佛，學佛從哪裡學起，如何能過佛菩薩的生活。心像佛，思想像佛菩薩，言行像佛菩薩，這叫學佛。形式上像，實質上不一樣，那不是學佛，那如何能得佛法真實的受用。
佛法真實受用是什麼？《華嚴經》上所說的字字句句皆是。我剛才講的，那真的叫皮毛，還是表層。如果深入怎麼樣？就是此地講的重重無盡的法界。我們祈福要為重重無盡世界裡面的一切眾生祈福，這就對了。這樣的心、這樣的念與性德才相應，這一層真的不容易。你要不深入大經，你怎麼會曉得這個事實真相？所以我們一般人真正能想到全世界一切眾生，念念都不忘，算是不錯了，可是與真實的境界還差一大截，不能相比。就是這個經上講的「世界海微塵數」，我們從這句當中，你能夠體入它的境界嗎？很難！必須要能懂一切如來一一毛孔中，各現世界海微塵數剎土，剎土裡面又有微塵、又有毛孔、又有毛端，重重無盡，你才能夠得到一點消息。由此可知，佛菩薩的心量跟我們確實不一樣，佛菩薩所入的境界，經上講的是名實相符，「不思議解脫境界」。
這個不思議，我們凡夫根本就不懂。不思議是講宇宙人生的真相，無量無邊無盡的重疊；宇宙不是平面的，是立體的，是重重無盡的。這個境界，現在科技相當發達了，天文學家有沒有能看到不同維次的空間？沒有，科學技術還做不到。什麼樣高倍的望遠鏡，你能看到的宇宙，都還是跟我們同一個維次的。不同維次的，這個科學儀器完全不管用，你見不到。我們今天的空間維次，科學家講我們這個空間維次是三度空間，四度、五度、六度、七度，再往上去無限度，我們一無所知。科學家講的這個話，我們一般人也不懂，跟《華嚴經》這裡一合就懂了，他所講的跟《華嚴》講的是一樣的。《華嚴》講的比他更詳細，比他講得更透徹更圓滿，所以這個經裡頭字字句句含無量義。更不可思議的是法法圓融，隨便拈一法都是一切法，圓滿具足，一毛端圓滿具足；毛是我們身上的汗毛，每個毛端都是圓滿具足。
我們把圓滿總歸納，我常講的三個圓滿：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這三個圓滿就可以包括一切了，展開來無量無邊，一切圓滿不離毫端，不離微塵。這個境界什麼人能知道？說出來，什麼人能夠點頭，什麼人能夠相信？我們這個經，講到這個地方已經用了一千多個小時。如果這一千個小時，我們同學在一起共同學習沒有缺課的，也許你聽了會點頭，你不會懷疑，你不會排斥，不會否定。假如沒有從前面一直聽到此地的，你今天第一次來聽，你怎麼會不懷疑？你要不懷疑，那就奇怪了。所以你懷疑，你不相信，是正常的。你要不懷疑，你會相信，那才奇怪了。我們自己在佛法修學五十年了，我在講台上講經，今年四十四年了，看到這個經文生歡喜心，一絲毫疑惑都沒有了，能夠看出這個經裡頭字字句句是無量義，能看到這個經字字句句是圓融的，任何一個字都圓圓滿滿包括全部的《大方廣佛華嚴》。全部的《大方廣佛華嚴》是不是這個八十卷？給諸位說，不是！全部的《大方廣佛華嚴》是什麼？就是重重無盡的法界全體，不是這一本書。
我過去在講席裡常講，虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相。經上講的毘盧遮那，在前面跟諸位詳細報告過，毘盧遮那是法身，法身的體是法性，虛空法界是法性的相分，法性的相。有體當然就有現相，無量無邊剎土眾生是法身相。法性法身遍一切處，遍重重無盡的空間。我們凡夫不知不覺，所以佛在大乘經上常講「可憐憫者」，把自性、自性本具的智慧德相完全給忘掉。所以這個失是忘失，不是真的失掉，什麼時候你覺悟，立刻就恢復。所以法界是平等的，平等的相就像虛空一樣。眾生是平等的，佛也是眾生，眾緣和合而生就叫做眾生。佛是覺悟的眾生，六道凡夫是迷惑的眾生。所以差別就是覺、迷，把覺與迷放在一邊，就沒有兩樣，是一不是二，是平等法。佛法從這個基礎上、從這個理念上講平等，真平等，世界的人當然能夠和睦相處，當然能夠相親相愛，互相尊重，互相敬愛，互相照顧，互助合作。
為什麼今天這個理想不能實現？原因在哪裡？不了解事實真相。為什麼西方極樂世界能做到，華藏世界能做到，諸佛剎土能做到，我們這個娑婆世界做不到？娑婆世界裡頭，這個南閻浮提洲五濁惡世做不到？這裡頭的眾生不了解事實真相，問題在這裡。那要怎樣解決？教！沒有別的，教學。所以佛示現為大家講經說法四十九年，真正的目的就是要回到華藏，回到極樂，回歸自性，目的在此地。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，請看「普賢三昧品」，大眾得益最後一句：
【世界海微塵數一一菩薩，示現從兜率天宮歿，下生成佛，轉正法輪，般涅槃等海雲。】
這句經文前面還是要貫諸菩薩等八個字，這個諸位不要忘記，「其諸菩薩，一一各得」，要加這八個字，意思就非常明顯了。前面三句是講如來三業，一句是一個意思；最後這一句是講菩薩八相垂應，這一句裡面就具足如來「身語意」三業。所以諸佛如來的果法從哪個地方展現？如來的果法我們從哪裡去看它？從菩薩。沒有菩薩為我們表演，一切如來的果德我們就無從而知。所以末後這一句重要，沒有這一句，那只有言說，沒有具體的形相，這一句是給我們講到具體的形相。
『一一菩薩』，菩薩跟佛是一不是二，這個地方不能跟一般大乘教裡的說法，意思不相同。如來說體，表性體；菩薩表作用，表相用。有體，有相，有作用。菩薩表相用，從相用上來說就是菩薩，從體上講就是如來。前面講「一一一切如來」，這個地方講「一一菩薩」，這是真的，不是假的，圓教初住菩薩就有能力為一切眾生現身說法。大家對《普門品》都很熟悉，就像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以緣覺身而得度者，即現緣覺身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以基督身得度者，觀音菩薩就現基督身而為說法。應以阿拉身得度者，觀音菩薩即現阿拉身而為說法。我過去講經是有這個講法，但是沒有聽到別人有這個講法。這一次訪問日本最大的收穫，就是中村康隆老和尚，他今年九十七歲了，他也是這個說法，我聽到非常歡喜！聽到也有一個人跟我的說法一樣。所以宗教是可以和睦相處的，應當平等對待，可以團結一致，為全世界求和平安定、眾生幸福美滿。
那是菩薩，不是凡夫。凡是參與華嚴法會的，最低級的位次是什麼人？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，三界九地，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，無明破一品，破一品無明，證一分法身，永離十法界；不但超越六道輪迴，超越十法界，所以他有能力在盡虛空遍法界為一切有緣眾生現身說法。
你看他的示現，佛經上常講的「八相成道」。八相裡頭第一個相，第一個相是根本的相，『從兜率天宮歿』，兜率是梵語，意思是知足，兜率是表法的。每一尊補處菩薩，像我們現在釋迦牟尼佛的補處菩薩是彌勒菩薩。彌勒菩薩在哪裡？在兜率天。彌勒菩薩為什麼不住忉利天？為什麼不住他化自在天？為什麼不住四禪天？表法。如果你真正懂得表法的意思，凡是彌勒菩薩所住的都叫做兜率天。他要住在忉利天，那兒也叫兜率天，他要住在四禪天，也叫兜率天。為什麼？知足，我們要懂這個意思。什麼人可以作佛？知足的人成佛，真的，一點都沒錯。等覺菩薩還沒有知足，為什麼？他還有一品生相無明沒破。換句話說，他還有願還有求，希望把這一品無明斷盡，不知足！如來果地上知足了，那一品無明也沒有了，百分之百究竟圓滿的做到「於人無爭，於世無求」。這兩句話我還要把它擴大一點來說，於盡虛空遍法界一切眾生無爭，於盡虛空遍法界一切剎土無求，這才是真正的大圓滿，這才是真正的「從兜率天宮歿」。那個意思很特別。法身菩薩做到了，法身菩薩有四十一個階級，這四十一個階級怎麼樣圓滿？無願無求才能圓滿，有願有求不能圓滿，這個話難懂。
往年我在台中求學，李老師為我說明這樁事情，他用比喻說，十法界裡面的菩薩、修行人有願有求，勇猛精進來辦道。到一真法界，就是你破一品無明、證一分法身之後，無願無求。那怎麼精進？怎麼提升他的境界？李老師講，他們的修行叫無功用道。這個話還是難懂，老師舉個比喻說，這個比喻是中國五十年前，我們旅行坐船是坐帆船，帆船在行走的時候靠著風力來推動，沒有風的時候要搖櫓；風推動也好，搖櫓也好，就好比勇猛精進。可是船快要上岸的時候，帆要下來，櫓不能搖，用什麼東西？用竹竿慢慢的撐，使船靠近碼頭。快要到碼頭，大概還有幾丈遠的時候，這時候篙都不能撐，全部要放下，船自自然然的往前面，往碼頭逐漸逐漸靠近。他說那一段叫無功用道，我們懂得了。
法身菩薩用功跟我們不一樣，我們是想有功用，他是無功用，就像船快要靠岸，用不得力，一用力就錯了，一用力就撞上碼頭。不能用力，要用過去勇猛精進的餘力，餘力自自然然推動它。老師用這個比喻告訴我們四十一位法身大士修行的狀況，我們從譬喻當中能體會到一點。換句話說，證得法身之後再破一品無明，往後絕對不會起心動念，絕對沒有分別執著。如果有分別執著、有起心動念是十法界裡面的，沒有離開十法界。離開十法界，一真法界的，我們一般都稱為法身菩薩。法身菩薩絕對不會起心動念，決定沒有分別執著，無願無求，他是無功用道，那叫知足。
我們還有願有求，還要勇猛精進，我們是十法界裡面、六道裡頭的。我們今天不這樣幹不行。你看看，往生西方極樂世界要具備三個條件，叫三資糧「信、願、行」。我們要不在這上面真正修、真正努力，西方極樂世界就去不成。這樣勇猛精進往生西方極樂世界，生什麼地方？凡聖同居土、方便有餘土。法身菩薩他們無願無求，生西方極樂世界，他們生實報莊嚴土、常寂光土。所以古大德講上上品往生，那是菩薩，不是凡夫，凡夫往生是在下土，這個說法也不無道理。但是善導大師的講法不一樣，善導大師講的話，他說「三輩九品總在遇緣不同」，這個話我們聽了，感覺到很舒服。因為這句話是活的，前面祖師那個話都是死的，實報土、常寂光土只有菩薩能往生，我們凡夫肯定是做不到的。但是善導大師的話是活的，我們凡夫也能夠在一生當中生實報莊嚴土、生常寂光土，遇緣不同。到底遇的是什麼緣？要遇的是《華嚴》這個緣，就不一樣了，遇《華嚴》、《法華》這個緣不相同，真的是所謂「即身成佛」。
道理搞清楚，事實真相搞明白，放下了。放下，我們有沒有願求往生？有！有，你怎麼能跟法身菩薩比？這就像禪宗永嘉大師答覆能大師的話。惠能大師問永嘉，永嘉開悟了，明心見性，問他：你還有分別嗎？永嘉答得好：「分別亦非意。」六祖給他印證：「如是如是。」你如是，我也如是。這個意思就是說明，我們有沒有依照經典道理這些東西去做？去做，一點沒錯。雖然去做的時候，表面上是有相著相，心裡上是離相，即相離相，離即同時，這就是善導大師所說的遇緣不同。
我們凡夫這一生當中，能不能生實報土上上品往生？能，肯定能！關鍵在你自己有沒有遇到這個緣，有沒有遇到善知識。善知識不一定是指定某一個人；某個人你親近他多年，你也未必能得益，那就不叫善知識。什麼是善知識？不論是哪個人，不論是哪樁事情，什麼樣的物品，我一接觸，幫助我豁然開悟，這是善知識。這個意思深，我跟李老師十年，他哪一天幫助我覺悟了，那一天才是我的善知識；我沒有覺悟之前，以前的那個他不是我的善知識。這個道理又有幾個人懂？
中村康隆老和尚為我印證：全世界各個宗教的創教人，都是佛菩薩示現化身的，這是我的善知識。我確實有這個認知，沒有人印證，他是我的善知識。比叡山的執事為我說明，往昔日本那些高僧大德修學，期限沒有少過十六年，十六年不下山。前面十年是基礎教育，後面六年專攻，肯定我對於澳洲圖文巴淨宗學院教學的構想。我的想法是學生在學院裡面接受教學的時間九年，前面五年是基礎教育，後面四年是一門深入。比叡山的執事等於說給我印證，我這個想法、做法沒有錯，堅定我的信心，這是善知識，這是我這十幾天訪問最大的收穫。
諸佛菩薩為我作示現，一切法身菩薩都有這個能力。示現用意在哪裡？底下講「成佛轉法輪」，成佛是成就自己圓滿的智慧德相，這叫『下生成佛』。圓滿的智慧德能，特別是智慧好像很抽象，智慧到底在哪裡？智慧表現在能力、相好上，離開德能相好，智慧我們六根接觸不到，這個先要成就。智慧德相是什麼？具體而言是三學。智慧是三學裡頭的慧學，德能是三學裡面的定學、戒學，相好也是定學、戒學。定裡面顯示出有德能有相好，戒律裡頭也示現有德能有相好。換句話說，我們講得很淺顯、很容易懂的，成佛就是成就戒定慧三學。「出現品」裡面講的「如來智慧德相」就是戒定慧三學，於是我們就懂得了。我們學佛要從哪裡學起？諸佛如來，不是釋迦牟尼佛一個人講，一切如來都是這個說法，教導我們初學的凡夫，依戒得定，依定開慧。我們要是捨棄戒學，那就完了，你再精進再努力，充其量你不過是一個世間佛學家而已。諸位要聽清楚，是「佛學」，你不是「學佛」，你沒有學佛！佛法真實的受用，你一分一毫都得不到，你過的是凡夫生活，這就是今天佛法普遍衰微，道理就在此地。
我這一次跟日本、韓國那邊的出家在家的同學在一起討論，都談到這個問題。全世界每一個地區的佛法，大幅度呈現衰落的現象，這是什麼原因？我們都搞佛學，沒有認真學佛。戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。只剩下什麼？剩下一個空洞抽象的概念，不能具體落實。佛法的定慧要落實在戒行裡，儒家的倫常大道要落實在禮的基礎上；如果去掉禮就變成儒學，佛法去掉戒就變成佛學。古人講實學，實是真實，真實的學是學儒學佛。現在人把它顛倒，儒學、佛學，當作學問來研究，自己不能夠契入儒、佛的境界，儒跟佛的真實受用完全得不到，這個地方真的是差之毫釐，失之千里。
我們真正想在這一生成就的人，不能不留意。所以我這一次辦這個學院，本來想不管事的，院長請別人做。籌備期間看看，實在不行，要給他們搞的時候，將來都變成佛學。在這個狀況之下，我沒有第二條路好走，這個學院我還是要自己承擔下來，我還是要做院長，至少把這第一期帶下來，九年。前面兩年是基礎的基礎，落實到戒學，就是德行的教育，我們要真幹。我們學習的綱領就是「淨業三福」。
淨業三福大家都很熟，這三條太重要了，佛講這三條是「三世諸佛淨業正因」。我們自己要學，要做給別人看，做給別人看就是示現。「孝養父母，奉事師長」，這兩句話怎麼做？《弟子規》。《弟子規》就是教我們在家怎樣做兒女，在學校怎樣做好學生，豈不就是「孝養父母，奉事師長」嗎？這兩句話落實在《弟子規》。我們的《弟子規》要求一定要做到，不是會念會講，那有什麼用處？那變成講學了。「慈心不殺，修十善業」，我們要落實在十善業道。《十善業道經》要做到，我要求能背誦，能講解，能做到。這是三福第一條。第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，我把它落實在《沙彌律儀》。沙彌十條戒二十四門威儀，分量不多，一定要能背誦，要能落實，變成自己實際的生活行為，我要求的水準很低。這才是真正出家人，真正是佛的出家學生。第一條真正能做到，你是佛的在家學生。第二條如果能把《沙彌律儀》做到，你才是佛的出家學生。否則的話，你是假的，你不是真的。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我落實在《地藏菩薩本願經》。
所以前面兩年所學的，就是這四門功課，主修的：《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》。如果你還有能力，還可以加一樣助修的：《阿難問事佛吉凶經》，正助雙修，總共是五部。四部是主修的，有一部是助修的，兩年要完成，兩年不能完成淘汰掉了。有這個基礎，然後學我們的本科，三年的時間，淨土五經一論，我們要讀誦，要講解，要依教奉行，這總共是五年。最後的四年是你專攻一門，你用四年的時間深入，一門深入。九年的時間，完成我們的學業。我不能像古大德那個十六年，為什麼？現在人根性跟古人不相同，如果訂上十六年，恐怕一個學生都找不到。我訂上九年，我能找到十個學生就不錯了，我就很滿足。所以這個學院跟一般學院不同，這個學院是學佛，不是佛學。你們現在到佛教大學，或者到一般大學去念宗教系，拿個碩士學位，拿個博士學位，你們搞的是佛學，不是學佛。
我這個地方的性質跟一般教學完全不相同，我們真正要成就德行，品德、學問，然後再發大菩提心，捨己為人，犧牲奉獻，為一切眾生講經說法，學習釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛八相成道，你看看「降魔」。我們前面兩年就是降魔，持戒就是降魔，修淨業三福是降魔。為一切眾生做榜樣做模範，以身作則，身口意三輪教化，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，我們要幹這樁事情。我這一次訪問日韓這十幾天，堅定我的信心，堅定了願心。我清楚，我明瞭，要不這樣做，我們對不起佛法，對不起諸佛如來，對不起祖師大德，對不起這一生的修學，我們走上失敗的道路。
這是成佛的意思，成就戒定慧三學。『轉正法輪』，轉正法輪就是全心全力從事於多元文化社會教育的工作，這是主要的，這是佛弟子，出家佛弟子八正道裡面的正業。這八條有一條正了，其他七條都正，這是《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，你才能得正定、正見、正命、正思惟，你統統都得到。名聞利養、五欲六塵要統統放下。社會上許許多多需要做的社會福利事業，要勸導在家同修認真努力去做，我們全身全心全力要投注在教學。
所以學院除了正規教導這些學生之外，我們每年也會有定期或者不定期的辦短期講座，像從前台中李老師辦的「大專慈光講座」，這樣的性質。講座的期限，我們有特殊的學科，有特殊的對象，所以時間最短的一個星期兩個星期，長的可以到兩個月三個月，一年辦兩三次，這是對信徒的，對社會廣大群眾的；內部教學是對學生的，這些學生可以擔任短期講座的講師，給他們有講台實習的機會。所以這種教學是全方位的，德行、智慧、能力、相好，我們今天講的是威儀，面面都顧到，這叫轉正法輪。
『般涅槃』比較難懂。般涅槃是梵語音譯，解釋很多，它含多義，最常用的解釋有兩個，一個是滅度，一個是圓寂，這是我們從意思把它翻譯出來。圓寂是什麼意思？絕對不是說出家人死了就叫圓寂，那哪一個不圓寂？意思都錯會了。圓是圓滿，什麼圓滿？智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，三種大圓滿。寂是什麼？寂是寂滅。寂滅的是什麼？妄想寂滅了，分別寂滅了，執著寂滅了。所以「滅」是滅煩惱、滅習氣、滅妄想分別執著，這叫圓寂。大般涅槃這個圓寂是活的時候證得的，不是死了才證得。
翻作滅，四諦法「苦、集、滅、道」，那個滅就是般涅槃，梵語就稱為涅槃。那是滅的什麼？滅的是煩惱習氣，滅的是惡業，一般經教裡面講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，滅的是這個東西；滅了之後才能夠修道。所以這一句放在此地，做為總結，好！結得非常圓滿。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:28:04)
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