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大方廣佛華嚴經 （第六０六卷） 2002/1/29 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0606
諸位同學，請看「如來現相品」，香燄菩薩讚頌第六首：
【已證如來智，等照於法界，普入佛毛孔，一切諸剎海。】
向下一直到第九首，清涼大師給我們說的是「明微細入於毛孔剎中而作用」，這是說明後面總共有十六句，都是說不思議解脫境界。『已證如來智』，說明與會的這些大菩薩不是普通人，各個都是證入佛的境界，換句話說，都是等覺菩薩位，已證如來智。『等照於法界』，證得自性本具的般若智慧當然起作用，這個作用就是照見。「等」是平等，與佛平等，稱之為等覺；照盡虛空遍法界，有這樣的能力。這個能力是我們大家的本能，可惜的是我們現前迷失了，並不是真的失掉。真的失掉就不容易得到，是迷失。什麼時候能夠得到？覺悟就得到了。一切眾生最可貴的是覺悟，圓滿的覺悟我們就稱他作佛陀。佛在大經上說得好，「一切皆成佛」，哪個不成佛？所以佛佛平等。
昨天我們念的一句「一切皆平等」，我們在《無量壽經》上讀到的，「一切皆成佛」，你們想想這兩句經文的味道！成佛就是平等，平等就是成佛。平等的德性、德行就是戒定慧三學，所以三學也是自然而然的，不是佛說的。釋迦牟尼佛給我們講真話，他四十九年沒有說過一句法，誰要是說佛說法，這個人叫謗佛。《金剛般若經》上就是這個說法，一點都不假。我們是不是在謗佛？我們都以為佛為我們講經說法四十九年，沒錯，確實是講經三百餘會、說法四十九年，但是要曉得，沒有一句話是他自己的意思，所以他一句話都沒有說。平常大家來向他請教、來問他，他有沒有說法？也沒有說，那就是說決定不是自己意思來答覆。怎麼答覆的？事實真相。這個事實真相不是自己創造的，不是自己心裡頭所想的。心裡所想的會現相，那個相變質了，那是十法界依正莊嚴。佛要答覆這一方面也不是自己意思，「隨眾生心，應所知量」，佛是這個答覆。佛對於法身菩薩，幾乎沒有言說，全部都是現相。現相答覆依舊是自然的現相，自然而然，確實沒有加絲毫意思在裡頭。我們要明白這個道理，然後我們對佛、對佛法就會產生信心，就知道自己應該如何來學習。
佛法沒有別的，除妄念而已矣。有念皆妄，無念亦妄，這你去參去，到底是有念還是無念？有念是妄，無念也是妄，為什麼？因為你有妄想分別執著，所以全是妄的；如果你要是離妄想分別執著，那就告訴你，有念是正，無念也是正。為什麼？因為你沒有妄想分別執著，不管是有念無念，都是自性起用。這個道理佛在大乘經論裡面講得很多很多，為什麼看不懂？為什麼不能體會？就是因為妄想分別執著沒有斷掉。當然，斷妄想分別執著確實不是容易事，但是你懂得這個道理，聽說這個事實真相，總得要把這個東西淡化，不能完全斷掉，一定要做到一年比一年淡薄就好了。你能夠淡薄一分，你的性德就會透一分；淡薄兩分，就會透兩分，大乘菩薩用功是在這裡下手。我們要問，戒律我們還要不要學？要學。你要不學，你想把這些煩惱習氣淡化一點，你淡不了，你做不到。理不能離開事，事不能離開理，理事是一不是二。理上我明白了，事上我做不到，這算不算覺悟？不算。算什麼？世智辯聰。世智辯聰是修行人八難之一，這種聰明智慧為什麼說它是八難之一？它雖然不是屬於煩惱障，它是所知障，它不是真智慧。我們不能夠不明瞭。
所以大乘經天天要讀誦，有機會要多聽聞。在生活工作、處事待人接物嚴持戒律，你的學問是真的實學，實實在在的學問，你不落空。如果你學的東西做不到，這有什麼用？這個對你沒有利益。如果說利益，只能夠說阿賴耶裡面種一個善根，你只能得這個利益，其他的利益你得不到。這一生當中要想往生西方極樂世界都不可能，修行證果當然更沒有指望了。中國自古以來不論是哪個宗派，真正善知識沒有不教你嚴持戒律的。禪宗虛雲老和尚、密宗我所遇到的章嘉大師，這是真善知識，對於戒律、規矩非常重視。為什麼？你所有的智慧、學問、德能，統統都要落實在你的生活工作、處事待人接物；你要不能落實，全是假的。縱然是你真的證得，你所學非所用，不能利益眾生，不能成就自己的功德。總得要想想，你才知道真正的學問是在生活裡頭，人情事理念念都周到。那是什麼？那是世出世間的大聖大賢，我們要看清楚，要能夠體會得。不是在文字經本上用功夫，不是的，經本裡面沒有佛法，佛法在生活裡頭。經本文字是符號、是記載，它告訴我們全是日常生活。偈頌這兩句是智照，第一句是講智，第二句是講照。
『普入佛毛孔』，這入正報。前面講的入依報，入剎塵、入微塵，這個地方入毛孔。『一切諸剎海』，「一切諸剎海」在哪裡？在佛毛孔裡面。一毛孔如是，一切毛孔無不如是，就像前面講的一微塵如是，一切微塵皆如是。這是事事無礙的境界，這是究竟圓滿的境界。所以我們能夠肯定這些菩薩是等覺菩薩，不是普通菩薩，什麼時候我們自己證得等覺位，這個境界都現前、都證實了。沒有證得等覺位，我們在此地聽說，我們聽到這種境界非常希有、非常羨慕，我也希望證得。怎麼證得？前面菩薩把綱領說出來了，「一切皆平等」，你就能證入。大乘經論裡頭佛常常說十法界的因果，因緣大經上常講很複雜，無量因緣。世出世法隨便拈一法都是無量因緣，跟這個地方講的微塵、毛孔一樣，你說毛孔裡面有「一切諸剎海」，微塵裡面是「一切剎微塵，見身在彼中」。你想想這個境界，這個境界難思，不思議的境界！
早年賢首國師很聰明，皇帝禮請他在宮廷裡面講經，講到這個境界大家聽不懂，他請皇帝建一個八角亭。亭子每一個角放一面大的鏡子，請皇帝走到這個亭子當中站站、看看，皇帝明白、覺悟了，他在那個亭子當中一站，八面鏡子互相照到，看到自己的影像，每一個鏡子裡頭重重無盡。我們現在不要做亭子，做像天文太空館裡面半圓形的，就像天空一樣半圓形的，我們在這個建築裡面放很多圓的鏡子，可以放幾百個、幾千個。人往當中一站，每一個鏡子裡頭都有你，而且這個鏡子互相的在照。要是做一個圓球，那就更圓滿了。做一個圓球，裡面全部鑲成小的圓鏡子，鏡子照鏡子，人要是到這個圓球中心去站一下，這個境界就現前了。
一個鏡子就像一個毛孔，一個鏡子裡面所有鏡子都照在裡面，你在一個鏡子裡面現身，每個鏡子統統現身，而且每個鏡子裡面你去看，無盡的身，可以體會到一些。要知道像是什麼？影像，十法界依正莊嚴全是影像。毛孔、微塵是心現識變的，心性沒有大小，而且沒有生滅、沒有來去，不常不斷，不一不異，現這個境界。我們雖然沒有入這個境界，如果我們想一個圓球，圓球裡面統統都安上鏡子，人站在當中，光光互照，這個境界能現前。你能看到自己是無量無邊身，不是千百億化身，千百億它還有數字，這個沒有數字。最簡單的你是用兩面鏡子，一個在前面一個在後面，你就看到你自己鏡子裡頭的影像，你去數，你能數出多少？數不出來，無有窮盡。佛菩薩現身，現應身、現化身無量無邊，就像這個道理，現無量無邊身。第七首：
【一切佛國土，皆現神通力，示現種種身，及種種名號。】
這是起作用，我們讀了這個經文，自己要想想，要記住佛的教誨，「一切法從心想生」，這句話重要，決定不能夠疏忽。我們想佛就作佛，我們想魔就作魔，這是我們修行證果的最高指導原則，是我們得究竟圓滿福慧修學的總綱領、總原則。有同學來問我，煩惱習氣很重，很想轉，轉不過來怎麼辦？這個問題實在講是你知之不真，你每天也讀經也聽經，你沒有真正懂得，沒有真正明瞭。要是真正明瞭、真正透徹理解「一切法從心想生」，你自己就可以反省一下，我是想作佛，還是想作鬼？還是想下地獄？一念！現在大家都知道世間有災難，怎麼來的？你應當比什麼人都清楚、都明白，「從心想生」。
我今天到這個世間來，我常講我們來是業力來的，這個沒有關係，不管什麼身分，無論什麼因緣，來了就好。學佛之後覺悟了，會轉了，這一般人講會改造命運，那就很自在了。所以學了佛，你就有本事改造你的命運，決定不受業力主宰，我們這個佛就沒有白學，我們得感謝世尊，感謝諸佛菩薩對我們的輔導。我不再受命運主宰了，我可以創造命運，所以都在一念之間。如果學佛菩薩，我們來到這個世間幹什麼？來救苦救難的。有能力嗎？有，有能力、有智慧。釋迦牟尼佛留下的經論就給你做後台，就在你背後支持你，只要你能夠信受奉行，你有智慧抓住重點，改變自己就是造福眾生，自己是大家一個最好的形象。
我常常說，世間妖魔鬼怪再多，他能害哪些人？妖魔鬼怪能夠控制、能夠掌握自私自利的人，你有嗜好、你有欲望，你就被他控制了。《西遊記》裡頭有個孫悟空，神通廣大，他有個小辮子被觀世音菩薩抓到，永遠受觀世音菩薩控制。他什麼毛病？喜歡戴高帽子，就是一般人所謂的喜歡別人恭維他、讚歎他。觀世音菩薩送一頂高帽子給他，他歡歡喜喜接受戴在頭上。一戴下去之後，哪裡曉得是個緊箍咒，高帽子就是緊箍咒。人家抓住你的缺點，投汝所好，他就利用你，你就落入魔掌。如果孫悟空真正做到八風吹不動，觀世音菩薩對他無可奈何，你們想想這個味道！《西遊記》雖然是個小說，裡面有很深的哲理，每一個節目裡面都有很深的智慧，都在引導我們開智慧。一般人不懂，把它當小說看，得不到真實的利益。佛門裡面常說「圓人說法，無法不圓」，圓頓根性的人看《西遊記》是什麼？《大方廣佛華嚴經》。《三國演義》、《紅樓夢》、《水滸傳》，中國過去這些小說，你說哪一樣不是《大方廣佛華嚴經》？你不會很可惜。要怎樣才會？一切皆平等，離妄想分別執著你就會了。世出世法點點滴滴無一不具足圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，貴的是你要能入。
『一切佛國土，皆現神通力』。「一切」指的是什麼？毛孔裡面的一切諸國土、諸佛剎土。「皆現神通力」，一點都不錯，一微塵一切微塵，一毛孔一切毛孔，都顯示虛空法界剎土眾生。虛空法界沒有縮小，微塵、毛孔沒有放大。就像鏡子一樣，明鏡鏡子不大，看到山河大地的景象都在裡面，山河大地沒有縮小，鏡子沒有放大，都在裡面。我們細細在這裡頭去思惟，沒有大小。我們的思惟只能思惟個彷彿，真相想不到。為什麼？真相是不思議，真相才能現前。我們現在用思議，只能夠見到真相的影像，不能見到真相。影像尚且如是，何況真相？
這裡面起了神通妙用，哪些神通妙用？『示現種種身，及種種名號』。舉兩個例子，「種種」表無量無邊的色相、無量無邊的德能，用意在哪裡？無一不是幫助眾生覺悟的。這個境界確確實實是永恆的，雖然它是個生滅相，它生滅相續，它不會斷。所以這個現象不常不斷，雖然它不常，但是它不斷，換句話說，永遠在我們面前。可是我們被煩惱習氣、利慾薰心，這個心薰黑了、不明了，這些垢穢把我們的心性遮蓋了，嚴重的遮蓋，心性裡面的般若智慧一點都透不出來。透出來的一點點變成了煩惱習氣，於是造成起惑、造業、受報，變現出輪迴的影像。六道輪迴還是影像，迷在這裡頭出不去，就好像睡覺做惡夢醒不過來。在夢中受苦受難，驚慌失措他醒不過來，所以諸佛菩薩說他為「可憐憫者」，真正可憐可憫。
佛菩薩來幫助他，「示現種種身，及種種名號」，「種種身」是給他做榜樣，身教；「種種名號」，言教。教化眾生這兩個是重要的手段，做樣子給他看，教導他，這就對了。名號都是表法的，名號功德不可思議。我們見到形象、聽到名號，就要覺悟。懂得它所表之法，這個樣子學習，你就真正得受用，這個樣子學習活活潑潑。聽到「南無本師釋迦牟尼佛」，這個諸位在法會裡常常聽到的，你有沒有醒過來？「南無」是皈依，皈是回頭、回歸，依是依靠。我的老師是大聖人，聖人就是對於宇宙人生諸法實相通達明瞭，我現在糊塗，什麼都不知道，我要依靠他，我要跟他學習，我要聽他教誨，「南無本師」是這個意思。名號就是他教學的總綱領，「釋迦」中國的意思是能仁，能以仁慈的心、仁慈的行處事待人接物。「牟尼」是清淨寂滅，是對自己，寂滅就是「一切皆平等」，寂滅是心裡頭一念不生，那就平等。起一個念頭，就不平等。
一切皆平等，一切皆成佛，本來就是的。你的真心是平等的，你的真性本來是佛。佛是什麼意思？佛是圓滿的覺悟，本覺、大覺、究竟覺、無所不覺，這叫佛，這是你自性本來具足的。具足這三大類：智慧、能力、相好，所以叫本善；缺少一樣就不善，你的善就不圓滿。「人之初，性本善」，本善裡頭具足這三個圓滿：智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿，你的能力沒有一樣不會，無所不知、無所不能。無所不知是智慧圓滿，無所不能是你能力的圓滿，沒有一樣你不會的。智跟能圓滿了，相就圓滿，相是果報。我們想想，我們自己的身相不圓滿、有欠缺，身體不好、相貌不莊嚴、身體不健康，你有沒有想到那是什麼原因？也有不少同學來問過我，業障！能不能轉？能！相隨心轉，體質也隨心轉。如果我們把凡夫的心轉變成佛心，相就好了，你的相就跟佛的相一樣；能把我們的心變成菩薩的心，我們的相就是菩薩的相，身就是菩薩的身，它怎麼會不圓滿？今天有些人相貌不好去整容，我曾經見過也聽說過，整得一身的毛病。佛法叫你整心，心改變你容貌，看相的人常講「相隨心轉」。你要找整容師錯了，愈整愈糟糕，愈整愈醜陋，一點都不錯，他不曉得事實真相。
西方香燄菩薩偈頌第八首：
【能於一念頃，普現諸神變，道場成正覺，及轉妙法輪。】
前面一首偈是講現身，這一首偈裡面就很具體為我們說出來究竟是哪些神變。從這一首偈我們就能夠聯想到八相成道，諸佛菩薩展現的是八相成道。『能於一念頃』，「一念頃」是講時間之短。『普現諸神變，道場成正覺』，這是舉一個例子，我們一定要曉得，意思是說可以在無量無邊微塵剎中、無量無邊毛孔剎中，「一念頃」就能示現八相成道。八相成道能現，其餘的無一不能現。《普門品》裡面講三十二應，《華嚴經》講五十三參，三十二、五十三不是數目字，表法的。為什麼？一一法中都包含著無量無邊，重重無盡。就跟我們在上面經文裡看到的一樣，重重無盡顯示出本善，顯示出大圓滿，智圓滿、德圓滿、相圓滿。德是能力。
在這個地方實際上也是告訴我們，我們學佛學什麼？就學這三個圓滿。我們現在這三樣都欠缺，欠缺得太多，佛告訴我們不必害怕，為什麼？三個圓滿是我們自性本來具足的，問題是如何恢復自己的性德。九界眾生、六道凡夫迷失了自性本善，迷失不是真的失掉，就像馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們：「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們很大的信心。本覺本有，本有當然可以恢復；不覺就是妄想分別執著，不覺本無，本無當然可以斷掉。問題就是我們覺不覺悟，我們肯不肯發心把它斷掉？果然覺悟，真肯發心斷掉，就斷掉了。你斷不掉，斷不掉怎麼回事情？你沒放下。心想在作祟，依舊隨順煩惱習氣，你的心不清淨，你妄念很多，自私自利的念頭太重，你被這些東西控制，所以你在六道輪迴永遠沒有出頭的日子。
釋迦牟尼佛當年在世，整個僧團我們在經上常常看到一千二百五十五人，經上講一千二百五十人，還有五的零頭省略了，實際上是一千二百五十五人。這麼大的一個團體，大家在一起生活都能夠遵守六和敬，世尊威神的加持。他們的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，什麼都沒有。所以我們要常常想，世尊是怎麼教的？用什麼方法教？這些人是怎麼學的？都證阿羅漢果、都證菩薩果位，沒有教科書、沒有講義，沒有什麼參考資料。我們今天搞這麼一大堆，愈搞愈糊塗，愈迷愈深，墮落在文字障裡面。現在我們再問，這些經文還要不要？又不能不要，不要就沒有依靠了。經典上講得很好，佛陀在世，佛是依靠，無需要經論；佛不在世，經典是依靠。釋迦牟尼佛滅度之後，一萬二千年法運之中，一切眾生要想學佛，唯一的依靠是法寶，三寶裡頭法寶第一。
什麼是僧寶？依教修行的是僧寶。諸位要把這句話聽清楚，要把這幾個字看清楚：「依教修行」。依教起解而不修行，他不是僧寶。清涼大師講得很好，「能說不能行，國之師也」，你只有言教能教人，你的行不行。你的言教沒有錯誤，完全依照經典怎麼說，你就怎麼說，字字句句沒有違背經論，這算是好老師，不誤人。「能說又能行，國之寶也」。所以三寶是要能行的。能解又能行，這才叫寶。能解不能行，我們通常講，可以擔得起法師這個稱呼；能說又能行，這才是阿闍黎，這才是和尚，這是僧寶。在家居士能說又能行，他也是僧寶。僧寶不一定是出家人，在家人一樣，出家在家男女老少，只要你能解又能行，你就是三寶之中的。所以要能行，特別是普賢大行，普賢法門最重視的是行。行不離開智，智是輔助。《華嚴經》上就顯示這個意思，普賢為長子，文殊為庶男，你就曉得這部經重點在哪裡？重點在行門。
我們看看造像的表法，毘盧殿供養毘盧遮那佛的，毘盧遮那佛沒有形像也給他造個形像。他的右手是普賢菩薩，他的左手是文殊菩薩。佛法尚右，右面最大，站在這面大，你就曉得哪一個是尊、它著重在什麼地方。解行並重，特別著重在行門，我們不能不曉得。唯有示現種種神力，才能幫助種種不同根性的眾生，才能應付種種不同的環境。目標只有一個，幫助眾生破迷開悟，這是主目的，其他的全都是附帶的。主一個，附帶的很多。我們講主從，這一個團體裡面，一個僧團，主是釋迦牟尼佛，隨從他的那是附屬的，比丘眾有一千二百五十五人。還有菩薩眾，還有優婆塞眾，還有優婆夷眾，所以主是一個，從是很多。我們明白這個意思，佛陀教化眾生，主是破迷開悟，由此可知，八萬四千法門是從。用什麼方法達到破迷開悟？方法很多，那個方法是靈活的，時時刻刻都在變化。我們自己修學就明瞭了，智慧是第一，有智慧就有能力，聰明人學東西一看就會，一聽就會，一接觸就會。智很重要，人有智慧，反應靈敏、反應快速，察言觀色，人家一點點暗示，就曉得什麼樣的用意。思想敏捷，動作也敏捷，這樣才能為眾生服務，一看眾生需要什麼，不要等他說。
我們學會建立在此地，我們常常在街道上行走，看到這邊的居民都是老人。老年人需要什麼？我們一看就曉得，需要人照顧、需要人安慰。照顧什麼？當然最重要的是飲食起居，生活上的照顧。我們常常請他們吃飯，做他喜歡吃的東西，我們還打聽他們喜歡吃什麼。我們家裡人無論是男眾女眾，各個都要會做；你不會做，你就不能照顧這些老人，你就不能為他們服務。遇到的時候，親切的問候，他心裡得安慰。這些老人我們想像當中知道，他們的兒女大了，離開此地在外面工作。外國人的教育跟中國不一樣，年輕人能夠自立了，很少回來看父母。逢年過節老人生日，寄一張卡片，老人心裡感覺很溫馨，「這個兒女沒有把我忘掉，還想到我的生日。」我們應當怎麼做？我們應當代替他的兒女，盡一分孝心。我們現在能力很有限，現在我們請他吃飯，一個星期一次，星期六的晚餐；到我們真正有能力的時候，我們每天供應。
外國人飲食習慣，晚餐是一天的主餐，不像我們中國人，我們中國中午是主要的一餐；尤其是學佛，日中一食，我們中午是最重要的一餐，早晨、晚上都沒有中午這麼重視。外國人是晚餐最重視，他們工作上班，中午吃一點麵包、三明治，喝一杯牛奶、咖啡，晚餐是最重要的。所以我們將來有能力提供晚餐，照顧附近的老人，好！年歲太大了，他每天主要的一餐我們提供給他，素食。我相信我們能做到，不能夠三餐供應，我們供一餐，每天供應一餐肯定可以做得到。所以我們家的人各個都是廚房的高手，每一位都要學，住在這個地方的居士也要學，我們在這裡利用這個機會，在這個地方修布施。
諸位要曉得，我們這一餐飯，財布施、法布施、無畏布施統統具足。我們下廚房做幾個菜，是我們內財布施；老人在吃飯的時候我們陪他一起，一面吃飯，一面話家常聊天，這是溫馨，溫馨對他是很大的安慰，這是法布施。讓他感覺到年老了，他有依靠，淨宗學院可以依靠，他沒有憂慮、沒有恐怖了，無畏布施。諸位要曉得，這就是大乘佛法，我們在這裡培養自己的清淨心、平等心、慈悲心、真誠心。你怎麼培養？就在這個環境裡培養，就在這裡頭去練。我們這樣真誠熱心照顧人，人家會想到「這佛教是不錯，這些學佛的人真的都是好人，都很善良，都沒有惡意。」這就是弘法利生。不是天天口裡講，是要做到。我們對人要有禮貌，走路有走的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，言語有分寸。這些客人來看到心裡生歡喜心，他到別的地方看看，「你們跟別人不一樣，每一個人和顏悅色，和藹可親。」
學佛我們真正的成績都在形象上，你到底學了多少、你得了多少受用，全在你身上，你的一舉一動、一言一笑。這是我勸導大家的，希望大家在此地做真正的佛弟子。真正的佛弟子要像佛，心要像佛，像佛心，思想要像佛，行為要像佛，言語要像佛，我們現在要認真落實。從哪裡做起？從《弟子規》做起。如何能做得好、做得有效果？互相勉勵、互相警策。自己一定要知道，要肯定毛病習氣很重，無量劫來的毛病習氣不說了，這一生你從小到現在，三、四十歲，三、四十年的惡習氣，一下要把它改掉，談何容易？古人修行比我們容易，為什麼？他從小就受過好教育，《弟子規》在中國流行一千多年，哪個人家家長不用這個教兒女？最近這一百年才把它丟掉，學西方人。現在知道問題出來了，西方本身問題也出來了。西方人過去的道德教育是宗教，現在科技發達，信科學不信宗教了。宗教是神聖的教育，大家把神聖的教育都丟掉了，倫理道德完全沒有了，造成社會的動亂，造成世間天災人禍。
許許多多同修，幾乎已經感觸到災難在眉睫之間，馬上就要來了，我們怎麼辦？唯一的一條道路是學佛，認真學佛。我們要想度自己、度眾生，除這一條路之外，沒有更好的路可走。我們不能辜負諸佛菩薩對我們的愛護，諸佛菩薩就在我們的周圍，我們肉眼凡夫不認識；通過《華嚴經》的學習，我們現在有了一點消息，知道諸佛菩薩就在我們的周圍。我們的周圍一切人一切物一切事，全是諸佛菩薩不思議的神通變化，只要細心觀察，你知道周邊所有的一切，充滿了真實智慧，充滿了無量的德能，我們學之不盡，無邊的相好。所以，我們要真學。真學，古來祖師大德常常講從根本修，根本是存心。
現在第一堂課，我勸同學們三個月，三個月的時間把第一堂學好《弟子規》。《弟子規》的學習方法，跟《沙彌律儀》、《太上感應篇》這些學習的方法，一天學一條，兩天就學兩條，我想三個月九十天大概都學完了。沙彌律儀的十條戒跟《十善業道經》上大同小異，一天學一條，十條戒十天就學完了。學完之後，這一生當中永遠保持，盡形壽受持。我們的受，受就是學，一天學一條，不要學多。二十四門威儀，每一個星期學一門，二十四個星期畢業了，半年就完成。所以在二00二年這一年當中，你們想想看這三個課程，這三個課程都是屬於行經，要落實的，變成自己生活行為，我們的重點放在這裡。我講經，你們隨著聽，這個聽有好處，幫助你開智慧，幫助你拓開心量。但是如果不能夠落實在生活行為當中，聽這個東西是狂慧，沒有用處。人一定要有實學，別人怎麼作法與我不相干，我絕不受外面環境影響。自己胸有主宰，有智慧、有禪定，不被環境動搖，不會被外面言論干擾，有定有慧。一天學一條，學好之後保持、受持，我一天受一條，要永遠的保持，哪有不成就的道理？
學有方法，不能貪多，你們《了凡四訓》好像也學了很久，到這個山上來常常講，都在那裡讀，都在那裡學習，自己也都講給別人聽，做不到，有什麼用處？今天我教給大家學一條，這個方法是早年章嘉大師教給我的，他教給我學戒律，學一條，這一條學到了，做到了，你就得戒，你就得一條；兩條學會了，你就得兩條。你要不落實，你沒有得到。形式沒有用處的，拿著本子天天在讀誦、在研究、在講解，是形式，你有沒有做到？經論也是如此，佛經典上講的境界，有沒有契入？換句話說，有沒有變成自己的境界？契入就是自己的境界。看看經上講的佛菩薩那麼大的心量，我們自己心量有沒有拓開？如果真的拓開了，受用無窮。真解脫，大自在，雖然不能像佛，比起一般世間人，那人家不能跟你相比。起心動念照顧盡虛空遍法界的眾生，從哪裡照顧起？從周邊照顧起，靠近的。周邊照顧起，這佛法講「緣」，近周邊這些人緣成熟了，慢慢擴大影響，影響到盡虛空遍法界。
事我們現在做不到，心、願圓滿的。我們這樣的修行方法，不斷加速度的提升自己境界，可不可能在我們一生當中契入等覺菩薩境界？在理論上講肯定的、可能的。真能做到嗎？要看你自己，這不能問別人，這是自己的事情，別人幫不上忙。能不能入等覺菩薩的境界，就看你是不是把經典上所講的道理變成自己的思想、見解，經典上所說的處事待人的這些原理原則，這些細微的細行，你是不是統統落實了？你接觸一切眾生，開口說話是不是經典，沒有一句廢話？釋迦牟尼佛一生沒有一句廢話，無論跟什麼人接觸，他所說的話記錄下來是經典。我們能不能在日常生活當中接觸一切人，一開口你把它寫下來那就是經典，你要能夠這樣子學習，真正做到了，你這一生就能證得等覺菩薩的境界。這個事情問自己，不能問別人。佛用三藏經論來幫助我們，我在此地跟諸位同學一起學習，我用這個來幫助你，我們今天在一起學習經典，是我們這一生唯一的一樁大事。其他的是小事，微不足道！
我原本想著今年中國的農曆年到香港跟大家會合，現在一想時間很匆促。三月底訪問韓國，四月初訪問日本，還有農曆元宵節，馬來西亞、麻六甲有一場講演會，是我在一年前答應他的，這個一定要去的。所以我看看這個時間很匆忙，香港這一次我就取消了，我把這個時間放在新加坡繼續講《華嚴》，否則的話講經停的時間太長。所以這一次打算到香港過年取消了，下一次到香港我們繼續講經，時間寶貴，一定要把它抓住，不能夠空過。我們現在三個地方都有攝影棚，香港、新加坡、此地。現在古晉那邊也要建一個攝影棚，我還要去勸導他們。古晉高山，怕的是濕氣太重、濕度太大，這些器材保養比較困難，不能不考慮到。我們現在看看這些地方，圖文巴這個地方氣候不錯，是屬於大陸性氣候，乾燥，器材保養容易。
學習環境不能不考慮，我們是凡夫，從凡夫轉變來學佛、學菩薩，總希望自己能學得像，不能完全像，至少有幾分像。佛菩薩絕不浪費時間，佛菩薩絕不空過一日，念念行行利益眾生，不為自己。不為自己跟諸位說是真正成就自己，念念都為自己的反而毀掉自己，諸位細心想想我這句話。起心動念都為自己，自私自利，毀掉了自己；念念為眾生，我所學的一切，都是為眾生學的，我要幫助眾生，為眾生服務。我懂得的愈多，我服務的項目就愈多；我珍惜我的時間、光陰，我為眾生服務的時間就愈長久，沒有一個念頭不是為眾生的。
我讓大家學講，你們來說「講不好」，哪有一個人一發心出來講就講好的？沒有這個道理。我初學講經的時候，講第一部經，講的時間是一個半小時，我要準備四十個小時，哪有那麼容易？發心講、肯講，講得不好才要出來講，講得好就不必了。我學成功是喜歡講，我這個喜歡就是學習。講經在哪裡學？在講台上學。離開講台你要是講好，不可能！我自己的經驗當中，前面大概三部經，我的準備就是一個半小時需要四十個小時的時間，往後就有進步；講第四部、第五部的時候，大概二十個小時就行了。講上個兩年、三年，就可以扯平了，我一個半小時的講經，我只需要兩三個小時的準備。十年之後，我用一天的時間準備，大概是八個小時，可以講十次。我的時間就很多了，就可以出去玩了。愈講愈熟，現在一天講四個小時，一個月講一百多個小時，我每天還是很認真去讀，還是很細心的圈點，你們看起來很輕鬆不費力。四十四年了，年歲愈大，愈感覺得時間不夠用。世間人為財為利分秒必爭，我們今天為自己的道業，為幫助一切苦難眾生，我們也要分秒必爭。
所以看到佛，在此地講的「道場成正覺，及轉妙法輪」，轉妙法輪就是我們今天講的弘法利生，弘法利生要從講台上落實到生活上。菩薩法就是六度、就是四攝，在《華嚴經》我們看得太清楚了，從初發心到等覺，他修什麼？十波羅蜜。我們怎樣把十波羅蜜落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物？這叫真正修行、真正修菩薩道。決不是展開經典空說而已，空說是沒有用處，要做到。時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:20:51)
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