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大方廣佛華嚴經 （第六０七卷） 2002/1/29 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0607
諸位同學，請看「如來現相品」，香燄菩薩偈頌第九首：
【一切廣大剎，億劫不思議，菩薩三昧中，一念皆能現。】
這一首偈還是說微細入於毛孔剎中所起的作用。『一切廣大剎，億劫不思議』，先把菩薩的境界跟我們說出來，然後讓我們了解事實的真相，這是不思議的境界。如何能夠證實？能夠契入？末後這兩句說出來了，『菩薩三昧中，一念皆能現』，契入沒有別的，就是在一心、一念。九法界的凡夫為什麼不能夠契入？我們要明白這個道理，沒有得一心。由此可知，淨宗所修的法門確確實實是個直截了當的法門。為什麼？它修一心，一心就是一念。所以我們如果得一心不亂，華嚴境界就契入。菩薩毛孔當中所現的大用，我們要知道，這個作用是圓滿的。為什麼？性德的流露。心性是圓滿的，一心不亂何嘗不是明心見性？這個道理要懂。
在這首偈子裡面我們要學的，就是要學「菩薩三昧中，一念皆能現」。菩薩的三昧，三昧是正受、是正定。在哪裡修？怎麼修法？你要問說在哪裡修？一切時一切處，一切順逆境緣都是菩薩道場。用什麼方法？那真是叫八萬四千法門、無量法門，問題是我們不會。宗門教下祖師大德常常提醒我們，「你會麼？」這句話的意味深長，這句話的境界不可思議，「你會麼？」給諸位說，全在日常生活當中，事相殊勝妙好，佛法裡面講無比的莊嚴，我們一般人講都做到盡善盡美。心地清淨一塵不染，就是三昧。修行到哪裡去修？一般人總是要找一個清淨環境，深山裡面人跡不到，沒錯，確實有這種根性的人，有此必要。特別是對初學，為什麼？初學的人環境影響你的情緒、影響你的身心，不能不選擇，這是初學。
我們選擇這個地方建道場，理由亦復如是，盡量避開誘惑，減少不善的影響，這樣的環境有助於我們身心的清淨。可是諸位必須要記住，這是一種過渡時期的手段，也就是初學要用這個手段。我們現在是初學，初學有初學的修行方法，有教導的方法，學做人、學辦事。自古以來，初學著重在修福，老修著重在修慧，度眾那要福慧雙修。無論是宗門教下，總不外這三個階段。這三個階段在《華嚴經》裡面有沒有？有，但是跟一般修行不一樣；《華嚴經》這三個階段融合在一起，所謂「行布不礙圓融」，行布就是次第，「圓融不礙行布」，所以《華嚴》這個方法快速，跟大乘不一樣，速度快、成就高。《華嚴》多聽，你的心量自自然然拓開了，這是大乘法裡頭沒有的。捨不捨次第？不捨。還是要從嚴持戒律做起，你在日常生活當中嚴持戒律，處事待人接物要守規矩。
我們現在是初學，難在哪裡？我們的壞習慣養成自然了。諸位到這個地方來共同學習，年齡都是三、四十歲，有些同學接近五十，半百之年了。從小養成的壞習慣，現在聽了佛法，很想發憤用功來改自己的毛病習氣，難，很難！想改也改不掉。這是什麼原因？古人所講的「少成若天性，習慣成自然」，你已經養成習慣了。我們要不要改？要改，不改不能成就。不改，你的成就只是阿賴耶識裡面種善根，善根增長不能成熟；要是真正去改，你這一生當中決定成熟。說老實話，為什麼改得這麼困難，為什麼改不掉？說實在的，你對於事實真相認識得不清楚，雖然聽經聽了這麼久，懂不懂？好像懂了，細細的去觀察你沒有懂，似懂非懂。我們要問，為什麼會有這個現象？這個現象是當然之理。為什麼說當然？因為你沒有做，你沒有落實，你說「我懂了」，你的知沒有通過試驗，你這個知就不真實、不踏實。怎樣試驗？日常生活處事待人接物，這是試驗。
我們在講席裡頭常常講，要把佛經裡面講的這些道理變成自己的思想、見解，這是試驗。就在日常生活當中，我的思想、我的見解確實改變了，把我自己從前對一切人事物的想法、看法放棄了，統統換成佛菩薩的想法、看法，通過試驗。佛菩薩在經論裡面教給我們斷惡修善，這些教誨我們要把它變成自己的生活行為。境界現前，一切人事物立刻就能夠判斷是非善惡，有這個能力。是善的要去做，不善的不但不能做，念頭都不起，通過這個試驗。天天在試驗，年年歲歲在試驗，盡形壽不捨離。這個樣子你的解跟行就相應，功夫就得力了，改毛病、改習氣不是難事，輕而易舉。所以感覺到困難，沒有去做，很想做、想統統都做，做不來，太多了。
章嘉大師教我們，一天做一條，今天我修不殺生，我真的把它落實了；明天，我修不偷盜。不是說到明天我修不偷盜，我就可以殺生了，不是這樣的，學了一條之後要保持，受持。這樣一天學一條，三個月你就脫胎換骨，你就不是凡人了。你能夠保持個兩三年，你就是聖人，真佛弟子！所以功夫得力從哪裡下手？絕不貪多，積功累德，一天一條慢慢的累積起來，你就成了德，用這個辦法。你看看了凡先生，了凡先生是怎樣斷惡修善的？用功過格，一天也是一條兩條，他不是一天要做個幾十條、幾百條，不是！這個樣子做，紮實、腳踏實地。《太上感應篇》印光大師一生極力提倡，也用這個方法，一天學一句，我在這一天一定要做到這一句，到第二天我就學兩句，第三天我就學了三句；真肯這樣作法，三個月到半年，你的氣質就不一樣。古人講「讀書在變化氣質」，我們佛法裡面講轉凡成聖，你雖不是大聖是小聖。小乘須陀洹就是小聖，初信位的菩薩就是小聖。我沒有證得須陀洹、沒有證得初信，總跟初信、須陀洹靠近了。我們學天台大師的話，不能證得圓滿位，我要證得分證位，須陀洹的分證位、初信菩薩的分證位，你說這行不行？肯定可以做到。
勇猛精進，對自己不能縱容、不能姑息，對自己真的要嚴格的約束，對別人要寬宏大量。你看看許多人學佛，學到老一無所成，什麼原因？就這個地方搞錯了，他對自己很寬大，對別人要求很苛刻，彼此兩方面都不得利益。你對別人嚴格要求，別人看你自己也做不到，對你生懷疑、對你生誤會、對你產生叛逆。自己對自己過分的放縱、放逸，德修不成，學不能進步，一直到老死後悔莫及。可是我們看看現前一般學佛的人，到臨終後悔好像還不多，至死不悟，你說可憐不可憐？這種人我們曉得果報在三途。真正學佛要記住，「菩薩三昧」。方東美先生把佛法介紹給我，他說「學佛是人生最高的享受」，人生最高的享受是什麼？菩薩三昧。最高的享受不是吃得好、穿得好，不是世間名聞利養、榮華富貴，不是這個；最高的享受是你真正覺悟了，身心清淨一塵不染，最高的享受。身語意業教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是真正享受。
釋迦牟尼佛當年在世間為我們示現的最高的享受，你看他的生活三衣一缽、日中一食、樹下一宿，我們看到他不是苦不堪言嗎？王子，他可以作帝王，他為什麼過這種生活？這種生活比作國王享受還要殊勝，我們凡夫看不懂。凡夫當然看不懂，你迷在五欲六塵之中，你不知道。這一樁事我們要細心去觀察你才能明瞭，粗心大意你看不出來。在中國古代，顏回之樂孔老夫子知道，別人看不出來。別人看顏回窮途潦倒，過著最低的物質生活，夫子知道他快樂，不亦悅乎！世間人以為什麼是樂？名聞利養是樂，榮華富貴是樂，物質生活過得非常好這是樂，以為這是樂。在新加坡，我看整個新加坡這個都市裡頭有一個真正快樂的人，許哲，是新加坡最快樂的人、最幸福的人。在新加坡的同修，你們想想我的話，你們仔細的觀察，人生最高的享受是心地沒有一個惡念，身口沒有一個惡行，這才是真正之樂，真正的享受。
方東美先生在佛經裡面看出佛菩薩，說出這麼一句話不容易，他們這個生活是人生最高的享受，我們一般人看不出來，說不出這句話來。由此可知，他能說得出這句話來，他沒有入這個境界，也非常靠近。我們佛法裡面說，他沒有證得究竟位，他證得分證位，感受到佛菩薩生活的氣氛，他才能說得出。我們在日常生活當中什麼最重要？三昧最重要，三昧叫正受，你想想這個名詞的意義。受是享受，正受是正常的享受。要知道六道凡夫的享受不正常，什麼叫不正常？心有憂喜，身有苦樂，這個享受不正常；反過來看，諸佛菩薩的享受，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫正受。再說得明白一點、明顯一點，心沒有煩惱、沒有習氣，身沒有生老病死，這是正受。
釋迦牟尼佛為我們示現的，他是為生老病死而發心修行的，生老病死這個問題不能解決，那他的修行就沒有結果。這個問題他真的解決了，沒有生老病死。生老病死是從哪裡來的？是從苦樂憂喜裡頭來的，是從妄想分別執著裡頭來的；離妄想分別執著，覓生老病死了不可得。這個話意思很深，一般人聽不懂。離妄想分別執著，你的真心本性現前，自性裡頭本具究竟圓滿的般若智慧，般若智照之下，你了解宇宙人生真相，哪有什麼意思？確確實實了不可得，這個問題才真正得到答案，真的搞清楚、搞明白了。明白人的生活，起心動念都跟虛空法界剎土眾生融合成一體，他怎麼不快樂？他怎麼不自在？全部華嚴的境界就是菩薩三昧正受，我們要想恢復正常的享受，那就先要把不正常的享受放下。初學的過程當中，事要放下，為什麼？事不放下會影響你。你看到這個事相，你那個心又動了，煩惱又起來了，要遠離。真正得三昧之後，這個事要不要放下？不需要。為什麼？「理事無礙，事事無礙」，得大自在。
初學不行，佛為弟子所制的這些禁戒，這個不能做，那個不能做，完全是教初學。像我們教子弟一樣，教小朋友，小朋友不懂事、無知，要告訴他「這個不能做，那個不能做」，吃東西「這個不可以吃，那個不可以吃」，說了許多禁忌；到他長大智慧開了，他都通達了，還需要教這個嗎？不需要。小時候已經養成習慣，自自然然他就合規矩。孔老夫子他自己也說，七十以後言談舉止不用作意，自然合規矩。這個合規矩就是佛法裡面講的法身菩薩「理事無礙，事事無礙」，雖然事事無礙，不失規矩。不殺生、不偷盜、不淫欲，佛要不要去持戒？不需要，自然就是這樣，從來沒有起個心、動個念「我要持戒」，自自然然就如法，那就叫做究竟圓滿。我們的心還會被外面境界所轉，還會受外面境界影響，那你就得受戒。自己要問自己，哪一個人不受外頭環境影響？不受外面境界影響的，一個也找不到。
我這一生當中沒有見過也沒有聽說過，所以佛、菩薩，很多菩薩是古佛再來的，讀《華嚴》我們很清楚，應以什麼身得度，他就來現身。應化到我們這個世間，首先樹立一個形象給我們看，為我們做一個樣子，做個榜樣、做個模範，中國大陸講「樣板」。供養大眾，希望大眾見到、聽到，能有所覺悟。釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現作佛，《梵網經》上他老人家自己說，這一次是第八千次，常常到這個世間來。菩薩應化在這個世間，作菩薩、作比丘、作優婆塞、作優婆夷，不知道有多少！應化在社會裡頭各行各業。哪個行業裡頭沒有佛菩薩？如果沒有佛菩薩，這世間還得了？那不知道亂成什麼樣子！今天這個世間，大家曉得妖魔鬼怪多，佛菩薩也不少，要沒有佛菩薩應化其中，這個社會早就毀滅掉了。佛菩薩應化在其中，把這個事情平衡了，還能維持這個樣子。我們這個亂世、這個亂象能不能轉好，完全看眾生的覺悟。眾生覺悟，首先自己覺悟。
所以我問同學們，你們是願意作菩薩？還是願意作妖魔？什麼是妖魔？存心損人利己，這是妖魔；存心捨己為人，這是菩薩。菩薩跟妖魔，就在自己一念之間。我給社會大眾帶來煩惱，我就是魔王，魔子魔孫；我給社會大眾帶來是清醒的覺悟，那你就是菩薩，真佛弟子！真佛弟子你的前途一定是往上升，魔的弟子你將來必定墮惡道。這個事情自己要清楚，自己要下定決心，擺在面前「佛」、「魔」兩條道路，你走哪一條？佛的道路開始走起來好像很辛苦，愈走愈自在，愈走愈快樂，那個路是寬的。魔的道路眼前走起來好像滿幸福，為什麼？五欲六塵、名聞利養，起心動念都是害別人。這個路子前面是狹窄的，愈走路面愈狹小，走到最後阿鼻地獄，我們不能不明白。
菩薩三昧怎麼修法？經上講得很好：「一念皆能現」，就是一念覺，這個說法我們還是不好懂，還是不曉得從哪裡下手；說得再淺一點、再明白一點，放棄自己的煩惱習氣，隨順經典裡面的教誨，你才能得菩薩三昧。學教、修行，學教要不能落實在生活裡面，修行兩個字落空了。譬如佛教我們布施，我們非常慳吝貪而無厭，布施是對治這個煩惱的。我不肯修布施，我的貪心與日俱增，慳貪的煩惱一年比一年嚴重，慳貪墮餓鬼，你一年一年跟鬼接近，自己錯自己不知道。佛教導我們用什麼方法破慳貪？用布施、供養。佛教導我們，用禮敬的方法破自己的憍慢。如果說平常我只尊重某一個人，某一個人說話我聽，其他人跟我說的不聽，能不能成就？不能成就。為什麼？傲慢習氣沒斷。傲慢習氣人都有，這是與生俱來的煩惱，不是學來的，生下來就有。
你仔細觀察嬰兒，還不會說話、不會走路，在地上爬，你看他有沒有傲慢？你仔細觀察，貪瞋痴的習氣你就看到了。他看到那個糖他會去抓，如果跟他同樣一個大的小孩，他兩個就會爭，雖然不會說話，那些動作上你都看得出來，都想要得到。得到歡喜，得不到就哭，與生俱來的煩惱，不是學得的。我們學佛從這些地方真的是微密觀照，你就了解。儒家講「傲不可長」，佛家是傲慢一定要把它消滅掉，不能有，這個東西障礙性德。所以佛教我們禮敬諸佛，一切恭敬。我也聽說不少的同學來告訴我，某個人對師父很尊敬，只聽師父一個人的話，別人講話都不聽。我聽了怎麼樣？我聽了搖頭。為什麼？他聽我講經這麼多年他沒有開悟，他要悟了怎麼樣？一切恭敬。什麼人的話都能聽，有智慧揀別，他說的話是好話，我們應當記住；說的話是不好的話，要把它忘得乾乾淨淨。
許哲有這個本事，成就自己的善心善行。誰是我的老師？一切眾生都是我的老師，華嚴境界！善人是我的老師，不善人也是我的老師；善人我要向他學習，不善人是我的一面鏡子。看到他的不善，回過頭來想想「我有沒有這樣的不善？」有則改之，無則嘉勉。惡人是我的老師，我統統恭敬，平等的恭敬、真誠的恭敬，真的學會了。我如果看到這樣的同學，我歡喜。當然初學跟一個老師有畢業的一天，我們佛法講「出師」，你覺悟了。覺悟了你就去參學，這樣才能成就圓滿的智慧德能。好，時間到了。
諸位同學，請看香燄菩薩偈頌最後一首：
【一切諸佛土，一一諸菩薩，普入於佛身，無邊亦無盡。】
清涼大師在註解裡面說得非常好，他說「非唯一會」，就是不只是這一會，「一切菩薩皆入佛身，方為讚佛」，這個讚頌才圓滿。每一位菩薩都入佛身，這個佛身是毛孔；入一毛孔，一切毛孔亦復如是，每一個毛孔裡頭都入。入一佛如是，十方三世無量無邊諸佛的一一毛孔統統入，這個法界叫不思議法界。我們在經典裡看出來，事實真相是重重無盡，這才是事實真相，沒有一樁事情是單純的，重重無盡。所以我們想釋迦牟尼佛怎麼會契入這個境界？我們沒有辦法想像，真的是不可思議，這才真正叫莊嚴佛淨土。佛法的殊勝，令我們佩服得五體投地，不在世尊把這些事實真相為我們講得這麼清楚、這麼明白，不在這裡；它最極的殊勝是教導我們證入，這才叫實學，我們不是來聽講故事的。正如旅行一樣，我們現在還沒有起程，我們來聽他給我們介紹需要走的這一路的狀況，我們希望達到目的地的那個狀況。佛給我們講經說法是這個，終極目的是教我們開步走，是要我們達到目的地。
諸佛菩薩為這麼一樁事情倒駕慈航，到九法界裡面現身為大家說法，不是來講故事給你聽的，沒有什麼好講頭，是想幫助你達到這個目的地。確實我們有這個心想修行，想在這一生當中脫離六道輪迴、脫離十法界，想求生西方極樂世界、想成佛，但是哪裡曉得成佛有這麼殊勝？一切大乘經上講的真正是介紹，所謂「滄海一滴」，《華嚴經》上介紹得多，說得詳細，這就是如來果地上的境界，給你說就是極樂世界的境界。一切諸佛果地上的境界，毘盧遮那佛的華藏世界的境界，一切諸佛這個境界是相同的。菩薩入一切佛身毛孔，我們無法想像，果德上真的是大圓滿，真正是大解脫、大自在。我們讀了聽了，禁不住要問：我能契入嗎？這個問題問得好，你能有這個問題問出來，可見得你有心了，佛法講你的善根觸動了；你要沒有這一念，你的善根還沒有觸動。經教你眼看觸動了，這個光碟你在聽講觸動了，你生起嚮往的心，興起戀慕的心、求得的心。這個心是覺心，你真正覺悟了，非常可貴。真正這種心，這個念頭發起了，你會得到一切諸佛的加持。你這個念頭不動，生不起來，佛菩薩想加都加不上；念頭才動，一切諸佛菩薩都知道，怎麼不會加持你？這種加持是幫助，不是情見是智照，自自然然法爾如是。所以這一句總結才結出讚歎的圓滿，讚佛到究竟之處。
前面兩句話要記住，『一一諸菩薩，普入於佛身』，「一一」是一切十方三世無量無邊剎土裡面的菩薩，每一位！這個菩薩，的指等覺菩薩，也能夠引申旁及地上菩薩，他們有能力，三賢位的菩薩達不到這個境界。說到這個地方，我們很幸運選擇淨土法門，我們要問，帶業往生生凡聖同居土的這些菩薩眾，下下品往生的，能不能入這個境界？我給你說的答案是肯定的，能入這個境界。為什麼？《無量壽經》上說得很清楚，《阿彌陀經》上也說得很清楚，十方世界念佛眾生生到極樂世界凡聖土下下品往生，也是阿惟越致菩薩。阿惟越致是八地以上，那怎麼不能入這個境界？你曉得這個道理，你才真正了解淨土法門的殊勝，十方一切諸佛如來的讚歎不是虛妄的，是千真萬確的事實。
淨宗法門殊勝，到底有幾個人曉得？有幾個人能說得出來？但是你要記住，帶業往生你的煩惱習氣並沒有斷，你只是一句佛號功夫得力，伏住了，雖有煩惱習氣它不起現行，這樣的境界。我們今天煩惱習氣常常起現行，要知道這樣不能往生。煩惱習氣是有，我有能力控制住，它不起作用，起心動念、言語造作我能夠隨順佛陀的教誨。印光大師那四句偈不得了，我們選作院訓，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，你只要做到這十六個字，你往生就有把握。出家人敦倫盡分，就在「沙彌律儀」，沙彌律儀要不能做到，這句話就落空。倫是倫理，佛門有佛門的倫理，上下尊卑。佛法是講平等，心地平等，事不能平等。五個指頭伸出來長短不一樣，你要是平等，好，把它切成一樣長，哪有這個道理？什麼叫平等？離妄想分別執著就平等，要懂得這是真平等。事上你把它切平，平等了，心裡頭不平，你那個平等是假平等，不是真平等。
前面我們念過，「身住一切處，一切皆平等」，我們提倡修學的重點：真誠、清淨、平等。我們對待一切人、一切事、一切物，沒有分別、沒有執著，一味真誠來接待，這就是平等。但是你要曉得，為什麼事上不能平等？事上是緣，緣不平等。事是怎麼形成的？是一切眾生妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著就不平等，所以事相不平等。我們每一個人長的相不平等、不一樣，但是眼見是平等的，你有眼能見，我有眼我也能見，耳聽也是平等的。實實在在講，這個見聞還是不平等的，為什麼？每一個人所見的感受不平等，每一個人聽的感受也不一樣。有人聽了喜歡，有人聽了憂愁，這怎麼會平等？我們不談感受，只談作用，眼有見的作用，耳有聽的作用，那行，那是平等的；到感受，那是分別執著，又不平等了。所以唯有隨順佛陀的教誨，佛陀今天不住世，他的教誨就是留下來的這些經論。經論我們也不必學很多，我們只選擇其中的部分。實在講，古德講得很清楚：「一經通，一切經通」，古人確確實實一生專攻一部經。
晚近我們所看到的，江味農居士一生專攻《金剛經》，周止菴居士一生專攻《心經》，他們在一部經上下的功夫深，用的時間差不多都是三、四十年，三、四十年專攻一部，他成為專家。你想想看，今天學《金剛經》，自自然然會選擇江味農居士的《金剛經講義》，你要是參考註解一定是它擺在第一，不會去看別的，這用三、四十年的功夫！你要研究《心經》，你一定想到周止菴的《心經詮注》，他變成這部經的權威學者，我們用世間的話來講。他們不是世間學者，他們有學還有修。這些人很難得，都是求生淨土。江味農居士常常講，「教宗般若，行在彌陀」，他念佛往生的。末法時期這些大德，都是做出這種形象來給我們看，教導我們。這些人不是普通人，我心目當中都是佛菩薩再來示現的，教我們怎麼學法。我們一般人學佛、學經教貪多，什麼都想學，什麼都想看，不懂得學習的方法、不懂得這裡面的訣竅，所以時間浪費、精力浪費，到後來一無所成，真可惜！
我早年在佛光山，佛光山剛剛開山的時候，辦了一個「東方佛教學院」，星雲法師找我，我在那裡教了十個月。我跟法師建議一個學生學一樣，或者把它分成小組，三個人學一樣，那個時候學生有一百多人。一生專攻這一部經，做專家不做通家。法師沒有接受，他說這個方法是好，但是不像學校，沒有採納。如果那個時候要採納，今天佛光遍照世界，我們能想像得到。全世界缺少弘法利生的人才，那個時候如果真用這種方針來培訓，那現在每一個人至少都有三十年的功夫，三十年用在一部經上，不都變成江味農、周止菴？那還得了！我在此地勸勉我們的同修，還是幾十年前的老話，希望你們專攻一部經，不能貪多。貪多嚼不爛，貪多你的心不定，菩薩三昧你得不到。一門，很容易得菩薩三昧。為什麼？心是定的，沒有妄想。
我學一部，別的同學講經我可不可以聽？可以，那叫參學。我講《華嚴》你可以聽，聽完就算了，不要去研究經本，也不要去看註解，聽完就算了。你還是研究你自己的那一門東西，你把你所聽到的融會到你自己那一部經典裡面，你可以去發揮。對於《華嚴》不需要深入，你那一部通了，你的《華嚴》自然通了，就怕的是你不通。要通，研究是決定研究不通的。要怎樣才通？解行相應，你就通了。你所學的東西要不能在行裡頭求證，沒有法子通，也就是說你沒有辦法開悟。悟是要功夫的，功夫是要在生活當中歷練的。你看看善財五十三參歷事練心，這是修學最後的一個階段。就像現在一般學校畢業了，畢業之後實習，如果你是學師範的，你要到學校裡教書實習，實習個一兩年，成績不錯才發文憑給你；沒有通過實習，這個文憑不發。你要是學技術的，你要到工廠實驗室去學習，實驗，你真的學到了。你學工商管理，給一個工廠、給一個商場，你去管理，看到你管的成績不錯，文憑頒發給你，承認你。
佛法是要通過實習的，我們在學院裡頭天天上課，日常生活當中你慢慢去磨鍊，解行相應。到你有了這個基礎，你到外面各個道場去參學，就是五十三參。要通過這樣的實驗，你那個智慧才叫真正圓滿，方先生以前教給我的。沒有通過實驗的不是真智慧，為什麼？你沒有經過考驗。善財童子出師之後，出師就畢業了，他念的學院是文殊菩薩辦的，在文殊菩薩那裡學成，畢業了，出去試驗、歷練，在社會上男女老少、各行各業統統去參訪。你說哪一法不是佛法？沒有一法不是佛法，連貪瞋痴也是佛法。於是我們這才恍然大悟，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？現實的社會。虛空法界剎土眾生，十法界依正莊嚴，眼前森羅萬象就是大方廣佛華嚴，這個經是活的。我們今天展開這個經典是什麼？說明書，是虛空法界剎土眾生的說明書，為我們介紹，我們明白了，曉得在哪裡學。
「一一諸菩薩，普入於佛身，無邊亦無盡」，這是什麼境界？這個境界原來就是善財童子五十三參。五十三參在佛毛孔中，一一毛孔無不如是，我們去想這個境界。佛法通常不用想，為什麼？想裡頭有心意識、有情執，就是你還有妄想分別執著。你去想，想裡頭沒有妄想分別執著，這叫觀，所以不用想用觀。觀照，佛家用的術語，觀照不用心意識，也就是離分別執著，沒有成見在裡頭。想裡頭有成見，「我以為怎樣怎樣」，有這個東西摻雜在裡頭；觀，沒有。用現代人講的話，觀是純粹客觀的，想是帶著主觀，主觀往往把事情看錯，客觀才能看到真相，沒有主觀觀念在裡頭。我們應付一切人事物，有時候稍稍夾雜一點主觀觀念，到最後怎麼樣？最後發現錯誤，這是我們在參學裡頭得到的教訓。錯誤雖然不大，小小的錯誤我們就得到警覺，就知道回頭，就知道錯誤的根源在什麼地方。我們從根本上修正，這個錯誤才能夠不再犯。
這一點相當不容易，你看看古人所說的，人要不犯過，這是個理想，除了如來真的一點過失都沒有，菩薩都不免，聖賢人都不免。夫子常說堯舜都難免，這是中國的大聖人，孔老夫子一生最佩服的、最敬仰的，都還不能夠說完全沒有過失。所以說「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」這就說明改過非常重要。聖賢人與我們不相同的地方在哪裡？就是他們知過能改。凡夫生生世世還搞六道輪迴，知過不能改，差別就在此地。我們讀香燄光菩薩這一段讚頌，他提醒我們什麼？他教導我們什麼？我們在這裡頭又學到些什麼？我們修學佛法，古大德常常說「開卷有益」，這三個問題要有肯定的答案，我們這堂課沒有空過、沒有白上。
《華嚴經》好，經文長，菩薩多，每一個菩薩都來教導我們。有時候方法非常接近，有時候不一樣，都是值得我們做參考的。但是你要成就，你要記住一門深入。我們今天選擇這個法門還是《華嚴經》上的，沒有離開《華嚴》，我們選擇的是普賢菩薩十大願王導歸極樂，是善財童子五十三參最後的一位善知識，第五十三位善知識，我們跟著普賢菩薩走。普賢法門要怎樣才能夠契入？記住他是大乘圓教等覺菩薩，古大德說比這個說得還要高，他不是說大乘，一乘，一乘圓教等覺菩薩。菩薩行先決的條件是發菩提心，菩提心不發不是菩薩，發菩提心才算是菩薩。我們沒有發菩提心，什麼是菩提心？我們這些年來把它歸結到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個說法大家好懂，這就是菩提心，你用這種心去修行，叫普賢行，用這個心去修十波羅蜜、去修普賢十願，就叫普賢行。
我們是把經典上佛講的三心，寫成了五個。菩提心的體就是真心之體，真如本性，「真誠」，就是經上講的至誠心。至誠心是真誠到極處，沒有絲毫虛假，這是體。深心是自受用，自受用裡面我把它寫成三條：「清淨、平等、正覺」。古人講深心是好善好德，這個解釋也很好，我把深心說作「清淨、平等、正覺」。迴向發願心，我寫成「慈悲」，馬鳴菩薩講的他受用是大悲心，慈悲就是大悲心，慈悲就是迴向發願心。這樣說起來大家好懂，不需要再加以解釋。我們要常存這樣的心，要常念普賢十願，要常行文殊十波羅蜜，我們就是修普賢行。念念求生淨土，把這個功德迴向莊嚴佛淨土。天天念「願以此功德」，什麼功德？你有什麼功德？如果我們存心常念、常行，那就是功德。這個功德，上可以供養諸佛如來，為什麼？依教修行供養；下可以供養微塵數剎土眾生，真正做到，那是功德。做不到，那是假的不是真的。這些我們不能不知道，不能不懂。
特別在現前的社會，儒跟佛衰微到極處，在家出家的大德看到眼前這些狀況，沒有不痛心流淚的，我看過，都在想方設法來拯救。拯救，根本在人才。往年我聽說趙樸初老居士在上海參加一個佛教會議，他提出來：「第一是人才，第二是人才，第三還是人才，要培養人才。」他知道人能弘法，非法弘人。世出世間任何一個事業，要想建立、興旺，沒有人才做不到。錢財沒有用處，那是助緣，人才是正因。但是人才太難了，要找什麼樣的人？用世俗的話來說，要找真正肯犧牲奉獻的人，這種人難找。不能夠犧牲奉獻、不能夠捨己為人，怎麼教也教不出來。他有這樣的悲願，發這樣的大心，縱然遇到知識差一點，他也能成就。因正，善根厚，稍稍有一些啟發他就能悟入。沒有這種悲願，不能犧牲自己，佛菩薩來教他都沒有用處。他的道心發不起來，沒有辦法克服自己的煩惱習氣；不是說真的沒有辦法，他自己做不到。
我們看到古時候蘇秦、張儀懸梁刺股，發憤求學，成功了。那是真苦，讀書夜以繼日，晚上打瞌睡怎麼辦？從前都是留長頭髮，屋梁上栓個繩子，頭髮綁在繩子上，打瞌睡頭一低下來，這個繩子就把你吊起來，用這種方法。佛家講的勇猛精進，我們在這裡看到了。而不是像現在疲倦了趕緊去休息，放逸懈怠慣了，毛病習氣改不過來。沒有古人這樣的毅力，沒有古人這種決心、精神，所以一生往往空過了。要想成就，不吃苦頭成就不了的。去年香港亞視到新加坡來訪問我，我們在淨宗學會招待他吃飯。吃完之後，他是沒有給我說，他是跟別人說，他說「過這樣的生活，你們還會有成就？」他講的話一點都不錯，生活太富裕了。居士林的菜比淨宗學會的豐富得多，居士林的菜大概十五道到二十道，淨宗學會通常才七、八個菜。你看看人家，他不是學佛的，他是電台的記者，有這樣的感想，我相信他在中國大陸訪問，看到出家人一定非常清苦。我們今天過天堂的生活，沒有受過苦，成就難了！我在學佛的時候我吃苦頭，真正吃苦頭十五年，往後就好像一般生活，你們認為正常了。古人講的話「吃得苦中苦，方為人上人」，不肯吃苦、怕吃苦，一點小小的挫折都禁不起，這個人不會有成就。今天時間到了，這一段經文就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:20:58)
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