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大方廣佛華嚴經 （第六０五卷） 2002/1/28 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0605
諸位同學，請看「如來現相品」，西方香焰光菩薩讚頌第一首：
【此會諸菩薩，入佛難思地，一一皆能見，一切佛神力。】
這十首頌清涼大師說讚佛身以及與會的大眾，就是答覆加持問，前面有問「云何是佛加持」，這十首偈為我們解答。有佛的加持這才能入，入佛的境界；如果不得佛力加持，就不可能入佛境界。這裡面前面九首是讚大眾、讚眾海，讚大眾就是讚佛的大能大德。前面說過，讚歎學生就是讚歎老師，讚歎人家的子女就是讚歎他的父親，為什麼？教得好。最後一首這才結歸到佛德，前面第一首是總說，後面八首是別說。
『此會諸菩薩』，這是講的華藏海會，前面我們看到毘盧遮那如來從口中放光，召集十方無量無邊的菩薩眾來參與這個大會。這個地方香焰光菩薩他們從西方來的，「此會諸菩薩」是講從十方來的，裡面還包含華藏世界內的所有參與這個大會的菩薩，真的人數無量無邊。『入佛難思地』，這一句講的是入佛境界，你能夠見到佛，當然入佛境界了。你不入佛境界，你怎麼能見到佛？五十三參為我們示現，善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲我們從跡象上說，他是圓教初住菩薩，你能夠見到他，你就是圓初住。你如果沒有入圓教初住的境界，你怎麼能見到初住菩薩？你契入二住境界，你才能見到二住菩薩，海雲比丘代表的。不入境界，見不到佛的真身，這些人統統都是見到毘盧遮那佛的報身，不是應化身。十方來的菩薩都不是普通人，但是「入」清涼大師給我們講得好，得佛力的加持他才能入。毘盧遮那放光，他們看到佛光，佛光是個訊號，都來了。佛光加持，佛的本願威神加持。何以曉得？每一方代表的主菩薩來讚頌都是「承佛威神」，這一句話非常明顯，承蒙佛威神本願的加持，他們能入佛境界。
我們學佛，如果不得佛力加持，尤其是在現前這個世間，外緣不善，名聞利養、五欲六塵的誘惑，那個力量非常強大。許多人問我，我們為什麼選擇圖文巴這個地方？這個地方是小城市，不很繁榮，名利、欲塵的誘惑力量很小，這個小城連娛樂的場所都沒有，居民樸實，人人都能夠安分守己。你仔細去觀察，他們沒有貪心，知足常樂，所以這個地方的人事環境、物質環境是很好的修學道場。我看了許許多多地方，當然還有比這個地方更好的，但是交通不方便。我們道場這麼多人，生活道糧的來源取得不方便，我們多方面要考慮。這個地方城市小，人口不多，只有八萬人的小城，我們生活所需不缺乏，很容易取得，交通相當方便。我們總要想到現代人過現代生活，自己從小沒有學過，沒有耕種的能力，換句話說，就沒有資格住山。要住山，澳洲山地很多，人跡不到的地方很多，但是在那個地方你要有生存的能力，最低限度你要有種植的能力。我們家裡悟字輩這些人，我看看一個個都是嬌生慣養，還有少數連燒飯做菜還不會，要是讓他去住山，我想不到一個星期就餓死了。所以多少次的折衷，選擇這個地方，難得大家都能歡喜。我們跟這個地方的居民相處得很融洽，這很難得。由此可知，這就是有緣，當然也是得佛力加持，我們遇到這樣一個修學的環境。
此地是講與會的大眾，他們得佛力加持，『一一皆能見，一切佛神力』，這一句明顯的說出來了。一一皆能見，「一一」是指什麼？虛空法界剎土眾生這是「一一」，一一之中性相、理事、因果，這是每一個眾生都有的，一一眾生的性相、理事、因果，這些菩薩沒有不知道的；換句話說，對於宇宙人生的真相他們都能見，這個「能」就是「一切佛神力」。這句話也是一個雙關語，見到一切佛的神力，與會大眾每一位菩薩都能見到一切佛的神力，當然得一切佛神力的加持，見到宇宙人生真相。我們今天發心，這個心真實，與佛心相應，我們發的願與佛的願相應，我們的行持能夠與佛的行為相應，不是得一個佛力加持，你也是得一切佛神力的加持，一定的道理。這一句總說。
下面有八首，這就是講一一、一切，為我們說出來。第二、第三、第四、第五這四首偈，清涼大師說「平遍一切」，平是平等，遍是周遍，平等周遍。第二首：
【智身能遍入，一切剎微塵，見身在彼中，普見於諸佛。】
這是「智身入剎塵」。《華嚴經》上講十種身，我們要記住、要明瞭，「一即是多，多即是一」，說一身就是說十身，任何一身都具足十身。「身入剎塵」這是事事無礙的境界，智入，『智身能遍入』，能周遍的入，不是入一微塵，一切微塵都入，這是講的依報。下面第六首講入正報，正報入毛孔，依報入微塵。經文要仔細看，『一切剎微塵』，「一切剎」是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，剎土裡面的微塵，每一個微塵，不是一個微塵。『見身在彼中』，自己清清楚楚，像我們現在一樣，看到我們身體在這個攝影棚裡頭，自己很清楚，菩薩身入剎塵自己也非常清楚。『普見於諸佛』，一微塵裡面佛在那裡示現，在那裡講經說法，菩薩在微塵裡面見佛也是禮敬、供養、聞法。不但上求，而且還下化，微塵裡含藏無量無邊的眾生，都在這一微塵裡頭，後面講都在一毛孔當中。
這個境界沒有辦法理解，我們要跟別人講，誰相信？你跟別人講，人家說你是胡說，你在說夢話，「你入給我看看！」不要說微塵了，我拿一粒芝麻，你入進去給我看看？佛經上常講，「芥子納須彌」，芥菜子跟芝麻差不多大，須彌山能夠放在芥菜子裡頭，大乘經上常用這個比喻。我們不懂，我們只知道大裡面包小沒有問題，我們會同意；小裡頭包大，這不可能，哪有這種事情？我們一個小茶碗能不能把大的茶壺裝進去？裝不進去。大茶壺裡面蓋子打開，小茶杯放進去行，我們看見了，我們相信；把大茶壺裝在小酒杯裡面，在什麼狀況下？變魔術，魔術裡頭有這個，我們看到這個很希奇，但是知道那不是真的，那是假的。
佛今天給我們講真話，小可以裝大，究竟裝多大？不可思議，極小的微塵可以容納無窮大。這個境界清涼大師說的，事事無礙的境界。為什麼能裝？佛在經上告訴我們稱性，虛空法界是自性，微塵、毛孔還是自性，性沒有大小、沒有來去，所以這是自性的圓融，法爾如是，本來就是這樣的，我們很不容易理解。古大德也用個比喻來跟我們說，比喻說羅網裡面繫著的寶珠，假設我們這個房屋上面懸掛著羅網，每一個網孔都有一顆明珠，這個珠是圓的，這個珠就像一面鏡子一樣。我們看這個水晶球像一面鏡子一樣，懸掛在上空，我們這個房子裡面全部都照在它裡頭，那裡頭有影像，清清楚楚的，每一個珠子都照全部的影像，而且珠與珠還互相的照。顯示出什麼境界？重重無盡，法界真相就是這樣的，是重重無盡，各個圓滿沒有欠缺，大的是圓滿，小也圓滿。
現在的照相，相機鏡頭有圓形的，我們一般叫它做魚眼鏡頭，它能夠照的範圍超過一百八十度。經裡面比喻羅網裡面繫的明珠，明珠是圓的，三百六十度，我們今天魚眼相機攝取的畫面，只有明珠的一半，另外一半還照不進去。我們從這個比喻裡面細心的去觀想、去體會，不要分別、不要執著，能夠得到一點彷彿，於是我們對佛的說法雖然不是我們現量境界，我們可以接受，確實是有這個現象。那個一粒微塵就像一顆明珠一樣，我們肉眼看不見，天眼也看不見，佛在經上說阿羅漢的天眼能看到微塵，四果羅漢，比微塵更小的「極微之微」，阿羅漢看不見，佛眼能看見，這是物質裡頭最小的，沒有比這個更小的。
今天科學家所發現的原子、電子、基本粒子，是不是佛經上講的微塵？很難說。但是我們可以這樣講，接近了，佛經上講的基本物質逐漸被科學證明了。但是這一微塵的作用，科學家永遠沒有法子了解，它的作用是它能夠容虛空法界剎土眾生，這種妙用難思，不可思議。佛這樣說，佛說了之後要我們去證明，用什麼方法證明？用禪定、用智慧。一般我們想大概到八地菩薩，他們所見所知跟佛相當接近，能夠看到事實真相。那個時候你親自證得，對佛這才五體投地，佛講的話確實「真語者，實語者，如語者」。而佛所說的最重要的意思我們要懂，這是一切眾生的本能，沒有什麼希奇古怪的，而是眾生無量劫來迷失了自性，生起妄想分別執著，把自己的性德蓋覆住，能力失掉，可惜！
佛告訴我們這些方法恢復本能，這些境界是本能的境界。我們今天要想恢復本能，要想見到一真法界、無障礙的法界，我們要不靠佛力加持，怎麼能辦到？我們今天一身的毛病習氣，都要求佛力加持來克服。怎麼求法？自己有決心克服自己煩惱習氣，你就得佛力加持；你沒有這個決心，雖求，不會有感應。真想改毛病，佛的神力就加持到，自己真的有這個願心，有這個決心想改。我們這個地方，許居士這幾天給我講，她有很多毛病習氣以為改不掉的，在這幾天居然改掉了，她覺得自己很訝異，怎麼可能？但是事實上她改掉了，這就是得佛力加持。你動的那個念頭是真心，不是妄心，不是開玩笑，真的想改，佛就加持。平常很容易受誘惑，現在誘惑的東西擺在面前居然不動心，諸佛如來本願威神加持。第三首：
【如影現眾剎，一切如來所，於彼一切中，悉現神通事。】
清涼大師說這一首是講「色身普現用」。『如影現眾剎』，我們注意經文上「如影」，《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，真的確實是影。我們今天這個相，實實在在講是影像，這是真的不是假的。但是真正修行人，念念清楚，一點不迷。一念不覺就迷了，要念念覺，我們常常說要時時覺、處處覺還不夠，念念覺，念念都清楚。「一切有為法，如夢幻泡影」，念念如是。「凡所有相，皆是虛妄」，這是事實真相。無量無邊諸佛剎土，怎麼來的？從哪裡來的？從眾生的業感，這是緣，諸佛菩薩度生的弘願這是因，因緣和合，影像就現前。這個因緣可以互相說的，如果說眾生業感是因，佛菩薩的弘願就是緣，因跟緣可以互說的。我們仔細去觀察，大概在四聖法界，佛的願力是因，因為佛都發過這個大願：「眾生無邊誓願度」，這個願是因，眾生的業感是緣，現四聖法界。六凡法界裡面我們可以這樣說法，眾生業感是因，佛菩薩的悲願是緣，眾生有感，佛就有應。
佛到這個世間來現身，佛到這個世間來建立道場、來教化眾生，幫助眾生破迷開悟。所以我們要懂得影現剎土，剎土就是我們今天講的世界，現在人講星球，講時間跟空間，無限的時空。這裡面無量無邊的星球，星球就是剎土，每一個星球裡頭都有眾生，為什麼？眾生是正報，星球是依報，沒有正報，哪裡會有依報？正報跟依報可以說是同時出現的，但是正報在先，依報是跟著的。正報像我們人身，依報像影子，你看在燈光之下它都有個影子，影子跟人身同時出現的。但是必定先有人後有影，不可能先有影後有人。依報永遠隨著正報轉，佛這一句話是真的，不是假的。由此我們就要覺悟，覺悟到一切法空，《般若經》上講的確實不錯，「一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得」，我們的心就平靜，妄念就沒有了。為什麼？妄念很辛苦，不是真的，不是事實，那又何必自找苦吃？
袁了凡先生命運被孔先生算定，每一年跟他算的對照對照完全一樣，才恍然大悟「一生皆是命，半點不由人」，於是什麼妄想都沒有了。他那個功夫是無想定，我們一般人講萬念俱灰，一生這個日子怎麼過，照著命中註定的過，你一絲毫都不能改變。所以我過去講《了凡四訓》，我稱他作標準凡夫。雲谷禪師笑他，自從遇到孔先生給他算命，二十多年來命運一毫一分都沒有轉動過。雲谷禪師哈哈大笑，老實人很乖，完全照著命定的去做。給他說明你那個命是怎麼來的，誰給你定的，了凡先生沒有想到這個問題。命是誰給你定的？自己造的，前世造的業因。自己造，自己當然可以改變，別人造的那你改變就很難，你要得到人家同意，命是自己造的，與別人無關。
自己造的自己當然可以改，怎麼改法？就善惡這兩種業，你每天起心動念、言語造作，給諸位說，對你前生所造的宿命，天天都在那裡算加減乘除。你造作的是惡業、起的是惡念，在你命運裡頭扣分，減損你的福報、減損你的壽命；如果你心地善良，起心動念是善，言語造作是善，那就加分。加分是你命裡註定的福報增加，壽命延長。雲谷禪師的開導了凡生生明白了，回去之後斷惡修善，真有效。發現每年生活狀況果然跟孔先生算的不一樣，這才相信雲谷大師講的話是真的不是假的，愈做愈有信心，他是真正鞭策自己。改自己的習氣難，不容易，中年以上的人。最初他發願做三千樁善事，十年才做圓滿，從這裡就知道改習氣是多麼困難。這十年圓滿了，又發心做三千樁善事，三年多就圓滿，進步了。再發心做一萬樁善事，一次就圓滿了。這是什麼？得佛力加持。
佛力的加持，我們在這麼多年當中學佛，不能說沒有感應。我們所體會到的，佛力加持的力量跟自己改過自新那個力量是相等的，確確實實是成正比例的。我有一分改過的念頭，佛加一分；我有十分改過自新的念頭，佛就加十分，從了凡先生這三個階段很明顯的能看出來。最初初學的時候念頭是動了，但是半信半疑，所以進展得非常緩慢。一年三百六十日，十年三千六百日，完成三千樁善事，大概是一天做一樁善事，有的時候還得要兩天、三天。難得他有恆心，他不捨棄，十年圓滿。我們今天講日行一善，十年圓滿。第二次三千樁善事，三年圓滿，平均起來一天至少要做三樁到四樁善事，三千樁善事三年圓滿，我們從這個地方看佛加持。
學佛的人，你要看真學佛的人，不要看假的，哪些是真學佛的人？歷代這些祖師大德，他們真幹真學佛，真學佛的人決定不離戒定慧，離戒定慧就不是真修。所以他們得佛的加持非常明顯，比袁了凡居士要明顯，而且快速，果報殊勝，了凡先生不能為比。我們從這些地方仔細去觀察，然後自己才曉得我們用什麼方法來學習。『如影現眾剎，一切如來所』，智身契入。『於彼一切中，悉現神通事』，在佛剎裡面聽經聞法，禮敬供佛，把佛所教導自己的都能夠落實，這叫做「悉現神通事」。如果我們懂得，就應當落實在現前，我們現前的境界跟經上講的無二無別，你要用智照，你才能夠見到。
西方香燄光菩薩偈頌第四首：
【普賢諸行願，修治已明潔，能於一切剎，普見佛神變。】
四、五這兩首，清涼大師告訴我們，解釋前面所說的意思。這一首是說「普賢行圓」，才能夠智身入剎塵、身普現用。前面講的是果，這個地方把因說出來了。換句話說，我們要想求佛力加持，修因重要，你修因得佛力加持，你才契入諸佛的難思地。第一句教導我們，『普賢諸行願』，我們把它合起來講，普賢菩薩十大願王，每一願的境界都是無量無邊。普賢行跟大乘菩薩行什麼地方不一樣？我們要搞清楚。大乘菩薩修六度，四攝六度是他們行門的總綱領，普賢菩薩也不例外，還是四攝十波羅蜜。尤其是十波羅蜜，我們在《華嚴經》上看到，十信、十住、十行、十迴向、十地全是修這個，位位都是修十波羅蜜。普賢行有什麼不一樣？普賢的心跟大乘菩薩的心不一樣，普賢的心是與性體、性德圓滿相應，所以他很容易得到一切諸佛加持。大乘菩薩的心與性德、性體不能圓滿相應，我們說得明顯一點，還摻雜著毫分不淨不善；普賢心決定不摻雜毫分不淨不善，他是圓滿的。
我們今天學大乘，自己想想有沒有私心？起心動念是不是第一個念頭「我的利益」？這個樣子不能入大乘。好，我們念頭轉過來了，「我的利益」沒有了，念念是「人的利益」，是入大乘，不是普賢行。為什麼？我執縱然沒有了，法執猶存，我還為人，我還為社會、還為眾生，比一般人那是進一大步，但是不是普賢菩薩。普賢菩薩為一切眾生，沒有「為一切眾生」這個念頭，這是什麼？三輪體空。做的事比任何人都積極、都圓滿，心地痕跡都不著，純淨純善。說到真誠恭敬，對十法界一切有情眾生是平等的，一片真誠，一片恭敬。不但對於十法界有情眾生，對十法界無情眾生也不例外。植物、礦物，前面講一微塵，一微塵裡頭有一切諸佛在轉大法輪，你怎麼能小看一微塵？幾個人知道？佛在哪裡？佛在我們的四方、四維上下，哪一方沒有佛？哪裡沒有佛？讀《華嚴》這明瞭了，四方、四維、上下全是佛。
我們實在講就是煩惱習氣太重，把我們的性德幾乎全部障礙掉，我們對於事實的真相一無所知。現在在華嚴會上，聽佛菩薩這個說法還感覺得非常奇怪，如果不是虔誠的佛弟子，我常講看《華嚴經》是看傳奇小說，像看《西遊記》、《封神榜》一樣，釋迦牟尼佛為我們編故事。一般文人多半是用這個眼光來看，把它當作文學著作；哲學家在這裡面看出智慧，這個文學作品裡面充滿智慧，真的這一本書「仁者見仁，智者見智」。誰能得真實受用？依教奉行的人，他才能契入境界。學普賢菩薩，普賢菩薩「心包太虛，量周沙界」，普賢菩薩心地清淨一塵不染，普賢菩薩對待一切眾生一片真誠、一片慈悲。他如何處事待人接物？他用的是四攝六度，在《華嚴經》上講十度，四攝十波羅蜜。
『修治已明潔』，修治是對自己說的，把自己的毛病習氣都改正過來。「修」是修理、修正，「治」是對治，就像有病一樣，用藥物來對治。修治的方法就是戒律，大乘經上常說，「禪是佛心，教是佛語，律是佛身」，這就懂得了，我們用什麼方法來修正我們的三業。我們用禪來修心，我們用戒來修身，我們用經教來修正我們的言語，佛經念多了會說話了。佛經裡面詳細記載著釋迦牟尼佛接觸這些廣大群眾，這個社會上各行各業、男女老少，釋迦牟尼佛接待他們是用什麼樣的心態、用什麼樣的言語？我們從這裡學。特別是《華嚴經》，《華嚴經》內容豐富，可以說把這個社會上各個階層的人都說到了。菩薩的說法代表佛講的，這裡面學習的東西太多太多，內容實在是太豐富了。所以最重要的修行、對治，普賢菩薩做到圓滿，所以「已明潔」，心地光明，身體清淨，潔是清淨。心地光明，一絲毫的障礙都沒有了，拔除了。這一句講的是功夫，這首偈裡頭最重要的一句。
我們今天從哪裡下手？聽經幫助你覺悟、幫助你明理，下手之處還是要從「沙彌律儀」。沙彌律儀的根基還是《弟子規》，我為什麼這樣強調《弟子規》？我希望楊老師把《弟子規》再詳細講一遍，能夠錄相更好，不能錄相就錄音，幫助初學。娑婆世界眾生，文殊菩薩說得好，耳根比眼根利，換句話說，註解註得再詳細，看註解不如聽講，「此方真教體，清淨在音聞」。這個講一遍錄下來，無量功德！佛常常教我們要行善、要做好事、要幫助人，我們要抓住機會，每一個同學都要懂得這個道理。
你們現在學講經，講得不好，難為情！哪一個人一開頭講經就講好的？有不少同學來給我講，「師父，你講經講得不錯、講得好，大家歡喜！」我也不是一開頭就講好的，我開始講經的時候也有人批評我，找我的毛病，當面指責我。我接受，我向他頂禮，我道謝，人家肯教我。如果他誤會他講錯呢？我還是道謝、還是頂禮，為什麼？以後人家肯教我，這樣才能學得到東西。講錯了馬上跟他辯白、反駁，以後沒有人願意教你了。所以只要有人批評我，我都感謝。你批評的對，我感謝你；你批評的不對，我還是感謝你。你善意對我，我感謝你；你惡意對我，我也感謝你，我能學到東西。許多人學不到東西有原因的，他不會學，不願意別人批評，你怎麼能改進？自己很難發現自己的過失。
我在講台上四十四年，這個成績是天天累積起來的。你們才起步，你們到四十四年之後，我相信比我還要講得好。你要不肯講，你永遠就沒有辦法。所以要歡喜講、要肯講，講得不好更應當要講。我往年在台北，有人批評過我講得不好，我感謝他，講得不好更要講。我曾經說過，我要是真正講好了，我滿意了，我就不講了。為什麼還要講？自己還不滿意，講得不好。跟古大德比，真的比不上人家，都是事實。人貴自知之明，自己要認識自己，要真正好學，你就會有成就，世間人講你就會有成績。這個成績，是成就的累積，普賢菩薩做到了。
下面是講他的果德，『能於一切剎，普見佛神變』。我們相信他把所有的障礙全部突破了，現在科學家講時空的維次，普賢菩薩完全突破，所以虛空法界、過去未來無量無邊諸佛剎土他都能入。前面講「此會諸菩薩，入佛難思地」，怎麼入的？現在說出來了，普賢行能入。使我們想到《四十華嚴》，清涼在經題上說的「不思議解脫境界」，就是這個地方講的一切剎，講的佛境界，不思議解脫境界。普賢行願能入，不思議解脫是所入，能所是一不是二，這才圓融，這才是事實真相。入諸佛剎土，當然見諸佛的神變，用「神變」兩個字，把諸佛如來修行證果、自行化他全部都包括了。那你要問，諸佛神變究竟是什麼？有沒有方法具體指陳出來？有，《大方廣佛華嚴經》就是，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論就是，現在我們把它彙集起來稱為《大藏經》，這一部大藏經就是佛的神變。菩薩能見，菩薩能入，於是可知，菩薩全部通達明瞭。第五首：
【身住一切處，一切皆平等，智能如是行，入佛之境界。】
這一首偈就說得更清楚、更明白，重要的一句話，『一切皆平等』，你想想這是什麼意思？我們常說突破時空維次，怎麼突破？「一切皆平等」就一切都突破了。你為什麼不能突破？你不平等。給諸位說，如果我們跟鬼道平等，鬼道的境界就現在眼前；如果跟天道平等，天道境界就現在眼前；跟九法界眾生都平等了，九法界的境界全現在眼前。祕訣！我們今天在一切境界裡頭，從生活點點滴滴，工作處事待人接物，沒有用平等心。重重障難從哪裡來的？不平裡頭產生的。這個道理我們在講席多次說到，十法界依正莊嚴從哪裡來的？西方人講空間不同維次怎麼形成的？妄想分別執著變現出來的，妄想分別執著是不平。
平等是什麼？是佛法裡面講的三昧，是佛法裡面講的禪定，也就是說不起心、不動念、不分別、不執著就平等了。平等是真心，稍有不平，真心變成妄心，妄心不平。妄心的根是阿賴耶，阿賴耶含藏一切習氣種子，它怎麼會平？什麼時候平？轉阿賴耶為大圓鏡智。阿賴耶所含藏的煩惱習氣統統沒有了，化了，我們講產生化學作用了，變化了。變成什麼？變成無量無邊的智慧，就是權智、後得智。怎麼轉變？用什麼東西來把它轉化？轉末那識為平等性智，這個不能不知道。一定要記住，諸佛如來、法身菩薩他們是用平等心對待虛空法界剎土眾生，真的是不分類別，沒有親疏，真正平等，真心現前。法身大士用真心，在《華嚴經》上圓教初住菩薩開始用真心，不再用妄心，換句話說，用平等心，不再有差別心。有差別的心對待一切人，自己曉得是凡夫，沒有能夠轉凡成聖。我們看整個偈子的經文。
『身住一切處』，無處不現身，「身住一切處」是這個意思，無處不現身，所以下面才講「一切皆平等」。現身，這個地方是菩薩不是凡夫，菩薩已經轉業力為願力，這個轉過來了。我們到這個世界上來投生，業力主宰的，學佛之後我們明白了，我們可以把業力轉變成願力，這個自己總得要做一個轉變。業力投生的相是什麼？是為自己。你就曉得，凡是為自己都是業力。怎麼轉法？我今天不為自己，我活在這個世間是為眾生的，就轉過來了。我這個身體不是自己的，這個身體是屬於一切眾生的，是為一切眾生服務的一個工具。這個念頭一轉，就從業力轉變成願力。那看你願力大小，這個大小看你服務的範圍。如果你是為盡虛空遍法界一切眾生服務，你這是普賢願；你要是為這一個地區、為這一個國家、為這個地球、為娑婆世界，這是大乘菩薩願，不是普賢願。你服務的範圍愈大，隨著你的心量愈大，時間愈久，果德的殊勝不可思議。覺悟的人就回頭了，從業力回頭，向著願力。對於世間這一切有為法，用它，利用它為眾生服務，決定沒有佔有的念頭。有一念佔有的念頭是業力，有一念控制的念頭是業力。沒有佔有、沒有控制，你得大自在，你真的解脫掉了。從哪裡解脫？從你佔有的念頭上解開了，從你控制的念頭把這個念頭解開了，你脫離了煩惱、脫離了妄想分別執著。這一脫離，就像汽球綁在一個繩子上，繩子一脫離它就上升了。向上升是佛菩薩的境界，你超越六道、超越十法界，入佛法界了。記住「一切皆平等」。
『智能如是行，入佛之境界』，這是真實智慧。沒有智慧的人怎麼可能放下？他已經無量劫來就這麼樣的執著分別，一切據為己有，念念都不能夠忘記自己，怎麼能成就？聽了佛的說法，你沒有智慧，你怎能悟入？你怎能明瞭？開經偈「願解如來真實義」，這才是真正入佛的境界，了解佛菩薩的思想，了解佛菩薩的行持，而後你才能過佛菩薩的生活，過佛菩薩的生活就是入佛菩薩的境界。這一首偈的意思就很明顯，我們今天身住在這個地方，只要「一切皆平等」，我們住這個地方是諸佛如來的境界。別人也住在這個地方，跟我們同住在一間房子裡面，我住佛境界，他住人法界，不一樣！感受不相同，心境不一樣，像這些只要我們細心體會觀察，不難明瞭。
怎樣才能夠看得到這個事實？古大德常常用的方法「止觀」，也叫做修禪。初學的人最適當的方法是靜坐、觀想。現在我們可以利用這些科學技術的東西來協助，這是古人辦不到的，古時候沒有這些東西。我們如何來修學？靜坐聽經。靜坐是入定，坐的姿勢你能盤腿很好，不能盤腿也不要緊，只要坐在那個地方不要有任何打攪。修定的時候在家裡最好把電話拔掉，門關上，電鈴最好也切斷，你修一個小時，這一個小時環境清淨，自己必須把妄念放下，一心聽講。用電視可以，用錄音帶也可以，錄音帶實在講比電視還要好，電視有畫面，免不了也有干擾。畫面不要了，閉著眼睛聽。記住馬鳴菩薩教我們聽經的方法，不執著言說、不執著名字，也不要去想什麼意思，一遍一遍的聽，聽久了心定，定就能開悟。這是個好方法，從前沒有。
現在我們可以用這個方法，什麼時候開悟？心平等就開悟了；你還沒有開悟，心不平等。這裡頭要記住，你有求開悟的心，不平等，你開不了悟。有很多念佛的同修給我講，他求一心不亂，我就回答他，「你肯定得不到一心不亂」。他說：為什麼？一心不亂裡頭再加上一個一心不亂，亂掉了，你怎麼可能得一心不亂？一心不亂是一個妄念都沒有，你還有求一心不亂的念頭，這是個妄念，這個妄念把你一心不亂破壞了。不能有一個念頭，一句佛號念到底，念佛號的念頭都不生，不執著。佛號一句一句念，真正到念而無念、無念而念，無念跟有念平等了，念佛三昧現前，一心不亂就現前了。你有念跟無念還不平等，你怎麼能得念佛三昧？怎麼能得一心不亂？我跟諸位說，真的說得相當清楚、相當明白，功夫就在自己去做。
怎麼樣去做？你想想看，自自然然表現出來，要不與《弟子規》相應、不能夠與《沙彌律儀》相應，那是假的。《弟子規》、《沙彌律儀》要不要學？不要學，自然相應，你才曉得《弟子規》跟《沙彌律儀》是性德，自然做到。自性裡本具的德能它就往外透，透出來的跟諸佛菩薩的行持無二無別。如何能契入這個境界、達到這個目標？「一切皆平等」，還要連上面這一句，「身住一切處，一切皆平等」。無論在什麼地方，我們一般講順境逆境、善緣惡緣一切處，我們要修的是什麼？修的是普賢行，普賢行是一切皆平等。禮敬，一切皆平等；供養，一切皆平等，願願都是平等法。菩薩法裡頭跟諸位說，最重要的就這兩條，十大願王這兩願最重要：禮敬、供養。供養對自己來講，依教修行供養，不但是供養一切諸佛如來、供養一切菩薩，這裡頭確確實實供養一切眾生、供養九法界眾生，依教修行。我們迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，這是供養。用什麼？如教修行供養。
對諸佛如來來講，諸佛如來歡喜，你是好學生、好弟子。依教修行，人天示範，修行證果給一切眾生做榜樣、做示範，這個榜樣、示範就是供養。諸佛看到，歡喜心供養，這不是用物質。從哪裡做起？從恭敬做起。禮敬，這個禮敬是周遍法界，上是諸佛如來，下是地獄眾生，再擴展到植物、礦物，樹木花草、砂石瓦礫。為什麼？皆有佛性，皆有法性，法性跟佛性是一個性，換句話說，都是「唯心所現，唯識所變」。我們恭敬的是什麼？恭敬的是性識。能現能變的是性識，沒有形相，我們六根接觸不到，緣不到，眼看不見、耳聽不見，心也想不到，但是它現的相我們看見了、我們聽見了，我們知道那個相就是性、就是識。宗門大徹大悟的人，老師問「會麼？」隨便拈一個表示一下，「在哪裡？」就在這裡。「在哪裡」是說佛性在哪裡、法性在哪裡？隨拈一物就是。然後再觀察他的行為，他是不是真的會？還是在冒充的？如果真的會了，你就用十大願王觀察他，你看他處事待人接物是不是真誠的恭敬？是不是如法的供養？在這裡就看到他是真悟還是假悟。他要是真悟，他的身語意三業，拿經教去一對比，果然如是。經教上所講的在他身語意三業統統都見到了，那是真的；如果他的三業跟經教是相反的，他是假的，他沒有悟。我們今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:20:43)
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