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大方廣佛華嚴經 （第六０四卷） 2002/1/28 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0604
諸位同學，請看「如來現相品」，法喜菩薩讚頌第十首：
【一切諸佛身，皆有無盡相，示現雖無量，色相終不盡。】
這一首偈是讚歎「身相無盡」。前面兩首第一首是讚「法雲無盡」，其次是講「眾會無盡」，這第三首是「身相無盡」，總的來說是真應無盡。在前面一首，就是講教學的場所、教學的環境，諸佛菩薩教化眾生，無不是隨緣應機，這是我們要看清楚的、要認真學習的。它並不是固定的，並不是先有一個構想，像我們現在這個世間總是先有一個計畫，先有一個周密的設計，佛沒有，菩薩也沒有，所以他們得大自在，他們的心永遠是清淨的，一絲毫不受染污的，隨緣應機。道場在哪裡？盡虛空遍法界無處不是道場，哪個地方眾生想學，緣成熟了，佛菩薩就示現。教學的方式不一定，平常人家小客廳裡面、院子裡面都可以講經說法，曠野、山林、樹下都是教學的好場所，你說教學多麼自在！沒有教科書，也沒有講義，也沒有參考資料。怎麼教學？面對面聊天、談話。佛談話的內容，無不是令聽者覺悟，所以佛菩薩教學宗旨只有一個，幫助一切眾生破迷開悟。跟諸位說，斷惡修善是附帶的，那不是主題，斷惡修善是救急。你眼前有災難，化解眼前的災難，斷惡修善。如果要得到永恆的解脫，那是破迷開悟。所以破迷開悟是教學的主要宗旨，斷惡修善也可以說是重要的手段，特別是教初學。
既然在六道，就肯定住三惡道的時間長，住三善道的時間短促。你要問為什麼？你仔細去反省、去觀察，六道眾生起心動念是善多還是惡多？這是因果的感召。我們起心動念、言語造作，惡多善少。惡，你所感得的是三惡道；善，則是感應三善道。你們看看《百法明門論》，這論典裡面給我們講的，善心所只有十一個，惡心所有二十六個。荀子說：「人之初，性本惡」，不是沒有道理。但是這個性要知道，不是本性，本性是純善。孟子所說的性善，荀子所講的性惡，都是習性，不是本性。本性是純善，不是善惡的善，善惡的善是相對的，不是真的。諸佛菩薩看一切眾生，是看他的性，體性本善，看他的體性本來是佛。佛家「平等觀」建立在這個基礎上，這是真平等，不受習染的干擾，真平等。這是大徹大悟的境界，沒有明心見性都是在相對境界裡頭，換句話說，總是被外境習氣所動搖、干擾、污染，在所不免。我們要學佛，這些理事不能夠不知道。所以恆順隨喜，合起來就是我們講的隨緣，重要！一切都隨緣。機緣在現前，就曉得應該怎樣去利用它，成就佛菩薩的事業。佛菩薩事業就是現在人講的多元文化社會教育的事業，現在人講的名稱不相同，跟我們佛門裡頭所說的佛事，就是佛的事業，意思完全一樣。教學的目的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這個一點都沒錯。
第九首末後兩句，「大眾所圍繞，照耀十方國」，「大眾所圍繞」這個沒有問題，好懂，怎麼會「照耀十方國」？確實這不是凡夫能夠知道的。我們學大乘佛法，尤其是學習《華嚴經》這個課程，佛在經上講得很多，講的是宇宙人生的真相。諸佛菩薩他們還是人，他們跟我們不一樣的，我們心裡頭有雜念，他心裡頭沒有念頭了，他的心猶如止水，平靜沒有絲毫的波動，所以他的境界遍虛空法界。「心包太虛，量周沙界」，那是事實真相，不是讚歎的，不是誇張的，完全是事實。我們凡夫這個心是大風大浪，現在的人心是驚濤駭浪。佛心普照虛空法界，智照。我們要問，我們凡夫的情見，凡夫這個思想的波，會不會也像佛一樣周遍虛空法界？我們想像當中應該是。像一個大湖，這個湖水很清，清澈見底，水平如鏡，我們投一顆小石子，投到這個湖水裡面，我們就看到這一顆小石子濺起的波紋。那個波紋從小慢慢就擴張，擴張到很大的時候，我們就看不見了。看不見還有沒有波？還有。我們能看得見的波是比較明顯的，微細的波我們就看不到了，它這個波會不會周遍這個湖的邊際？我們想想應該是。現在天文學家告訴我們，在遠處星球發出的光波，那個光波非常強烈，但是距離我們地球太遠，到我們地球上能夠觀察得到，這個光波已經相當微弱，就跟一顆石子投在水裡濺起的波紋一樣。從這個地方我們去觀察、去思惟，我們起心動念這個思想波也不可思議。所以佛說：「心、佛、眾生，三無差別」，這句話講得好，我們起個善念、起個惡念，這個思想波也能夠周遍法界。
我們想想我們這種思想波，會不會影響修行人？不會。為什麼不會？那就是他的定功。我們會，我們沒有定功，見到色會被色動心，起心動念，聽到聲會被聲干擾，七情五欲馬上就生起來，這就是沒有定功。定功深的人在任何場所不受外面環境干擾，色相不能干擾他的見，音聲不能干擾他的聽，眼根在色裡面入定，耳根在音聲裡頭入定，佛經裡面講得三昧。我們今天要學的就學這個本事，所以六根不能離開六塵境界，離開六塵境界到哪裡去修學？戒定慧那個定沒地方修了。必須境界在面前，我們才有辦法修戒定慧；離開這個境界，到哪裡去修戒定慧？佛在經上教給我們「等念怨親」，冤家對頭跟你親愛的人這在你心裡頭是極不平等，兩個極端。佛說你要修平等性，就在這裡修，這兩個極端極不平等的，把它扯平了，你的平等性智就現前。接著給我們講，「不念舊惡，不憎惡人」，絕對沒有討厭惡人的念頭，絕對不會記別人從前的過失，平等性智現前，轉末那識為平等性智。這是真實功夫，這是明心見性的第一步功夫。
我們念佛求生西方淨土，要想提升品位往生常寂光淨土、實報莊嚴淨土，也要從這裡下手。所以在日常生活當中要跟釋迦牟尼佛學，什麼都能適應。晚近我們看到弘一大師，他修學的境界就有一點像，無論對什麼人，真誠、慈悲、和睦，平等心待人接物，一片真誠慈悲，不管是對善人、是對惡人。日常生活當中，沒有挑剔，給他什麼樣的衣服都能穿，給他什麼樣的食物都歡喜吃，這個菜太鹹了一點，人家說太鹹了，「很好吃，鹹一點好」；給他太淡的，「不錯，淡的味道很好」，從來沒有說不好，沒有挑剔。凡事隨緣，他的心是清淨的；不能隨緣，樣樣挑剔，那個心是上上下下起波浪，「這個合我的意思，那個不合我的意思」，你的心裡頭煩躁，你錯了！那個不是平常心，是妄心。學佛人不可以天天在增長妄心，要怎樣把妄心恢復到平常，平是平等心，常是永遠保持你的平等心。平等就清淨，平等就真誠，平等就生智慧，平等就慈悲。佛在經教裡頭常常教導我們「等念怨親」，從這裡去修。凡是兩極端的、凡是相對的，我們怎樣用平等觀把這兩極消融？這個人是真修行，這個人是做真功夫，他的影響周遍法界。你的功力愈深，你影響的力量愈大，影響的時間愈久，這就是「照耀十方國」，都從本身做起。我本身做好，做個好樣子影響我周邊的人，這就是你放光，在你身旁的人受到影響。
古時候這種影響是很明顯的，現在這個暗示影響很難收效果，什麼原因？眾生的業障習氣太重，你暗示他不懂。不要說暗示他不懂，你明說他也未必能聽懂，現代眾生難教。什麼原因？已經迷失了自性，迷失了自己、迷失了方向。不知道什麼叫自性、不知道什麼叫性德，這些名詞術語，在他阿賴耶識裡面沒有印象，他怎麼會接受？他怎麼會懂得？今天你給他講孝順父母、尊師重道，他聽你這個話感覺到莫名奇妙，不知道你講什麼話。然後你就曉得，要幫助這一代的眾生，那個難度超過古大德很多倍，換句話說，你的德學要超過古人，你才能辦得到；德學不能超過古人，做不到。古時候在那個時候度他們那個時代的人容易，為什麼？社會的氣氛不一樣，教學的方式、效果不相同。過去不說遠，一百年以前，社會大眾普遍還接受孔孟的教育，還接受佛陀的教育，能接受，現在人不能接受了。
我們今天在此地提倡《弟子規》、學習《弟子規》，這個社會上反對《弟子規》的力量、人數，超過我們學習不曉得有多少倍。你一翻開這個東西，這東西約束我們的，學這個東西把兒童那種天真爛漫完全剝削掉了。他們有一套理論，好像兒童頑皮是應該的，那是他的天真，不肯管教，認為管教他、約束他是錯誤的，換句話說，價值觀變了。古聖先賢的價值觀，現在人全部把它否定掉了。今天的價值觀，你能夠勝過別人，你是個強人，大家都尊敬你、佩服你。你有錢有勢，不管你錢從哪裡來的、不管用什麼手段得來的，偷來的也好，搶來的也好，只要你有本事拿到，你就是強人，跟古人價值觀完全不相同。古人不義之財在面前，也沒有看它一眼，跟現代人不一樣。
古時候都能夠遵守倫常道德，這是古時候的教育，一直維繫到清朝末年。民國成立之後，這有一派完全崇拜西洋的，提倡打倒孔家店，把中國五千年的文化全部否定，認為這東西是舊的，學這個東西將來會亡國滅種，要迎頭趕上西方科學技術。那個時候講這個話好像有道理，今天諸位仔細觀察一下，西方科技發展到今天，已經出了問題。科學技術突飛猛進，人類的道德價值觀一落千丈，將來人人手上都拿著有毀滅世界的武器，有這種科學技術，你要是得罪他不高興，「好，我跟你同歸於盡」，不是不可能，非常可能。今天的核武飛彈都是用電腦操作的，那個手輕輕一按鈕，核武飛彈就滿天飛了。哪一天遇到一個喪失心智的人，他一不高興了，他就能做得出來，全世界的災難就來了，你能夠預防得到嗎？太難太難了。我們今天在這裡發心，這是因緣聚會，形成一個小道場，希望大家在這個小道場認真努力修學。佛法已經衰微到極處，眼看著就要滅亡，我們在這個地方有這個機會，給這一盞燈加一點油，讓它繼續再多照幾年，續佛慧命。必須代代都有大德大願這樣的人來繼續，來擔當這個使命。這是中國古人講的志士仁人，犧牲自己奉獻給社會，為大眾造福，決不是為自己。
第三首偈我們怎麼學法？『一切諸佛身，皆有無盡相』，「無盡相」就是說他有無盡的德能，我們世間人講多才多藝。「無盡相」可以說之為相狀，世間行業很多，他行行精通，這叫圓滿的智慧、圓滿的德能，行行精通。不但是通，精通。無論幹哪一行，沒有難倒他的。在中國孔老夫子是典型，夫子多才多藝；出家釋迦牟尼佛是模範，沒有一樣不會。他怎麼會的？學會的，好學。好學的一個動力，為什麼好學？這個動力很有關係，為眾生服務。在佛法裡面就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，「度」用現在話來說就是幫助、協助。我要幫助一切眾生，我要沒有智慧能力，我拿什麼去幫助他？眾生今天挨餓，需要飲食，我不會做，那你就不能幫助他。你不但能做，而你做得很好，眾生生歡喜心。眾生今天生病，你懂得醫藥，你能給他治療。你說「這個要找醫生，我不行」，這不是菩薩，菩薩樣樣都要懂、樣樣都要通。
我們這一代比上一代就差很遠，我的老師李炳南老居士，他真的是多才多藝。他小時候學過醫道，醫術相當高明，他曾經告訴我，他一生當中給人治病，沒有出過錯誤，這個他敢說。他做過法官，審判案件，他給我講，審判案件有沒有冤枉人自己不敢講，可能還會有判斷錯誤，冤枉了人；但是他說「我給人治病，一生給人治病，敢說沒有錯誤。」他什麼都懂，不是只會一樣，除這一樣之外，別的一竅不通，那怎麼行？所以要好學，學得愈多愈好，這些在生活當中的修學，這個不是雜學。學道要一門深入，你的精神要專注。為什麼？那是修定。這些技術方面的，這是生活教育，生活教育你懂得愈多愈好。為什麼？你幫助自己也能幫助別人。真正有福的人，不要人侍候，真正有福報。李老師九十五歲都不需要人侍候，這是福報。別人侍候你，那是享福；享福是很危險的事情，福報享盡了怎麼辦？沒福了，那個時候你就得受苦受難。所以聰明人修福培福不享福，他的福報永遠享不盡。福報現前怎麼辦？大家享。自己的福報與一切大眾分享，世出世間聖賢都是這個作法。
我們淨宗印光大師，這是近代的一位祖師。我們在《文鈔》裡面看過，他心目當中最佩服的是孔老夫子，第二個是范仲淹，他常常提到的，第三個是清朝初年葉狀元。為什麼佩服這三個人？這三個人有大福德自己不享，跟一切眾生分享。三個人出身都很清寒，不是富貴出身，都是生在貧寒之家。以後發達了，做了大官、發了大財，自己還能夠過貧窮清苦的生活，難！不容易。范仲淹做過元帥、做過宰相，生活那麼樣的節儉。我們從前在學校念書，國文裡頭念的「義田記」，那是記載他做的慈善事業。他把他的俸祿，國家給他的俸祿，養三百多家。他的後代一直到今天，代代家裡頭還出人才，家教好，代代相傳。存心厚道，捨己為人。我們在傳記裡面看到他有五個兒子，其中有兩個做過宰相，有一個做過御史大夫。他死的時候葬禮都很薄，一切都節省下來，幫助一些貧窮苦難的人。他是蘇州人，印祖晚年住在蘇州靈巖山寺，對這個家族無數次的讚歎，常常用他來勉勵我們。范仲淹先生是我們的榜樣、是我們的模範，應當要學習他的為人。
出家人實在講要向釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛對自己五欲六塵的享受捨得乾乾淨淨，為眾生服務真的是做到圓圓滿滿。他的事業是教學，是義務的教學，沒有收取學生的學費；沒有接受過學生的供養，那個供養就是四樁事情，四事供養，佛統統做到了。在僧團裡，飲食，每天出去托缽，接受這一缽飯；衣服，衣服破舊不能穿了，接受信徒供養一件衣服；生病的時候醫藥，晚上睡覺的時候臥具，就這四種東西，物質生活最低的條件，他就接受這個。我們細心想想，應當要向他學習，學不到要生慚愧心。我們怎樣彌補自己的過失，怎樣接近佛陀的標準？我們達不到，但是接近，總得有這個心、總得有這種願望，做真佛弟子！
法喜菩薩最後這首偈：
【一切諸佛身，皆有無盡相，示現雖無量，色相終不盡。】
清涼大師註解，「無盡相言，兼真身故」，也是我們常講的法身、報身、應化身；第一「應用無盡，若鏡對萬形」，像一面鏡子一樣，能照到外面所有的境界；第二「真體無盡，此復二種：一、十蓮華藏之色相故，二、一一色相體無窮盡，湛然不變故」。這個意思說得很好，但是不是我們的境界。大乘經典裡面常講，「佛有無量相，相有無量好」，跟此地所講的境界相同，這是自性性德圓滿的流露。自性的德用我們常常說三大類，第一個是般若智慧，第二個是能力，就是無量無邊的德能，第三個是無量無邊的相好。說一個必定兼其餘兩個，為什麼？它是一體，它分不開的，這個意思我們要懂。『一切諸佛身，皆有無盡相』，我們就自己現前境界，我們怎麼作法？對於年紀老的，我們跟他接觸，我們自己要現作兒女相對老人，把這些老人看作我們的父母，我們盡孝養之道。看到兒童，我們現的相就是父母相，要教育他、教導他；遇到年輕跟我們年齡差不多的，我們示現的是兄弟姊妹之相，要關懷、要照顧，要幫助他們。我這舉這幾個例子，諸位就知道在什麼場合遇到什麼人，把自己想成是什麼樣的身分，我應該為他做什麼樣的服務。通權達變，時時刻刻在變化。千萬不要以為出家了，出家就第一大了。
有同學來問我，我們出家了，可不可以在過年的時候對自己母親送一點禮物？他來問我。實實在在說這麼多年佛法講堂裡面的教學，他沒有聽懂。淨業三福頭一條「孝養父母」，出家人就不孝父母了嗎？沒有這個道理。釋迦牟尼佛還要上升到忉利天，為母親說法，盡他的孝道，以佛法供養他的母親。我們在這裡學的是什麼？學得連父母都不孝、都不顧，錯了，完全錯了！又何況我們在講席裡頭不曉得說過多少次，我們這個出家是名字出家，不是真實，不要以為你真出家，你是名字出家。為什麼？出家人的事情沒有做到。出家人什麼事情？一進佛門，沙彌律儀，出家人的事。沙彌律儀沒有做到，你不是出家人。天台大師講你是名字即中，有名無實，所以我們自己一定要認識自己的身分。你看看蕅益大師，那是佛菩薩再來的，為我們做示現，現身說法教我們。蕅益大師自己不敢稱比丘，他稱菩薩戒沙彌。換句話說，他沙彌律儀做到了，他自己敢稱自己是沙彌，菩薩戒做到了，所以他是菩薩戒沙彌，比丘沒有做到。
他的徒弟，也就是他的傳人成時法師，蕅益大師的《全集》是成時替他整理刻版流通的。成時自稱出家優婆塞，弘一大師也是自稱出家優婆塞，名實相副；優婆塞是在家居士，我是出家的居士。古人懂得，現在人不懂，現在人不通，所以我們要學。從前章嘉大師教我們，我們不是沙彌學沙彌，不是比丘學比丘。所以出家的形式要有，還要受一個三壇大戒，為什麼？你好學，不是你真的得戒，受了之後認真努力去學。學到一條，這條戒你就得到。這條戒你做不到，你沒有得到；真正做到，你才算得到。在家優婆塞學什麼？五戒十善。換句話說，出家優婆塞五戒十善做到了，當然沙彌律儀他也很認真的學，不是不做，他是做了，做得不夠圓滿。自己謙虛，不敢稱沙彌，稱出家優婆塞，都是示現給我們看。我們真的看清楚了，自然生慚愧心，我們比他們都比不上。
今天好好的做個出家人，出家人有出家人的倫理。現在世間人都把孝道忘掉，出家人做出這個樣子，諸佛如來、天龍善神都歡喜，都尊敬你。現在人不知道師長的恩德，我們要做出樣子給社會大眾看。佛法不是講過多少次，活的不是死的，其目的是在教導現前社會大眾，現前社會大眾犯的是什麼毛病？我們如何幫助他改進？這就是佛法，這個佛法契機契理。如果你講的東西、教的東西，現在人聽了之後不得受用，跟生活完全脫節，你這個佛法叫白講，所學非所用，你浪費人家時間、浪費人家的精神，這是罪過。所以你要觀察，現在的眾生他迷在哪裡，他錯在哪裡？我們的表現、我們的教學就是糾正他的錯誤、破除他的疑惑，讓他覺悟過來，教學的目的達到了。所以「學為人師，行為世範」是為人，是為世間，我們要做個表率、要做個模範。所以自己起心動念、言語造作都要想一想，能不能為社會大眾做好樣子？如果不能，趕快改。《弟子規》確確實實是社會大眾的好樣子，《沙彌律儀》確確實實是一切出家人的好樣子，不學怎麼行？
清涼大師引用的這是經上講的「十蓮華藏之色相」，這講多，也就是常講的「佛有無量相，相有無量好」。「一一色相體無窮盡」，體是自性，當然沒有窮盡。「湛然不變」，告訴你這是真身，這不是應化身。應化身不離開真身，三身一即是三，三即是一。我們看到應化身有變化了，怎麼會不變？你觀到極微細處，你才曉得它不變；不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這真的。換句話說，我們看到生滅現象粗心大意，看錯了，妄想分別執著習氣太重，見不到一切法的真實相。後面引經上一首偈子，這首偈子好，我們要記住，為什麼？提供我們學習的參考資料。「如來妙色常安隱」，特別注意「安隱」這兩個字，為什麼？我們的心不安，我們的行為不穩重，這是我們的大病。佛菩薩，他就示相教導我們。唐朝時候，慧可心不安找達摩，達摩替他安心。人家想安心，我們現在這個沒有想到，心裡頭妄念紛飛，已經習慣成自然，完全不覺，不知道這是病，所以也沒有意思想對治，我們的言行舉止不穩重。這些事情《弟子規》裡都有。古人從小就訓練，就養成習慣，正是所謂「少成若天性，習慣成自然」。所以安隱兩個字重要。
「不為時節劫數遷」，時節劫數是時間，就是指不為外面境界干擾，他才會安，他才會穩；換句話說，安是定慧，穩是戒行。人守規矩、持戒就顯得端莊穩重，有定、有慧當然就安，外面境界不管怎樣的變化，決定不受誘惑。不受誘惑這才能得心安，得穩重。「大聖曠劫行慈悲，獲得金剛不壞體」，曠劫是長時無量劫，修什麼？修慈悲心，慈是與樂，悲是拔苦，看到眾生有苦難，菩薩無條件的去幫助他，全心全力去幫助他，行慈悲。不要忘記了，世間苦人多，我們雖然苦，比我們更苦的人還不少。如果我們真的發心想幫助他，那你就不能不發憤修學，為什麼？我德行不夠，憑什麼幫助別人？我身心不安穩，我怎麼能幫助別人？我能力不具足，我拿什麼幫助別人？不能不學，樣樣都學，樣樣都懂，我幫助別人的面就擴大了。我好好的修養自己，身心清淨、健康長壽，我幫助別人的時間就長了。養生之道，養這個身體，為什麼？為幫助別人時間長一點。不是享福，是為眾生造福，為眾生培福。
諸佛菩薩我們要想到，他們到世間來示現是為眾生的，換句話說，他來到世間是為別人活的，不是為自己，他自己已經到不生不死。他來這個世間是為眾生的，不是為自己。多活一天，多照顧眾生一天，多為眾生服務一天，這麼一回事情。我們如果把這個念頭、把這個心理轉過來，我常講就是乘願再來。我們到這個世間來投胎的時候不是菩薩，道道地地的凡夫，迷而不覺，業力來投胎的。但是由於過去生中學了不少的佛法，佛法的善根種子相當深厚，這一生一遇到佛法就能夠信解，就想學習，這是前世的善根。前世沒有能修成功，這一生遇到了，機會抓住，好好的接著修，這是好事情。希望在這一生當中，不再錯過這個因緣，認真努力這一生決定超越六道、超越十法界，往生西方。
我們淨宗學院也得有個院訓，是我們大家共同努力修學的目標。我們是淨土宗，我們的院訓以印光法師的法語十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，這是我們這一生修學的目標，也是我們幫助一切眾生、教化一切眾生總的方向、總的綱領，不能夠疏忽。這十六個字，每一個人把它的意思都要搞得很清楚、很明白。我在講經的時候講過，他老人家這十六個字包括了一切佛法，也包括儒家世間法，確確實實這十六個字能救世尊末法時期九千年的眾生，這是真實的教誨。你能夠依教奉行，行大慈悲；你沒有大慈悲，這十六個字你做不到，你做出樣子來給別人看，你就是行大慈悲。「獲得金剛不壞體」，這是果報。《勝鬘經》上有兩句話，「如來色無盡，智慧亦復然」，這兩句話都是講『色相終不盡』，都講這個意思。所以我們讀了，知道應當怎樣學習，這個經才算是沒有白念。現在請看底下這一段，第三段西方：
【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名香焰光普明慧，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】
西方香焰光菩薩，他的讚頌也有十首，這十首是讚佛身，包括佛的弟子學生大眾。說偈儀，我們把菩薩的名號做一個簡單的介紹，清涼大師在註解裡面，香焰菩薩，前面列名「月光香焰普莊嚴」。這個地方的光，『香焰光』，「光」就是前面月光的意思，「明慧」就是智慧莊嚴的意思，所以名稱小有不同，意思很圓滿。我們從名號上看，「香」是表德行，「焰」是表智慧，火焰。「香焰光」，我們就知道他是以德智影響一切眾生、教導一切眾生。底下的光是身光跟放光，放的是智慧光，放的是德行的光。『普明慧』，「普」是普遍，周遍虛空法界，幫助一切眾生、成就一切眾生的智慧德能。這裡面當然包含相好，這就是前面講的行大慈悲。
『承佛威神，觀察十方』，這個意思跟前面講的一樣，對老師尊重。我們今天尤其要懂得，我們在凡夫地，他在等覺地，我們求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑，關鍵就在此地。沒有真誠心，哪來的感應？至誠感通，真誠的尊敬。尊敬佛菩薩，還要尊敬一切眾生，「觀察十方」，對一切眾生致敬。我們在早晚課的時候，都做三皈依，三皈依拜完了佛法僧，最後和南聖眾。和南聖眾就是此地講的觀察十方，對所有一切的聖眾致敬。對凡夫眾我們也把他看作一切聖眾，擴充我們的德行。佛眼睛裡面看九法界眾生都是未來佛，如果從體性上講，本來成佛，《無量壽經》上說的「一切皆成佛」，你想想那是什麼意思？我們要懂。所以不可以輕視眾生，對眾生不可以有傲慢心，不可以狂妄自大。諸佛菩薩對一切眾生永遠是謙下，你看看釋迦牟尼佛、你看看孔老夫子，待人接物謙卑有禮，沒有絲毫傲慢的習氣。我們現在麻煩就是傲慢習氣改不掉，自自然然的就露出來了，自己完全不知道。別人看到了，不會說你，態度上能顯示得出來，對你敬而遠之。我們遇到這種情形，馬上要反省、要警覺，為什麼這個人對我敬而遠之？我反省我自己有沒有過失？有過就要改。
尤其是現前的社會，你有毛病沒有人說你了。從前父母教兒女，現在父母也教不了兒女，兒女不聽了；老師教學生，現在老師也不敢教學生，學生比老師大，兒女比父母大，現在是這麼一個社會。唯一自救那就是自己時時刻刻反省檢點，自己求改過自新，別人幫不上忙。我在講席裡面講這些經教，有許多同學聽了之後，有的在我面前講，有的在我背後講，「老和尚今天又罵我了！」我哪裡知道你有毛病？我怎麼會罵你？你完全誤會了。佛經典上是給九法界眾生說的，可能你也有這個毛病，剛剛好碰到了，我沒有神通，我不知道你有毛病。但是你有這個感觸是好事情，你要知道改過自新，那對你就有好處。許許多多的煩惱習氣，在今天這個社會是大眾的通病，我們自己也在所不免，關鍵是知道了就要認真努力來改。
世出世間法第一個是處人，你能把人與人之間的關係處好，大學問！古人常說：「做事難，做人更難」，事怎樣才能做好？人做好了事就做好了。人要做不好，事情不會成功，大小事業最後你都失敗了。失敗在哪裡？不會做人，得不到別人的幫助、得不到別人的擁護。不會做人的原因很多，自己要細心去觀察、去思惟、去反省：為什麼我的作為不受大家歡迎？我確確實實誠心誠意想為大家做點事情，為什麼人家排斥、拒絕、不接受？原因找到，到底錯在哪裡？發現錯誤馬上就要改進，一絲毫的猶豫都沒有。當然，嫉妒障礙自古以來在所不免。釋迦牟尼佛，提婆達多嫉妒他，處處障礙他，為我們示現。佛都不能夠避免，我們能避免得掉嗎？遇到這個境界現前，怎麼辦？要知道善巧迴避，要知道在在處處自己要放低姿式。為什麼？避免這些障礙。
我們的姿式稍微高，就引起麻煩來了。盡量放低姿式，盡量避免，盡量的減少，只要自己留意，處處謙虛、對人恭敬，絕不吃虧。多聽別人的意見，多聽少說，這樣養成了習慣，穩重、有智慧，有應變能力，你才能贏得大眾對你的信任、愛戴。現代的社會完全脫離古聖先賢的教誨，真的是所謂無法無天，不合法度。處今天的社會，無論是人與事，非常的艱難，必須真正無我，沒有一點私心，為眾生服務，還得任勞任怨；你不肯任勞任怨，你好心為眾生做事，你都做不成功。為什麼？眾生排斥你、不相信你、拒絕你，真的是不容易。佛法裡面講的四攝六度，要認真好好的去研究研究，我們怎麼落實？
下面十首頌「讚佛身含眾海」，清涼大師在註子裡面說，「即答加持問，由加能入故」，入佛境界不得佛力加持做不到，一定要得佛力加持。不要說是佛境界，我們今天發了心，捨己為人，想著為眾生、為社會做點好事，還是要得佛力加持；不得佛力加持，你做不成。上個星期從達爾文來的那位居士，這個居士是菲律賓籍，我們一般人講他通靈。他來告訴我，現在的社會，全世界百分之八十五是魔，大人是大魔，小人是小魔。你想做一樁好事，沒有障礙不可能，辦不到的，肯定有魔障，太多太多了。我們不求佛力加持怎麼行？怎樣求佛的感應？一點私心都沒有。你要有一點點私心，給諸位說，魔得其便，魔就把你的小辮子抓住了，他就有能力控制你，你就不得自在。我們的把柄就是絲毫的私心，自私自利的念頭就不行了。一點私心都沒有，魔再多，百分之百的魔，對你也無可奈何，沒有把柄在手上。
這是所有同學們，無論在家出家都要知道。尤其是你已經發心出家，沒有發心出家的，你是在家的佛的好弟子，都要遵守佛陀教誨，要放棄自己的妄想分別執著，魔再多不怕，我們還是平平穩穩的行菩薩道。一點私心都不可以夾雜，要放下名聞利養，那個東西是魔嫉妒的；要放下五欲六塵的享受，要放下貪瞋痴慢，決定不隨順自己的煩惱習氣，不隨順自己的成見，尊重別人。我們在這個世間知道時日很短，不要以為在這個世間你還能過很長久。我常常勸真正修行的同修，我們的時間只有今天，不要想明天，明天我還在不在這個世間，誰知道？不做明天想，你什麼都放下了。抓住一天的時間，我做一天的好事，因為這個好事，你能真正帶得走，積功累德。所以多想想這個世間，哪些能帶得走，哪些帶不走的？你的善心、善行、善願能帶得走，你的惡心、惡行、惡願也能帶得走。世間一切萬法你一樣都帶不走，你的名聞利養、你的榮華富貴、你一切所有的、你的家親眷屬，統統帶不走。「萬般將不去，唯有業隨身」，不能不提高警覺，不能不做好人。做好人行好事，帶得走的。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:20:37)
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