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大方廣佛華嚴經 （第六０三卷） 2002/1/27 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0603
諸位同學，請看南方法喜菩薩讚頌第八首：
【佛隨眾生心，為興大法雲，種種方便門，示悟而調伏。】
末後這三首偈是說「真應無盡」；這一首是講「法雲無盡」，四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，這四句偈就是說的這一願。『佛隨眾生心』，當然首先要現身，這個身是應化身，也可以包括佛的報身，因為報身教化的對象是法身菩薩，一般都是講地上菩薩，因為講地上菩薩包括別教；對於別教三賢以下的，都是示現的應身、化身。現身決定是無心的，這一點諸位必須要記住。前面三首偈所說的是「體用無礙」，我們凡夫有礙，礙從哪裡生的？妄想分別執著。才起心動念障礙就現前，障礙無量無邊。大乘佛法裡頭常說一迷一切迷，不是局部的；一覺一切覺，「破一品無明，證一分法身」，一切覺。
我們凡夫的麻煩在哪裡？就是起心動念猶豫不決、疑問重重。有疑當然要問，為什麼？幫助你破迷開悟。破迷開悟的方法很多，有些用言說，有些不用言說，要看來問的是什麼人，應機說法，看來問的是什麼根性。上上根人不必言說，一個表示、一個暗示，他就恍然大悟了。中下根性的人不行，也就是說他緣不成熟，不成熟用言語教他。教他他能不能開悟？不能開悟，為什麼？落在意識裡頭。對方用的是意識心，佛用什麼樣的妙法也沒有辦法幫他開悟，不是佛不慈悲，也就是說我們自己這個根性是生的，不是熟的。就像水果像桃一樣，長在桃樹上，我們去摘桃，一定看看熟了我們就摘它，不熟就等幾天，一定要等它熟。佛菩薩很有耐心，你沒有熟等你，什麼時候成熟，你開悟的機緣到了，肯定來幫助你，絕對不失時。
所以我們常常讚歎諸佛菩薩說法「海潮音」，潮水漲落有一定的時候，絕對不會差誤。可是現在很難講了，現在大家都曉得，全世界的氣候都不正常，磁場亂掉了。磁場怎麼搞亂的？居住在地球上這些眾生思想亂了、行為亂了。佛在經上常常給我們講，依報隨著正報轉，依報是我們居住的地球、這個生活環境，正報是起心動念。我們起心動念一切造作不正常，亂了秩序，這個依報環境也亂了。許許多多天災人禍，決定不可以說這種天然災害與我們人的思想、行為沒有關係，那你就完全錯了，息息相關！如果我們居住地球上這些眾生，我們的思想、行為有規律，這個自然秩序也按照規律來，春夏秋冬四季分明，風調雨順。我們按什麼樣的生活來過日子，這個規律？印光大師給我們講的「敦倫盡分」，倫是天然的秩序，親疏尊卑長幼，這是天然的秩序，決不是人為的。聖人為我們說出來，教導我們起心動念、言語造作一定要遵守這個秩序：父慈子孝、兄友弟恭、五倫十義。
你看看古今中外，哪一個不尊重義人？這個義是道義的義。《新舊約全書》裡頭講得多，「某人是義人」。什麼叫義人？在人類生存天然秩序裡面他盡到他的本分。做父親的本分是慈，做兒女的本分是孝，做領導人的本分是仁，做部屬的本分是忠，各有各的本分，這個本分就是義。敦倫盡分，盡分是義。世間法有倫理的秩序，出世間法還是倫理的秩序。出世間法是教學，老師對學生要教，《阿難問事佛吉凶經》裡面講得很清楚，師弟之道，老師跟學生的關係彼此應當遵守的義務，我們都能夠遵守、都能做到，這人是義人。總而言之，就是知恩報恩；知，你要知道這個秩序，順著這個秩序去做，順天應人。順天道、盡人事，這個人是義人。
『佛隨眾生心，為興大法雲』，佛隨著眾生的心、隨著眾生的根性、隨著眾生的欲求，你的欲望、你的願望、你的希求，佛菩薩來幫助你。第二句「興」是興起，用我們現在的話說是建立，「大法」就是佛陀的教育。「雲」這個字是比喻，含義很深，這個字用在此地就是告訴你，佛法是因緣生法。凡是因緣生法，當體即空，你不能夠分別、不能夠執著，你分別執著你就錯了，所以《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」。它像雲一樣，雲霧，我們觀察、了解它的性質，遠看有一朵一朵的雲彩，近看什麼也沒有。現在我們坐飛機，飛到雲層上面去，你就知道它沒有礙障。所以雲的性質，你不能說它有，也不能說它沒有；你說它沒有，遠看形相很清楚，你說它有，一走近，沒有了。佛告訴我們世出世間法都如雲，這個意思就是相有性無，自性裡頭沒有這個東西。為什麼會現這個相？這個相是感應而生的，眾生心有感，佛菩薩自自然然就有應。感是有心，應是無意、是自然的，所以感這個想我們常常講感想，是情見，佛的應是智照，不一樣。
因此，佛菩薩跟我們說的一切法意思很深，我們不容易體會，唯有上根利智他們能懂。他們聽到佛的言教、見到佛的示相，他就明白了、覺悟了。這些覺悟的人很慈悲，轉過頭來再為那些不覺悟的人詳加解說，在解說裡面中根的人得利益，逐漸逐漸明白，雖然沒有上根人直截了當的明瞭，中根人能夠做到彷彿、做到相似，也不錯，也很難得。下根人種了善根，阿賴耶識裡頭種善根，所謂是「一歷耳根」，或者一歷眼根，「永為道種」。我們無論是在現前或者是在別的地方，諸位在網路上或是在電視前面，我們大家在一起學習都是有深厚善根的人，沒有深厚的善根你不會喜歡這個節目。一般人都叫節目，實際上我們應該講課程，你喜歡這個課程，每天按時來收聽，我們在一起學習，善根深厚。但是還沒有覺悟，從什麼地方看你沒有覺悟？你沒有放下。果然你真的覺悟、真的放下，你就入佛菩薩的境界，你的心境跟虛空法界剎土眾生融合成一體，你完全投入了。
佛示現的教學的目的圓滿達到，縱然你是屬於下下根人，佛在你阿賴耶識裡面種下佛的種子，佛的目的還是達到了。所以就佛的示現來講，他永遠是圓滿的。佛在經上用比喻來說，好比天上下雨，在我們這個小小的範圍裡面，降雨量完全相同，大樹得到滋潤，它的根很深，散布得很廣，它吸收的水分很多，它滿足了，這就好比說是上根利智。小草它也接受同樣的雨量，它的小根也滿足它的，這是下根。雨量完全是相同，大樹、小樹、花草各個吸收水分的量不一樣，這就好比一切眾生根性不相同。佛的示現說法是平等的，我們每個人得利益不一樣，縱然是沒有善根的人，阿賴耶識種了種子，就像小草一樣，它也吸收了少分。
佛建立這個教學，就是佛教教育、佛教教學。『種種方便門』，「種種方便門」是講教學的方式、方法，我們今天講儀式、方法。天台化儀四教，從儀式分頓、漸、祕密、不定這四種，頓教、漸教、祕密教、不定教，這從儀式上講；方法裡面講有藏、通、別、圓，這些完全是應機施教，「種種方便門」。眾生根性有漸根的，一定要按照順序由淺而深，慢慢的來提升他；有頓根的，我們講天才，他可以不必按順序，他能夠頓超，這種人少。一定要懂得觀機，看看來學的學生他是什麼樣的根性，他適合什麼樣的方法。佛隨機說法，所以佛沒有定法可說。嚴格的來說，每一個眾生根性都不相同，所以佛為眾生說無量無邊法門，應無量無邊的根性。佛雖然講了那麼多、講了那麼久，這通常我們大家都知道的，世尊在世講經說法三百餘會，時間是四十九年，跟世尊見過面的，多數提出問題向世尊請教的，世尊都給他一一解答了；還有一類眾生，跟世尊見了面，他雖然沒有提出問題，世尊一眼就看穿過去生中生生世世累劫因緣，有時候無問自說，你不問，佛也給你講開示。
佛滅度之後，弟子們把這些教誨記錄下來，成為經典流通到現在。佛陀當年在世沒有教科書，沒有教學的計畫、教學的方法，沒有，什麼都沒有，這種教學是大圓滿、大自在、大解脫。現在我們教學講究教育心理學，講究教學的方法，完全落在意識裡頭，可以學到常識，可以學到世間的一切學問，不能夠了解宇宙人生真相。你要想了解宇宙人生真相，世間的這些方法用不上，什麼原因？落在情見裡頭。佛教導眾生要用智照，不能用情見。可是佛很慈悲，對中下根性的人往往也不捨情見的方便，這就是我們常常講五乘佛法：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。佛教人天眾生，不用情見他不懂。所以佛說法，古德講依二諦，也就是佛法理論的依據：二諦。第一個是真諦，真諦就是宇宙人生的真相，佛所證得，凡夫沒有。真諦世間人難懂，前面三首偈就是給你講真的，很費事、很難體會。對人天來講，佛講俗諦，俗諦講得多，真諦講得少，我們聽了很開心，容易懂、容易接受，給我們講世間的這些道理、人情世故，教導我們怎麼生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，好懂！我們歡喜接受。這裡頭也有少分的真諦在裡頭，佛這個用意是希望不斷的把我們自己的境界向上提升，這是大慈大悲。
佛教菩薩、教聲聞緣覺，多說真諦，少說俗諦。為什麼對菩薩還要講俗諦？菩薩要教化眾生，你要不懂得眾生的根性，你沒有辦法教化，所以菩薩法裡頭有俗諦。講到最高的是真俗圓融，真俗是一不是二，圓教！所以佛教化眾生，實實在在講我們不能不知道，不能不細心體會、認真學習，佛無有定法，隨機應變，活的！活活潑潑。教學的目的最後一句，『示悟而調伏』，「示」是指示，也是示現，示現是暗示，明確的指示或者是暗示。示的是什麼？覺悟的境界。釋迦牟尼佛一生，經典上常講的「八相成道」，八相成道是暗示，我們一看就要覺悟。看不出來、不能覺悟，這才指示，那就為你詳細說明八相成道的意義，這就是指示。聰明的人、利根的人看到、聽到，他就覺悟。悟的是什麼？世尊示現的八相，我們到這個世間來，為什麼不能示現？悟了學佛，學佛就是學示現。
當然前面這一段我們學不到，人家從兜率宮降生，等覺菩薩後補佛來入胎。我們想到這一段，我們到這個世間來投胎，是業力來的。所以他的降生跟一般凡人就不一樣，他降生就能走七步，「天上天下，唯我獨尊」。這是異相，跟一般人降生完全不一樣。一般人降生生下來只曉得哭，小孩一出世一生下來就哭，你仔細聽聽「苦啊！苦啊」，你仔細聽，聽懂了沒有？他在叫苦，聲聲都在叫苦。所以心思稍微敏捷靈敏的人，一聽小孩出生叫的聲音，苦！人生苦，從出生到死亡，生苦；然後你仔細再觀察，老苦、病苦、死苦，生老病死苦，聽這個聲音、看到這個身相，就覺悟了。這個跟釋迦牟尼佛示現到外面去遊玩，看到生老病死，他覺悟了，這是示現給我們看的。為什麼他看生老病死覺悟了，我們看生老病死茫然不覺，迷在這個境界裡頭？這就是我們不如他的地方。再仔細觀察，他看出來這才是人生第一樁大事，「佛為一大事因緣，出現於世」，這是大事。這個大事要不要解決？哪一個不想解決這個問題？
自古以來多少人想求解決這個問題、了解這個問題，怎麼樣去研究、去探討，都找不出根源，一直到今天沒有法子解決。沒法解決就很可憐，佛經上講「隨業流轉」，苦不堪言！佛就為這樁事情，這個世間眾生上上根人想解決這個問題而沒有法子，佛來了。佛到這個世間來，幫助我們解決這個問題。用什麼方法解決？修道、證果。他老人家自己做出樣子來給我們看，首先要悟，這個悟是對於生老病死的真相要搞清楚、要搞明白。古印度的學者，高級的宗教像婆羅門、瑜伽、數論都很了不起，他們通過禪定的方法，居然能夠到色界天、無色界天。六道輪迴不是佛說的，古老婆羅門教所講的，婆羅門教就是現代我們中國人講的印度教，新加坡人說的興都教。他們的歷史悠久，我跟他們接觸，他們告訴我，他們這個教的歷史是一萬多年，這是傳說。
古代的印度人不重視歷史，所以他們沒有明確的記載。現在全世界對興都教，肯定他們的歷史是八千五百年，在這個世界上歷史最久的。佛教的承傳到今天，我們中國歷史上記載三千年，現在世界上一般公認是二千五百多年。六道輪迴是婆羅門教說的，說得非常清楚，換句話說，婆羅門教在我們一般人來說是上根利智。他們對於六道裡面的狀況瞭如指掌，但是為什麼會有六道輪迴他就不知道。這六道輪迴能突破嗎？突破之後又是什麼樣子？這他不曉得，要等釋迦牟尼佛降生。他們知道六道輪迴之當然，不知道六道輪迴的所以然，所以解決不了問題。釋迦牟尼佛出世才把六道輪迴怎麼來的、為什麼會有這個現象發生說出來了。佛在這個經上給我們講得很清楚，原本只有一真法界，可是諸位要記住，如果你著了「一真法界」這個名相就錯了，你還是出不了六道輪迴。
一真法界裡頭的境界就像中國老子所說的「道可道，非常道；名可名，非常名」，你看看老子說的這個話，你要想真正契入一真法界，你要離言說相、離名字相、離心緣相。老子這兩句跟馬鳴菩薩講的三句，意思、境界完全相同，我們今天講的離妄想分別執著，也就是佛家講的「言語道斷，心行處滅」，不思議！由此可知，世間上根利智為什麼到最後這個層次不能突破？他沒有離開思惟，我們今天講思想。殊不知思想是有範圍的，在這個範圍之外他想不出來，他就無能為力。言語的範圍更小，思想的範圍比言語大，但是它都有範圍。而心性、真心本性沒有範圍，經上常講「無有邊際」。我們的思想能力有邊際，在法相唯識裡面就講得很清楚，思想範圍是阿賴耶識。這個很厲害，能夠緣到阿賴耶識，但是緣不到自性。你要想見性、想明心見性，你用思惟的方法決定沒有用處。所以你要想見性，只有用智照，不能用情見。這個情就是有妄想分別執著，只要夾一絲毫妄想分別執著，都是屬於情見。情見最高可以見到阿賴耶識，沒有辦法轉阿賴耶為大圓鏡智，這個沒有辦法。能夠緣到阿賴耶的相分，阿賴耶的見分、阿賴耶的自證分、證自證分緣不到。
所以佛教給我們這個方法：離心意識，不用它，不用心意識。心，我們今天講得粗淺一點大家好懂，落印象，我們眼見色、耳聞聲，落個印象，那個印象就是阿賴耶裡面的種子。第二次見這個人為什麼會認識？你阿賴耶種子裡頭有檔案，一見面立刻把那個檔案調出來，跟它對一對。好像對照片一樣，你們現在到外國旅行，在海關檢驗、證照檢驗，他拿你的照片跟人對一下，就認識了，是你沒錯。我們看到這個人會認識他，阿賴耶識裡頭有檔案，一見面檔案立刻就出來了，一對沒錯，你是某人，落印象！這是阿賴耶識，阿賴耶識就等於倉庫一樣，檔案室。末那識是執著，唯識裡頭有比喻，末那識是看守檔案庫的這個人，他非常執著。第六意識是傳送室，第六意識在外面蒐集資料，眼耳鼻舌身各個蒐集，它是總蒐集，由末那傳送給阿賴耶識收藏，這麼個關係。
佛說這些東西我們都不要用它，要做到什麼？不分別，不用第六意識，第六意識是分別；不執著，不用第七識；不落印象，不用阿賴耶識，叫離心意識。離心意識叫參學，佛法裡面不講研究，研究是用心意識，不用心意識叫參究。參究裡面是智照，研究裡面是情見，別看好像差別很微細，真的是「差之毫釐，失之千里」，效果完全不相同。所以我們如何培養我們覺悟的能力，就在日常生活當中處事待人接物，六根接觸六塵境界，學不分別、不執著、不落印象。不落印象難！你看看新加坡的許哲她能做到，她不落印象，永遠保持自己的心地清淨平等。人家問她，李木源居士問她：「你怎樣能不落印象？」她舉個例子，「我每天上街，我在街上看到很多人，也聽到很多人說話，你要問我，我完全不知道。」這不落印象。不落印象是什麼？我們平常講不注意，注意兩個字都是佛教名詞，你把這些印象注入意識，就落印象了；你不注入意識，雖有印象，很淡薄。給你講街上看到哪些人，真的忘掉了，完全不知道，沒有放在意識裡。常常這樣訓練，不管什麼事情，特別是不善的事情，不落印象；善的事情落印象，這個好，讓你的心純淨純善，這調伏了。把不善不淨的心、不淨的行為，調伏為純善純淨的心行，這個教育成功了，佛到這個世間來的目的達到了。
諸位同學，請看法喜菩薩偈頌第九首：
【一切世界中，見佛坐道場，大眾所圍繞，照耀十方國。】
這一首偈是讚頌佛陀「眾會無盡」，世尊當年在世為我們示現講經三百餘會，四十九年當中，就好像我們現在辦講座一樣，辦講座辦了三百多次，相當的密集。佛經上講的眾會，會是大眾聚會，佛陀跟大眾在一起聚會就是教學。講學、教學這兩種方法，同時交互的起用。我們仔細觀察，佛對這些學生們用講學的這個方式少，教學的方式多，我們要從這些地方體會，學習怎樣幫助社會大眾，怎樣幫助九法界眾生。這個學習的法會，我們佛法裡面講法會，現在一般社會上怎麼講？講活動，這種學習的活動要多辦。
前幾天我跟我們學院裡幾位同學在談，學院現在還在籌備階段，我們的舊房舍差不多整修完成，新的還在申請，必須要等申請新的建設完成了。我們新的有一個多用途的活動中心，面積比我們現在這個新教堂要大兩倍，活動中心後面跟樓上總共有十個教室，我們才有活動的場所。這個中心建好之後，我們就要舉辦活動，我們的活動完全是學習。我們是學佛，我們不搞佛學，這是淨宗學院跟一般學校不一樣的地方。我們著重怎樣向釋迦牟尼佛學習，學得不能跟他完全一樣，也得有一點像。學習什麼？學習釋迦牟尼佛的生活，學習釋迦牟尼佛那種熱心教化眾生，那是佛的事業，學習釋迦牟尼佛處事待人接物，這是三個重點。
世尊一生從事於，用現在的話說，多元文化的社會教育。因此，我們必須要設定許許多多學習的班。我們的班，每一個學科是開一班，我們現在特別注重的是基礎教育。我們要開《弟子規》班，我們開班，歡喜學《弟子規》的到這邊來上課。我們同學當中有真正發心來教導的，我們請他來教，熱心的來教，專教這個班。這個班第一屆結業了，第二屆再來；二屆畢業了，三屆來，我們有一個教室專門教《弟子規》的。專門教《了凡四訓》的，這又是一個班，專門教《阿難問事佛吉凶經》的，專門教《無量壽經》的，專門教《地藏菩薩本願經》的，我們可以開很多班，一屆一屆的培養。每一屆的時間不長，短的一個月，長的不超過三個月。我現在交代同學們，你們要認真做充分準備開班教學，這是個學院，名實要相符。
無論教哪一個科目，我們的重點要落實。我們教學的要求：信解行證。我不信，我學它幹什麼？我相信這是古聖先賢好的教誨，佛的經典是從自性性德裡面流露出來的，我要好好學習，要理解。要解得圓、要解得深、要解得廣，然後大家在一起學習怎麼落實。落實在自己日常生活當中，落實在日常工作裡面，不管你從事哪一個行業，你所學的東西肯定能用得上。落實在一切應酬當中，與一切大眾交往，從這裡面去求證。從行當中證實你的信、證實你的解，從信解裡面，證實你的行。我們要過聖賢人的生活，我們要過佛菩薩的生活，我們這一生沒有白過，這一生沒有空過，過得有意義、有價值。希望大家在這一段期間當中，要認真努力做充分的準備。我們先辦短期的，就是時間是一個月到三個月。先辦短期，辦個三、五年，我們從短期裡面吸取經驗教訓，不斷的來改正。改進，你改就會有進步。三年或者五年之後，我們發展為長期的教育。先從短期開始，一門深入。
來學的同學，上哪一個班，專心在這一班，其他班的東西不要聽。在語言裡面我們分三類，有華語班、有英語班、有越南語班，現在分這三類。我們在至少是五年之內維持我們現在學院的現況，五年之後教了有成就，確實有很可觀的成績，我們學院如果擴大，我們另外找地方建學校。這個裡頭第一個條件是師資，沒有老師我們這個願望就落空了。有多少老師，這老師能夠開多少課程，我們統計能夠開多少班，我們建學校。將來在澳洲、在其他國家地區弘法利生，推廣佛陀教育、推廣多元文化社會教育，由學院培養這些學生，由他們去做。我們在背後協助他、支持他，這是眾會道場。
看看毘盧遮那如來，『一切世界中，見佛坐道場』，毘盧遮那佛的道場遍布在虛空法界，這個我只要提一提，不必再細說了，前面跟諸位詳細講過。「見佛坐道場」這一句，就是說佛在這個地區教學，教學言教固然重要，最重要是身教。你自己沒有做到，不能給學生做一個榜樣，你的教育就不能成功。我教《弟子規》，《弟子規》裡面條條我做到，我做給學生看，要求學生務必也要做到，你的教學成功了。《太上感應篇》、《沙彌律儀》這都是屬於行經，佛經有教經、有理經、行經、果經，行是要做到、要落實，這個不是講理論。你這個班的學生都做到了，影響整個學院的大眾，為什麼？你們做出榜樣，那些雖然沒有聽課的、沒有參加這個班的，自然在日常生活當中一舉一動，你們是示範，肯定受你們的影響。這個影響就是佛經上講的放光，你們在放光，所以自己做不到不行。我們今天準備功夫，最重要的就是自己做到。譬如早睡早起，現在我們要教這門課，我現在就要做、要練，作息決定按照規定的時間，生活有規律。
對尊長要尊敬，哪些是尊長？年齡比我大的都是尊長，我們要做給社會大眾看。每個星期六我們這裡都有溫馨晚宴，我們街坊鄰里鄰居都到這邊來，歡歡喜喜的，我們供齋，這是外財供養。我們對他溫馨、給他溫暖，內財供養。我們尊敬他們、我們照顧他們，無條件的。他要問你們：「你們為什麼這樣對待我？」「我們老師教的」，「你們老師是誰？」「我們老師是釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛在經典教我們就是這樣做的，我們一定要做到，我們是佛的好學生。他接觸到、他看到、他聽到，他對於釋迦牟尼佛的教學自自然然就尊重了。那種仰慕尊敬的心油然而生，這就是你啟發他的善根。阿彌陀佛的世界，「諸上善人俱會一處」，我們將來如果有這個緣分，把這個地區我們的鄰里鄉黨，各個都變成上善之人，心地善良，思想純淨，我們這個小範圍就是上善村、就是淨土；要是達不到這樣的效果，我們修淨土不叫白修了？
這些同修們到這邊來吃飯也曾經問過我，淨土是什麼意思？我不知道有沒有人問你們？淨土是心清淨、身清淨、環境清淨。清淨就快樂，快樂就長壽，人逢喜事精神爽，健康、長壽、快樂。從哪裡來的？從心清淨、身清淨、居住環境清淨。由此可知，我們環境的整理很重要，這要分工合作。哪一個人分哪一塊地方，每天早晨要整理、要打掃。我們早晨做整理環境的工作，這些鄰居都會看見，來來去去都看見，「這些人很勤快、很勤勞，環境整理得這麼整齊、這麼清潔！」這叫放光，影響他們。他們看我這麼做，他們也會這樣作法。所以功德、福德的大小，《了凡四訓》裡面講得很清楚，要看它影響的面多大、影響的時間多長。影響的面愈大，影響的時間愈長，功德大；雖然你還沒有能離妄想分別執著，你福德大了。這個福裡頭有德，福裡頭有智慧，不是痴福。
我們只希望在這一生當中建這麼一個道場，這個道場一定要做出成績出來，足可以為一切道場的榜樣。我們道場雖然小，人數不多，諺語所謂「麻雀雖小，五臟俱全」，要做出成績出來。成績的標準是什麼？標準是經典，我們淨宗主修的《大乘無量壽經》，要把《無量壽經》完全落實在這個地方，所有一切課程都是配合的，都是完成《大乘無量壽經》這個境界，我們在這裡是幹這個。我們的所作所為，《大乘無量壽經》是我們指導最高原則，是我們居住在這個地方的同修必修的課程，其他一切課程是助修，正助雙修。現在我們雖然是主修的課程，我們每天只要讀誦一遍，把它記在心裡，為什麼？修學要有次第。我在這三個月當中，我學《弟子規》，第二個三個月當中，我學《了凡四訓》，第三個三個月當中我學《沙彌律儀》。
這些東西，都是著重在行持，不是著重在理論，要求自己要做到。經文要熟記，不一定要全背。像《十善業道經》，不需要全背，前面兩大科能背就夠了，後面不需要。要理解這十條怎樣去落實，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，要落實、要做到。十善最高的指導原則經文不多，要記得很熟，「佛告龍王，菩薩有一法，能離一切世間苦」，你看這句話多重要！「一切世間」是九法界，這是什麼法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」。原來的經文是「常念、思惟、觀察善法」，我把善法每一句都加上去。「令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，你記這個就夠了，全經宗旨你都掌握到了，落實在實際生活當中，起心動念離貪瞋痴。我要做到，這個樣子才是大乘經裡面常常講的善男子、善女人；我們都能做到，這個學院也就是上善學院，為什麼？裡面都是「諸上善人俱會一處」。要以這個目標來學習，務必要達到這個目標，要從本身做起。本身做得好，自然就影響別的同學、影響這個地區、影響這個環境，做出好的樣子，好的樣子是佛菩薩的樣子，給人看看。
同學們在此地，你們自己也有願望，確定你是走護法這個路，還是走弘法的路。走弘法的路，要準備教學，走護法的路要特別發心照顧道場、照顧大眾的生活起居，把你的智慧、把你的德行展現出來，發揚光大。弘護是一體，在這個學院裡面弘法的是教員，護法的是職員，密切的配合，這才是一個健全的學院。弘護都要聽經，都要深入經藏，為什麼？才能建立見和同解。這是一個和合僧團，和合僧團是經上常講的「眾中尊」。眾是什麼？眾是團體，所有一切團體裡頭你這個團體最尊貴，用現在的話講，最值得人尊敬。為什麼？你是一個和合團體，也就是所有一切團體裡面最好的榜樣、最好的模範。佛陀這樣要求我們，一切諸佛如來在一切世界當中，無不是要求他的學生要做所有團體裡面的好榜樣、好模範。我們要常常記在心裡，要常常想到、要常常做到。每天晚課，晚課幹什麼？反省、檢討、懺悔：佛陀這些教誨，我今天做到了沒有？
我們淨宗成立在緣起裡面，訂了五個學習的科目，第一個就是三福，我想想我有沒有做到三福？第二個是六和，第三個是三學，第四個是六度，第五個是普賢十大願王。試問問，我們每天有沒有把這五個科目來做一次反省？每天都能夠反省、都能夠檢討，你是在真修。如果你沒有能夠這樣做，你沒有在修行。沒有在修行，你今天一天起心動念、一切行為，還是隨順你的煩惱習氣，你這一天當中毫無進步。這五個科目是我們修行的總綱領，我們今天提倡的《弟子規》、《十善業道經》、《感應篇》、《沙彌律儀》，都是想達到圓滿這五個科目，五個科目是我們的綱領，這些典籍是細目、是手段，達到我們的目的。
為什麼要學這些科目、學這些經典？三福裡頭第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條落實在十善業道上，《十善業道經》完成這個科目，完成三福頭一條。否則的話，你這四句念一念，白念了，你怎麼做？三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，落實在《沙彌律儀》、落實在《太上感應篇》，我們用《太上感應篇》、用《沙彌律儀》來落實這一條。第三句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們取《地藏菩薩本願經》，這四句話落實在《地藏菩薩本願經》。這幾門功課是完成淨業三福的，我淨業三福真的紮根了。所以學院的教學是從根本下手，絕不好高騖遠，好高騖遠沒有不落空的，紮紮實實從根本上下手。
現在我們看這些年輕人，許多在中國、在外國大學畢業，拿到碩士學位、拿到博士學位，不會做人，書念得很好，什麼也不懂，在大庭廣眾之下，手足無所措。這是什麼原因？基本的生活教育沒有學過。最基本的是《弟子規》，我們把它列入第一個課程，我要求大家從這個地方下手，從這裡做起。我到這個地方來，每一次來我都細密的觀察你們做了幾條？做得像不像？你們做得很像、認真做，我全心全力幫助你們、照顧你們；你們如果是不認真、不好好的學，陽奉陰違，我清楚，不是不明白，我不是傻瓜，我不說而已！你們做假的，那我又何必到這兒來做真的？你們混日子，我不敢混日子，所以我現在把重點放在大經的講解。你們不認真做，我這個大經講解圓滿了，我就走了，你找也找不到我。我到哪裡去？哪裡有緣就到哪裡去，哪個地方有人真幹，我就到那裡去幫助他們。
諸佛菩薩應化在世間都是這個樣子，緣興則現，緣散就滅了，就在一個緣字。緣是什麼？眾生好不好學、肯不肯真幹。所以你好學、你真幹，決定感應佛菩薩到這裡來。這個心裡真正起了好學的心，真正起了真幹的心，絕對感動佛菩薩就來了。眾生有感，佛菩薩就有應，《華嚴經》講得太多太多遍了。這樣的大部經，從頭到尾聽一遍，要專心的話他會開悟，會悟入。為什麼？這一部裡頭不斷重複，也就是說遍遍都在薰修，句句都在喚醒，這經有分量、有力量。實在喚不醒，來生來世吧！佛幫助一切眾生，生生世世，沒有捨棄的，「佛氏門中，不捨一人」。總是真誠、清淨、平等的來幫助你、來照顧你，不管你是感恩也好、你是報怨也好，無所謂！覺悟的人不計較這些，覺悟的人只看你的佛性，不執著、不計較你現前的行為。所以對你現前的行為，經上給我們講得很清楚，你的行為善，與性德相應，稱讚你；你的行為惡，與性德不相應，一句話不說。
「入法界品」，善財童子做出來給我們看。禮敬諸佛，不管是善人還是惡人，不管你是佛菩薩還是妖魔鬼怪，平等禮敬，平等的供養。但是稱讚，稱讚就有差別，你的行為隨順性德，稱讚；違背性德，不稱讚。你看看他參訪勝熱婆羅門、參訪甘露火王，這個十願裡頭就缺稱讚，他沒有稱讚，他有禮敬、他有供養。我們要學，要學會做人。別人的善心、善行，我們要記住常常讚歎；別人的惡念、惡言、惡行，把它忘得乾乾淨淨。中國古人常講「隱惡揚善」，這個世間到處都讚歎別人好處，這個世間人都會修善。為什麼？大家讚歎。你做得再壞的事情，人家一口不提，他內心會生慚愧，「你看人家都原諒我」；我做一點小小的好事，人家都讚歎我，這個樣子才能幫助這些惡人改過自新、回頭是岸。如果這個社會對於好人好事不提，惡人惡事多報導、多宣揚，那個惡人看到，「你看看我作惡不錯，多少人讚歎我，報紙天天在登我。」這是什麼？這是勸全世界的人、勸一切眾生作惡，不要修善，世界怎麼會不亂？社會怎麼會變成這個樣子？輿論要負大責任！
我在許多地方遇到很多人問我，今天這個世界這麼樣亂，災難這麼多，什麼人能夠救？我很肯定的告訴他，兩種人能救。哪兩種人？一個是國家領導人，他能救。他要制定一個好的政策，轉移社會風氣，就救了。另外一種人是電視台的主持人他能救，他如果真正是一個菩薩再來的、佛再來的，每天你請道德之人在電視台上講上半個鐘點、一個鐘點，我相信不到半年、一年，社會風氣改了。所以電視的主持人可以毀滅這個世界，可以挽救這個世界，他的權太大太大了，他的權力超過國家領導人。為什麼？他主持教育。你看看中國《學記》，這是中國教育哲學，「建國君民，教學為先」。從前這個教化是帝王手上管的，他制定好的教學政策，這個國家能夠長治久安。
過去英國歷史哲學家湯恩比博士，對於中國文化讚歎備至，他說在全世界兩千多年來，真正是一個統一的局面的只有中國。中國到今天還是統一的局面，這靠什麼？靠教育。漢武帝制定的教育政策，採取儒家的教學。這個政策，中國雖然歷朝改朝換代，但是教育政策始終不變，一直到滿清都遵守。所以中國這兩千多年來長治久安，靠的是什麼？靠的是儒家的教育跟大乘佛法。漢明帝的時候佛法到中國來，所以中國人受的教育就是儒跟佛，懂得做人做事的原理原則，不違背這個水平。晚近這些年來大家把這個教育疏忽了，中國亂了，但是它那個根很深，所以這個動亂還沒有影響到根本，趕快救還來得及；如果現在要不救，再過個五十年，這個根就沒有了。哪一個國家、哪一個地區懂得這個道理，抓住這個原理原則，這一個國家地區就是全世界的一線光明，這一線光明漸漸擴大，那就能影響到整個世界，世界眾生得救。
古人把教育看得多麼重，從小教兒女，為什麼？家庭教育好，你這個家前途光明，家和萬事興，子孫光宗耀祖，都是從小培養出來的。怎麼教的？這一千多年來《弟子規》紮的根。這個根紮下去了，一生都是好人、都是君子，不會做壞人。講道義、講仁義、講情義、講恩義，知恩報恩。現在人把這個教育丟掉了，人心沒有依歸，思想沒有標準。墮落是什麼？胡思亂想，每一個人胡思亂想，就造成社會的動亂，造成天災人禍。記住佛的話，依報隨著正報轉，這不得了！我們看到經上講佛的道場、佛的教學場所，由衷的仰慕，五體投地的讚歎。我們要認真學習，來救度苦難眾生。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 16:20:30)
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