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大方廣佛華嚴經 （第五六一卷） 2002/1/5 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-00561
諸位同學，昨天我們講到「現相品」：
【云何是諸佛無所畏。】
清涼大師引用「離世間品」說有十種無畏，我們介紹到第四種「威儀無缺無畏」。這句話對我們現代佛弟子來說，意義特別的弘深。因為我們大家都知道佛法在今天，實在說已經衰微到極處，換句話說，今天是佛法斷絕存亡的轉捩點，問題就在我們這一代。我們是要把佛教在我們手上毀滅掉，還是要把佛教在我們這一代復興起來？關鍵就在我們一念之間，關鍵在我們能不能克服自己的煩惱習氣。果然不能克服，那我們就一手把佛法毀滅掉了；我們如果咬緊牙關把自己煩惱習氣斷掉，佛法在我們這一生就興旺起來。換句話說，我們這一生不是生天堂就是墮阿鼻地獄，絕對沒有中間的路子好走。如果你害怕，那我們就可以還俗，把這個衣服脫掉，沒有你的責任了。我跟諸位講實話，為什麼？將來你墮落在阿鼻地獄，你不會怪我，沒有人給你說，我總算是給你說了。所以戒律威儀重要，萬萬不可以輕視。諸佛菩薩、祖師大德，絕沒有求人恭敬的念頭，如果還求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清淨。為什麼我們要這樣做？佛教的形象，佛教能不能住世就看這個形象。這個世間的眾生願不願意接受？這個世間人樂意接受，佛法就久住世間；這個世間人不樂意接受，說佛教是迷信，佛教是人民的鴉片，佛教必定要斷滅。為什麼社會大眾對佛教有這麼深的誤會？我們作佛弟子，特別是出家弟子，做得太不像樣子了。戒律威儀從哪裡做起？什麼叫戒律、什麼叫威儀，根本就不懂，你怎麼做法？你從哪裡做起？我們在過去才講過《十善業道經》，但是還有許許多多人沒有聽到。什麼是十善業道？這十條大家能說得出來，裡面的含義就模糊了，怎麼能落實？實在說不能不懂，不能不認真學習，興廢存亡就在我們這一代。所以你要是能夠把自己煩惱習氣克服，你的功德無量無邊，一切諸佛都讚歎，一切諸佛都加持。為什麼不肯幹？我們不能不認真的去反省。我今天早晨在書架上看到一本《沙彌學處》，是台灣世樺印的。這本書編得不錯，用新式標點重新排版印出來，我略略的翻了一翻，那是出家人的根。我們不在這上下功夫，出家人根沒有，你做得再好，花瓶裡插的花沒有幾天枯死了，你不是活的。《沙彌律儀》是根，出家人的根，有這個根你有生命，你是活的你不是死的。我們一定要有這個認知，《大方廣佛華嚴》是花果，《沙彌律儀》是根，你們聽《大方廣佛華嚴》聽得歡喜，你能入這個境界嗎？入不了，什麼原因？沒有根。「威儀無缺無畏」，這一句不能不重視。
第五句，「三業無過無畏」。三業是身語意，沒有過失了。這是什麼？持戒波羅蜜的圓滿，十善業的圓滿。身不殺、不盜、不淫，念頭都沒有了，不但沒有殺盜淫的行為，念頭都沒有了；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴。這十條是總綱領，細說無量無邊，每一條都是無量無邊，決定沒有過失了，持戒波羅蜜圓滿。大師說得好，這兩條：威儀無缺、三業無過，「不畏外譏」，外人對你的譏嫌誤會完全沒有了。第六句是講「外護無畏」。這一句是講不畏天魔外道，護是護持自己。什麼叫外護？這兩個字要懂，就是對外防護得很嚴密，決定不會受外面的影響，六根接觸六塵境界，清清楚楚明明白白，決定不起貪瞋痴慢，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。於一切人事物當中，凡夫是不免對人對事對物有控制的意願，有這個念頭，有這種行為；有佔有的念頭，有這個行為，那是煩惱的根。這一句外護無畏就是講對這些，你全放下了，對於世出世間一切法，一切人事物決定沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，完全放下了，所以無畏，天魔外道什麼樣的手法來誘惑你，你都如如不動了。這個大經上常講，你清楚明瞭是智慧，見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，你就無畏。這是禪定，定慧等學。
第七句「正念無畏，不畏遺忘」。這個話說得好。我們特別是學東西，我們煩惱習氣很重，健忘，隨學就忘記，記不住，一般人都有這個煩惱，都有這個恐懼。佛在此地教我們，正念你就無畏了。為什麼？諸佛如來，法身菩薩，古聖先賢的教誨，他們所說的東西從哪裡來的？正念裡頭流出來的，如果我們得正念，那就無畏。我們接受佛菩薩的教誨，需不需要刻意去記？不需要了。怕不怕忘記？也不怕了。我常常勉勵同學，心跟佛同一個心，願跟佛同一個願，行與佛同一個行，言語當然同佛，自然而然。現在我們的難，難在哪裡？我們的心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣，我們心是妄心，我們的心就是妄想分別執著。佛是什麼心？佛沒有妄想分別執著。佛是什麼願？佛是利益一切眾生，我們今天講的犧牲奉獻，佛是這個願。我們凡夫的願，念念想佔有，無論古今中外，念念都是想到「我享受特權，別人享受不到的，我能享受」，跟佛不一樣。佛菩薩他能捨己為人，如果我們從這些地方學習，那就對了。釋迦牟尼佛當年在世，一生他所表現的，他所作所為，就是《大方廣佛華嚴》圓滿的落實，做出來給我們看。小小戒，微不足道的威儀他都不失，他為什麼？他那完全是表演，用我們的話來說，完全是犧牲奉獻。他可以享福，他可以不到這裡來，在我們講，表演也很辛苦。就像一個演藝人員一樣，在舞台上表演，卯足全部的精神，累得滿身大汗，他為什麼？為了娛樂群眾。他在舞台上表演，你們想想看是不是布施供養？他是來供養觀眾的，表演得非常逼真。釋迦牟尼佛跟諸佛菩薩應化到這個世間來，就像舞台演員表演一樣。《梵網經》上世尊說，他這一次到世間來表演是第八千次，到我們這個世間他就來了八千次，他方世界那就不必說了。學會了這一套，真學成了，往後我們的事業是什麼？在盡虛空遍法界每一個佛剎土裡面，十法界裡面當演員表演去的，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。這個行業就是當演藝人員，要演得像、要演得逼真。像一個覺悟的人，才能夠幫助別人覺悟；像一個修行人，才能幫助別人修行；像一個解脫的人，才能幫助別人解脫。
祖師大德常常教導我們「萬緣放下」，我們要真放下，才能勸導別人放下；我們放不下，如何能勸別人放下？一切都是要從本身做起。佛家的規矩，日常生活晚上睡眠四個小時，日中一食，釋迦牟尼佛一生就是這樣的表現。古印度把一晝夜分作六個時辰，晝三時夜三時，白天叫初日分、中日分、後日分；晚上叫初夜分、中夜分、後夜分。你們在戒經裡面讀到，佛帶領大眾晚上休息是中夜分，中夜分是現在什麼時候？現在我們把一晝夜分作二十四個時辰，所以叫小時。為什麼稱為小？古代中國把晝夜分作十二個時辰，我們用子丑寅卯辰巳午未，用這個來代表。中國古時候一個時辰是現在兩個時辰，所以現在這個時辰跟中國比小，我們稱它作小時。中國跟印度比，印度的時辰大，印度的時辰比我們大一倍，印度的一時是我們中國的二時，是現在的四小時。中夜分十點鐘睡覺，兩點鐘就起床，他精神飽滿，他沒有妄念。我們現在知道，我們為什麼比不上他？妄想雜念多，所以容易昏沉。妄想雜念消耗能量大，所以飲食要多餐，道理在此地。佛當年他們那個團體，每個人心都清淨，妄想雜念少，所以他飲食少，他消耗的少；他不昏沉，所以他睡眠時間少。時間是人生第一寶貴，而且人人是平等的。凡是有成就的人，沒有別的，他時間掌握得好，沒有空過，沒有浪費。人生在世，浪費時間是第一可惜，為什麼？其他一切，你浪費還可以能得到，時間沒有辦法，時間浪費了是決定不能夠再得到。二００二年，再不可能有二００二年了，這一分這一秒過去了，就再不回頭了。所以一切法失而復得，唯有時間失掉之後不可復得。聰明人、有智慧的人，愛惜光陰。古人所謂「寸金難買寸光陰」，黃金一寸立方，一寸是一斤重，這是比喻，一斤重的黃金買不回來一寸的光陰。不要說是一斤的黃斤，億萬斤的黃金也沒有辦法把一寸的光陰買回來，不可能的事情！不知道愛惜光陰，把光陰這樣子浪費掉，那比什麼都可惜！過分的睡眠是浪費光陰，不知道用功是浪費光陰。我們講到畏懼，這的確是值得畏懼的，比什麼都可怕。希望我們讀到這個經文，要用心體會，要認真學習。
大家同修在一起，最大的好處是什麼？我們天天在講堂講經，天天在提醒大家，我們依眾靠眾，大家在一起互相勉勵，互相警策。因為一個人實在說，不容易克服自己的煩惱習氣，自己對待自己總是寬大為懷，總是常常原諒自己，於是養成一個懈怠懶散的習氣，這個習氣就造成我們生生世世的輪迴，出不了三界。大眾在一起看到別人都精進，我不精進不好意思，道理在這裡。這個辦法，是馬祖、百丈兩位大師提倡的「依眾靠眾」。如果在這個環境之下還要享受特權，那他就完了，這是什麼？自甘墮落。團體裡面不允許這種人，為什麼？他影響別人，他可以特權，我也可以特權。我們兩點鐘起床，他可以五點鐘起床，我也可以五點鐘起床。一個人享受特權就把整個團體破壞了，這是大眾不容許的。所以我實實在在沒有辦法克服自己的煩惱習氣，我離開這個團體，這個團體每一個人對你都尊敬。為什麼？你擁護這個團體，你不忍心破壞這個團體，這個功德就不得了，你不會墮落；但是你在這個團體，那你的罪過就無量無邊。佛法真的通人情，實實在在講真正合情、合理、合法。為別人想得很周到，為自己想得也周到，這是佛法令人敬佩的地方。為什麼釋迦牟尼佛被九法界眾生尊稱為世尊？道理在此地。世尊，用現在的話來說，這個世間最值得尊敬的人，他為一切大眾設想面面周到。
第八句，「方便無畏」。清涼大師在註解裡面，特別給我們說明「不畏生死」。生死苦，生死疲勞。不畏生死是什麼意思？眾生有生死，菩薩要是畏生死之苦，他就不來度眾生了。不畏生死正是大慈悲的落實，覺悟之後的人沒有自己，一切為眾生，為眾生示現、為眾生表演，他就這麼一樁事情。他的心就是虛空法界，他的身就是國土眾生，所以他為眾生表演，永遠沒有疲厭。像《普賢行願品》十願每一句的結尾一樣，「無有疲厭」。第九句，「一切智無畏」，清涼大師給我們講的是「不畏二乘」。二乘是聲聞、緣覺，他們已經證得正覺，這些人提出一些問題，說實在話我們凡夫沒有法子解答，他比我們高得太多了，佛能解答，這是一切智無畏。最後一句，「具行無畏」。佛的行業是什麼？行，我們講的行為，或者是行業、事業，佛的行為、佛的事業沒有別的，教化眾生。世間眾生特別是閻浮提我們這個世間，《地藏經》上講得好，「剛強難化」，佛無畏，剛強難化他還是來度化。這一生你回不了頭，來生再來，來生回不了頭，後生再來。佛菩薩總是不厭其煩，生生世世來重複表演，一直到你回頭。這一種要是用我們人間思惟來觀察，這個精神、這個毅力還得了！所以，佛恩廣大誰知道？生生世世追隨不捨，「佛氏門中，不捨一人」。道場是一個冶爐，就像一個煉鋼的爐子一樣，無論是什麼樣的金屬，破銅爛鐵，投到這個冶爐裡也鎔化了。所以這是陶煉心性，這是心性我們要懂得，心性上面所附帶的這些煩惱習氣，要把這些東西煉掉。
冶煉的手段是什麼？就是一個是行門，一個是解門，冶煉的手段。解門天天講經，讓你了解、讓你明白，幫助你開智慧；行門就是生活上的規矩，把你毛病習氣統統改過來。解行相應哪有不成就的道理？所以我們在這邊住眾，你們大眾，你們多想想，大家在一塊商量商量，把商量的結果告訴我，你們真正想在這一生成就，我能幫助你，但是你要聽；不想在這一生成就，我也不必來表演，那有什麼意思！我會離開這個地方，這個道場一切所有，我歡歡喜喜供養大家，往後因果各人要負責任。這個事情，新加坡談禪法師做到了。
早年我在舊金山，舊金山市區有個「大覺蓮社」，在家居士們建的。買這個道場的時候，這早年，大概是二十多年前的事情，買這個房子，當時是美金七十萬，談禪法師供養了四十萬，大施主！他捐獻出來之後對這個道場不聞不問，只交代一句話：「往後的因果，你們自己負責任。」福州有個西禪寺，很多人去過，我沒有去過，聽說建得非常莊嚴，那是談禪法師拿錢出來建的，至少也是美金二、三百萬。他老人家拿去之後，不聞不問，只說一句話，這是他的老話，「各人因果，各人負責」。他自己的生活非常清苦，在新加坡城隍廟擺一個小桌子，賣香燭、賣紙錢，他在那裡擺個攤子做這個事情，點點滴滴都修積功德，自己沒有浪費過一分錢。他喝水喝自來水，吃飯非常簡單，一個菜。我們去看他，他待我是貴賓，拿什麼待我？買一杯礦泉水，這是他招待貴賓。我們很感動，他自己喝自來水，買礦泉水招待我。我多次去看他，這在新加坡是傳奇人物，稀有的大德。新加坡這個小地方有福報，真有修行人，談禪、許哲是代表。有一個修行人這個地方就有福報，何況還有兩個？這個地區，大家都讚歎，真正的原因在哪裡？我們學佛的人知道。所以這些年來我在那個地方講經，跟大家說明，李木源居士能護持佛法，感應就不可思議。你護持的是正法，你是真心就有感應。這個護法的人，心裡稍稍有一點偏邪，魔得其便，你跟魔就感應道交，帶給你的就是災難。心不能不真，不能不純正。
我來到這個世間沒有別的事情，是跟大家解釋經論的，我就幹這麼一樁事情。所以你們要想真幹，一定要學佛，學釋迦牟尼佛。我說得很明白、很清楚，必須遵守沙彌十條戒、二十四門威儀。你真想幹的話，你得萬緣放下，真的除了換洗衣服之外，一無所有。你現在需要用的這些東西全是常住的，不是自己的，你要有這個認知；你要說「這是我的」，你就錯了，「是我的」你是三途六道的眾生。這是常住的，常住是公家的，我暫時借用的，你是佛弟子，一切歸常住。所以真幹，我會到你們居住的寮房裡面去看，你們寮房裡除了鋪蓋，幾件換洗衣服之外一無所有，你是真正修道人。從新加坡來的同修，有很多都去看過許哲居士，你看看許哲居住的環境，你看看她的房間，確實乾乾淨淨一塵不染。很簡單一個床鋪，一張桌子，什麼東西都沒有，桌子上擺一張照片是她母親的。今年一百零三歲，那是修行人的模範。具足菩薩行、佛行，無所畏懼。好，這一條我們就講到此地。
諸位同學，請接著看諸菩薩念請的第七句：
【云何是諸佛三昧。】
清涼大師給我們說，佛三昧就是「佛果等持，數過塵算，如師子頻申等」。『三昧』，前面跟諸位解釋過這個名詞，它是梵語，翻成華文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是說永遠把心保持在平等的境界，這就是禪定。平等，就沒有分別，分別才起就不平等；沒有執著，有絲毫執著就不平等；再深一層講，沒有妄念，起了妄念就不平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，所以他所證得的三昧不是「諸佛三昧」，他是菩薩三昧。為什麼？他還摻雜毫分不淨在其中，要用《十善業道經》上的話，他還摻著毫分不善，所以不能跟佛平等。如來果地毫分不淨都不間雜，毫分不善都不間雜，那個心像什麼樣子？六祖大師在《壇經》裡形容說「本來無一物」；大乘經上常常形容它「湛然寂滅」，寂是講靜、寂靜，滅是講滅一切妄想分別執著，統統都滅掉了，是在這樣一個境界當中。「數過塵算」，怎麼個說法？如果從數量上來講，沒有法子計算。大師舉一個比喻，這個比喻是《華嚴經》上的，《華嚴經》如來所證得的三昧叫「師子頻申三昧」，師子頻申是比喻。你看獅子吃飽了，躺在那個地方，伸伸懶腰，你看那個樣子多自在！那是牠的享受。用這個來比喻如來的正受，正受揀別不同於凡夫，凡夫有苦樂憂喜捨這五種受，如來與法身菩薩這五種受沒有了，那才叫正受。有這五種受，你的享受不正常，你心裡有憂喜，身有苦樂，你不正常。正常的享受，這些統統都沒有，這叫正常的享受。
清涼大師很慈悲，把師子頻申給我們略舉了個名目，這是「不思議品」裡面所說的，「佛有無量不思議三昧等」。也就是說，在究竟圓滿的果地，用我們凡夫來講，他物質生活的享受、精神生活的享受是沒有邊際的。經上講，這是說師子頻申三昧，總結起來說，「以如是等不可說佛剎微塵數三昧」。三昧何以有那麼多？我們得舉例說明，大家有個清楚的概念。六根接觸外面境界，真正達到不起心不動念、不分別不執著，這叫三昧；現前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教學生，要在日常生活當中，六根接觸六塵境界，定慧等持，我們的定跟慧要平等，慧就是清楚明瞭，定是不起心動念。眼見色，我們看到這個花、看到這個樹，我們看得很清楚，這是慧。這個花很好看，你多看它一眼，你定沒有了，為什麼？起心動念了。這樹長得不錯，欣賞欣賞，這一欣賞就錯了。為什麼？你起心動念了，換句話說，不是自然的。我對這棵樹上沒有作意、沒有起心動念，我的眼根在樹上得三昧了；花，我很歡喜它，花上就沒有三昧。你懂不懂？我們眼看的外面境界無量無邊，無量無邊境界當中都不起心、都不動念，那就叫做「無量無邊三昧」。大家細心在這上體會，然後耳對音聲也是如此，這個音聲我很喜歡、我很愛聽，你在這個聲音上沒有三昧。為什麼？你在這個音聲上，你的受落在苦樂憂喜捨裡頭，落在苦樂憂喜捨這五種裡面，就沒有三昧；離苦樂憂喜捨，三昧現前了，那才叫正受。我喜歡它、我討厭它、我不喜歡它，這種受都不是正受，是六道凡夫的感受。諸佛菩薩一切受用當中決定沒有苦樂憂喜捨，一味！一味是真的，二味是假的，誰懂得？
所以修行人在哪裡修？老老實實給你講，就是六根接觸六塵境界裡面修行。修行的總綱領就是定跟慧，戒定慧三學皆是方法。依照佛陀教導我們的方法，我們在六根接觸六塵境界裡面去修定慧等持，定慧雙修，就是這麼個道理，不能不懂得。這叫真修行，修「外不著相，內不動心」，又清清楚楚、明明白白。沒有人問你的時候，心地清淨一塵不染，本來無一物，般若無知，樣樣清楚、樣樣明白，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，無知。有人向你請教的時候，你說得頭頭是道，無所不知；你就曉得，無所不知是他受用，是般若的他受用，教化眾生。無知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人顛倒，把自受用的忘掉了，把他受用的變成自受用，這麻煩了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你總要把原因找到，然後把原因消除，這個問題才能解決。
總結：「以如是等不可說佛剎微塵數三昧，入毘盧遮那如來念念充滿一切法界三昧大神變海。」這是經文，這個數量是我們今天講天文數字也沒有法子形容。「略說十種」，把它歸納，歸納為十大類。都是佛教學為了方便起見，太多了不能講，歸納，歸納十大類。第一個，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生廣說妙法」。佛為眾生表演。前面這一句我們要把它記住，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處」，這一句一定要記住。下面是講它的作用，第一種作用「普為眾生廣說妙法」，這是無所不知。佛菩薩應化在這個世間，就這麼一樁事情，幫助眾生覺悟，幫助眾生了解宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是本人。我本人究竟是什麼？我的生活環境究竟是什麼？你要是把這兩個問題搞清楚、搞明白，在佛法裡面就稱你為佛陀。所以，佛陀是什麼意思？明白人而已，對自己、對自己生活環境清楚明白。凡夫是什麼？凡夫是糊塗人，對自己真的不明瞭，對自己生活環境更糟糕。生活環境裡面有人事環境、有物質環境，究竟是一回什麼事？說老實話，有幾個人曾經去想過？想都沒有想過。無怪乎古德常講「醉生夢死」，生到這個世間來像喝醉酒一樣，顛顛倒倒；死的時候像一場夢一樣，真的這一生沒有搞清楚、沒有搞明白。佛菩薩沒有別的，明白人而已！諸佛菩薩不是富貴人，不是有權力、有地位的人，不是的！他是一個明白人。諸佛菩薩教我們，我們學佛學什麼？學做一個明白人而已，不甘心、不情願做個糊塗人，希望做個明白人，我們學佛目的在此地。總得要清楚、要明瞭，別人問你的時候，你能答得出來。人家問你：「你為什麼學佛？你學佛的目的何在？」我們要正確的答覆別人。像這樣的經文，就可以念給他聽。「一切諸佛恆在正定」，正定就是三昧，「於一念中遍一切處」，一切處是盡虛空遍法界，哪個地方有緣，佛就到哪裡教化；一念如是，念念如是。這是第一個，為一切眾生廣說妙法。
第二句，「普為眾生說無我際」。前面的文是一樣的，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生說無我際」，前面句子完全相同，也就是說，說無我法。一切眾生不能覺悟的第一個障礙就是我執，起心動念執著身是我。見思煩惱裡面頭一個是身見，他不知道這個身不是我，這是所有一切錯誤的根源。修行人能把這一關克服，菩提道上一帆風順；這一關突不破，那太難了，我常常講菩提道上寸步難行，你想進一寸都不可能。誰障礙你自己？自己障礙自己，別人不能障礙。你要知道，別人不能障礙，別人也不能幫助，諸佛菩薩都沒有辦法。佛在一切經論裡面講得清楚明白，我們要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失敗的人還是自己，跟別人沒有關係。也許有很多人，「怎麼沒有關係？明明這個人障礙我！」那是緣，緣只能說對於一個不善修行的人會產生障礙，他會誤導你，他會引起你的煩惱，這變成障礙了。如果對一個善學的人，他會不會造成障礙？不會，他幫助你。逆境、惡人，佛經上常講逆增上緣，他都幫你往上提升。為什麼你向上提升？因為你有智慧，你有定力，你不受他響影。《楞嚴經》上講得好：「若能轉境，則同如來」，這個如來就是法身菩薩，法身菩薩會修行，無論是順境逆境、善緣惡緣，全部把它轉變，幫助自己境界向上提升，都在自己，不在別人。這叫學佛，這叫會修行。把自己錯誤的行為統統修正過來叫做修行，這個人善修、會修。不會修的沒有法子，不會修的人造作無量無邊的罪業，為什麼？怨天尤人，自己的失敗、自己不能成就，全部都歸罪於別人，好像與自己不相干，自己沒有過失，這是大過失！我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂。
所以第一關要認知這個身不是我，身是什麼？身是我所有的工具。這句話你懂不懂？你要真懂了，我的工具要聽我的意思去做，我不能受它的約束。就好像我們穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，我的衣服，我的衣服一定聽我擺布，我不能聽它的，我喜歡怎麼用它，就怎麼用它。所以世間人真有迷惑人，穿了一件新的衣服，料子非常好，坐下來的時候先要看看那個座位乾淨不乾淨，怕把衣服弄髒了。你們想想這到底是人穿衣服？還是衣服穿人？到底誰是主？誰是賓？所以佛門的制度，世尊當年在世穿的衣服叫糞掃衣，這個衣服一文不值。為什麼？是撿別人破舊的衣服丟在垃圾堆不要了，把它撿起來，看它還有好的那個地方剪下來，實在不能用的丟掉。撿多了一塊一塊拼湊起來、縫起來做一件衣，叫百衲衣。這件衣每一塊質料不相同，顏色不相同，穿起來當然很難看，佛教給我們染一染，染色，這就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多東西混合在一起叫做袈裟。用什麼染料去染？紅黃藍白黑混合在一起，那個顏色就差不多是一樣的。我們今天講是咖啡色，不是正色。正色，五種正色：紅黃藍白黑五種正色。它是五種正色混合起來染成一色，這叫袈裟色。什麼地方都可以坐下來，不要擔心，不怕骯髒。佛法傳到中國，中國出家人做一件新衣服，要找舊衣服剪一塊布貼在身上，領子上面有這麼一塊，叫貼新。什麼意思？就告訴自己這個新衣服要當作舊衣服穿，也就是說不要怕骯髒，哪個地方都可以坐，不要受衣服的限制。是我們人穿衣服，不是衣服穿人，都是破我執。我們這個身體，身體是我所有的，不是我。要知道「我」這個名詞的定義，解釋很多，其中最重要的解釋就是主宰、自在。你想想看我們這個身能不能做主宰，能不能得自在？如果這個身我們自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我這個身體要像金剛一樣不壞，那我才能做主宰；我希望我這個身體年年十八，不要衰老。它不聽話，它做不到，它有生住異滅、有生老病死，所以這裡頭找不到主宰，也找不到自在。
由此可知，這不是我，我們學佛首先要把這一關突破。我們生生世世被它害了。它懈怠懶惰，精神振作不起來，它不是我，它不聽話。我們要有能力降伏它，要這個身聽我自己的意思。自己是什麼？自己是真心、是本性，那個才是我。宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，那是我。在這個經上講的法身，法身是我的真身。法身是什麼？是我們真心本性的相分，是我的身。真心本性是我，真心本性所現的相分是我身，那叫法身。真心本性裡面本有的般若智慧那是我的心，覺心，也叫覺性。覺性、覺心是一個意思，是本性。心、相，它的作用是自己的本能，這是自己。我們今天自己完全迷失掉了，諸佛菩薩出現在世間，什麼事都沒有，就是喚醒一切眾生，你把你自己找回來，這個功德就圓滿成就了。佛法的修學終極的目標是把自己找回來，把自己的心找回來，把自己的身找回來，也就是恢復自性本具的智慧德相，《出現品》講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛出現在世間教學的目的就是這個；眾生很可憐，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著是你自己生的，是你自己迷失的，誰都幫不上忙。佛菩薩只能把這樁事情說清楚、說明白，要自己回頭，要自己覺悟。這個事情佛沒有法子幫忙，佛的幫忙，「開示悟入」，《法華經》講的四個字，佛能幫得上忙的是開示，也就是說佛能示現這個樣子，佛為你講經說法，他做這個，給你做示範，給你做說明。悟、入是你自己的事情，你看到這個樣子，聽到佛的教誨，覺悟了，覺悟之後真幹，那你就入了。你落實了，你做到了，你跟佛一樣。如果我們聽了佛的開示，自己不悟、不入，這在佛法講你只能在阿賴耶識裡種一個善根而已，這一生當中不起作用。這一生當中李炳老常講的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，不能解決問題。
但是世出世間一切法要知道都沒有定法，為什麼？「唯識所變」，這法相宗說的。而佛在許多經論上講「一切法從心想生」，這句話就是「唯識所變」，但是這句話好懂，就看你怎麼想。如果我真想在這一生作佛，那你就作佛了，從心想生；我不想作佛，一切諸佛來幫忙也幫不上忙，你也做不了佛，一切法從心想生！這句話意思深廣無盡，我們要常常放在心上，反覆的多念。真正明白了，這句話就救了我們。我從今之後只想佛，我不想別的，那就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛就是作佛，我這一生就成功，就圓滿了。可是你要記住，不能夾雜妄想，夾雜就把你全部的功夫破壞掉了。所以你要放得下，放不下那是做不到的，關鍵就在放下。許多同修都知道，我為什麼時時刻刻念念不忘老師？我是個很苦惱的凡夫，業障非常深重，我要是不得老師的教誨，我早已經到三途去了，這是事實。老師救了我，頭一天見面就把這個方法教給我：看破放下。我依教奉行，我放下真的就像苦行僧一樣。我在台中求學，只有兩套換洗衣服。我出門的時候，那個時候沒有箱子，一個包袱皮，打一個包袱，一個衣服鋪蓋，在那個時候還有蚊帳，一個被單，一個三斤重的棉被，捲一個小行李背在身上就走了，全副家當就這麼多，什麼都沒有。章嘉大師教導我的，真得大自在。以後跟李老師學講經說法，講經說法需要一些參考資料，這參考資料別人不肯借給我用，那自己一定要蒐集。這就是放下之後再提起，提起之後跟從前自己擁有在概念上不相同了。為什麼？知道一切法都不是真實的，雖然提起來，是隨時可以放下，隨處可以放下。為什麼？沒有佔有的念頭。
我自己曉得修行受的一些苦難折磨，我是個過來人。所以我心裡常常想，如果有一個寺院叢林，有完善的藏經樓，世出世間的典籍應有盡有，我隨時可以參考，我自己什麼都不要了，這多自在！自己頂多有個筆記本就行了，看到好的東西不要多，一部書寫個幾句，它的真正精華我得到了，受用無窮！哪裡需要囉哩囉嗦這麼多東西？所以我早年心目當中所希求的現在建立了，供養你們大眾。你們大眾如果要有我的思想，你們各個成就，你們的成就決定在我之上。我當時想要的東西想不到，現在你們不想要的東西都在面前，我都替你們想到了，都替你們蒐集了，全部都供養你們了。說老實話，我在講席當中也講得很多次，多少年前就講過，在美國達拉斯贏建偉居士就曾經問過我，他說：法師，如果依你自己的願望，你在這一生當中，這麼多經典，你選擇哪一部經，受持讀誦、為人演說？我一點考慮都沒有，我告訴他我選擇《佛說阿彌陀經》，到現在還是如此。一切經教有人弘揚，我何必費這麼多事情？我修我自己的法門。真正對我根機的是《佛說阿彌陀經》，我一生弘揚這個法門、修學這個法門，我不會去看第二本經書。今天講這些東西，別人啟請的，大眾要求的，沒有人能講，沒有人願意講，我不能不出來講。這個做法，用現在人的話來說，犧牲奉獻。我要是為我自己，告訴諸位同學，我的房間會跟許哲居士一樣，什麼東西都沒有；會跟印光大師關房一樣，我這個小佛堂供一尊阿彌陀佛，一本《佛說阿彌陀經》，其他的什麼都沒有了。我一生當中就一個願望，往生淨土，親近彌陀。這是我們遇到佛法之後，這一生當中唯一的一樁大事。這樁事情不能夠圓滿成就，全部落空了，你在這個世間搞什麼都是假的，沒有一樣是真的。說來說去都是講到「無我」重要，眾生不得成就，執著身是我，一切為我著想，錯了！現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:38:48)
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