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大方廣佛華嚴經 （第五二四卷） 2001/12/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0524
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，海慧菩薩讚頌第六首：
【摩尼寶藏放光明，普發無邊香燄雲，無量華纓共垂布，如是座上如來坐。】
向下五首偈頌，是讚歎所坐的莊嚴。這些菩薩摩訶薩，都是從法座、從師子座出現的，所以多半都讚歎師子座。在前面清涼、李長者都給我們提示過，師子座是表法身的，也就是表法界的，也就是自性、法性。我們想一想，哪一尊菩薩只要是明心見性，都是從法性流出，法性才是諸佛如來真正的寶座。從法座所出的菩薩無量無邊，經裡面講的沒有錯。我們看他的讚頌，讚頌依然是表法的義趣。
『摩尼寶藏放光明』，讚頌都是讚歎寶座以及寶座上種種莊嚴，而實際上都是講的自性。寶座的座體就是自性的性體，寶座無量無邊的莊嚴就是自性的性德。「摩尼」是如意寶，藏是形容其多，多到沒有法子計算。「放光」，確確實實是放光，充滿了智慧光明，也充滿了許許多多的光波，周遍虛空法界。『普發無邊香燄雲』，「無邊」是從量上講的，香表性德，光表智慧。『無量華纓共垂布』，「華纓」是代表修行，表菩薩無量的法門，都是從性德裡頭流露出來的。這個相，像「垂布」一樣，布是展開。『如是座上如來坐』，這樣的寶座上，如來坐在上面。如來是自性的全體大用，所以這個如來是法身如來，不是應化身，不是報身。
由此可知，寶座、虛空法界、如來，都是不可思議。不但「等虛空、遍法界」不能形容它，「包虛空、周沙界」是實相，是事實真相，我們不能不知道。這一首偈，我們懂得它的意思，會對自己的心量有所拓開，會對自己修學的信心肯定增長。知道佛法的修學，絕對不是迷信，理論的依據踏實，不是虛構的，不是推想的，是諸佛如來果地上親證的境界。佛法的殊勝，最令人讚歎佩服的，它在最後讓我們自己去證實，決不是說「他說的只有我們信他，我們永遠不能夠證實」，這很難教人相信；佛法字字句句都希望我們親證，契入如來境界。第七首：
【種種嚴飾吉祥門，恆放燈光寶燄雲，廣大熾然無不照，牟尼處上增嚴好。】
從文字上看，全是歎座。『種種嚴飾』，嚴是莊嚴，飾是裝飾。最近距離新年接近了，街道上商家都張燈結綵，迎接新年，跟這個地方講的相似。「種種嚴飾」，種種是多，不勝枚舉，莊嚴、莊飾『吉祥門』，門是門徑，這個門通到哪裡？通達諸法實相。我們要明白這個道理，這才叫真正的「吉祥門」。入這個門不容易，這個門是法門，八萬四千法門都是吉祥門，無量無邊的法門，入這個門就成就了法身菩薩，我們常講的法身大士。門多，多門裡面，世尊為我們介紹一個特別的方便門，這個方便門又稱為門餘大道，八萬四千法門以外的，或者是無量無邊法門之外的一個特別法門，淨土法門。特別是彌陀淨土法門，萬修萬人去，吉祥門中最吉祥了。《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王指歸這一個最吉祥的法門。
『恆放燈光寶燄雲』，「燈光」，在從前的人說到燈光，沒有現在人感觸這麼深，為什麼？從前的燈光是蠟燭、油燈，跟現在的電燈來相比，不成比例。現在夜晚燈火如同白日，而且日月光明照不到的地方，房間裡面照不到，燈光能照到，可以說燈光是無處不照。佛在經上常常用「日月燈光」來做比喻。「恆放燈光寶燄雲」，這一句也就是無處不照、無時不照，它不受時空的限制。在時間上說，太陽照白天不照晚上，月亮照晚上不照白天，燈白天也可以照，晚上也能照，日月照不到的地方，它還是照，我們去想這個意思。
『廣大熾然無不照，牟尼處上增嚴好』，「牟尼」這是說的應化身佛，千百億化身釋迦牟尼佛，這是寶座上的裝飾。這個寶座是法身如來座，千百億化身佛也從寶座流出，寶座不但出菩薩，寶座也出化身佛；「光中化佛無數億」，這是化佛。也可以把它看作摩尼寶珠，也行！因為寶座上面的莊嚴，光照到摩尼寶珠，摩尼寶珠就格外的好看，這個解釋也行，也講得通，因為底下有「增嚴好」，增加了它的莊嚴美好。這一句話它表法的意思，是表菩薩的修德。從法身、從法界流出這些佛菩薩，以普賢大行還來莊嚴法界、莊嚴法身、莊嚴性德，使性德格外的莊嚴美好。性德包含虛空法界、剎土眾生，我們怎麼能不修？不但要修，而且要非常認真的去修行，迴向偈的偈文才真的落實，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。這個地方講的法身、道場、法界、寶座，全是佛淨土。第八首：
【種種摩尼綺麗窗，妙寶蓮華所垂飾，恆出妙音聞者悅，佛坐其上特明顯。】
門窗都表通達的意思。前面說吉祥門，這個地方說『綺麗窗』，這些都是形容詞，這個窗種種摩尼寶做的。讀《華嚴經》，特別要留意的，那就是世尊多半都是意在言外，你要能夠體會得到。如果你要問，有沒有這些相？有。相在哪裡？華藏世界、西方極樂世界現相。這個相誰能見到？法身菩薩。往生到西方極樂世界，真的是佔了很大的便宜，為什麼？我們確確實實沒有能夠證得法身，帶業往生，見思、塵沙、無明都沒有斷，生到極樂世界凡聖同居土，品位不高，但是如來果地上的境界，你有沒有見到？見到了。憑什麼？阿彌陀佛本願威神加持，這是西方淨土大眾不思議之處。華藏世界的三賢位菩薩都見不到，登地才能夠見到佛的境界。但是在極樂世界情形就不一樣，所以西方極樂世界，一切諸佛都讚歎，道理在此地。
『妙寶蓮華所垂飾』，讚歎寶座的莊嚴，「妙寶」所成。形狀像蓮華，蓮華表法的。『恆出妙音聞者悅』，前面放光，現在是出聲音，寶座自自然然出聲。這些菩薩大眾，想聞什麼樣的經法，音聲就為他宣講；什麼都不想聽的時候，寂然無聲，所以到這個地方修學一切法門，沒有障礙了。在我們這個世間，親近一個善知識，在古時候千里萬里尋師，非常艱難。佛法是從後漢傳入中國，印度的高僧前來中國，中國的學人到印度去學習，走路大概就要走一年才能走到，你們想想看，是多麼艱難的事情。現在交通方便，不知道從前學習的辛苦，所以古人修學成就多，為什麼？單單就是這個路程，就是一種很好的考驗。你要是沒有真誠的心，沒有一個渴望希求大法的心，這麼長的路，這麼艱險的路程，退轉的人很多很多，真的一百個人去，能夠回得來的十幾人而已。我們今天展開經卷，無上妙法垂手可得，不能生感恩之心，所以我們契入有限，甚至於完全不能契入，還把經教錯解了，這個情形很多。
『佛坐其上特明顯』，這個佛跟前面「牟尼」一樣，是化佛。佛的相好、佛的形相，特別的明顯。形相裡面就顯示諸法實相，就顯示性體、性德，智慧、德能、相好，大乘經上常講的法身、般若、解脫。或者我們用現代話來講，最淺顯的語言來表達，我們這些年來，將一切經論裡面的教誨歸納為二十個字，諸佛菩薩的形相就是顯示這二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲」，「看破放下自在隨緣念佛」。示現這個形相，上報四恩，下濟三途苦。第九首：
【寶輪承座半月形，金剛為臺色燄明，持髻菩薩常圍繞，佛在其中最光耀。】
『寶輪』這是師子座下面有輪相，輪的下面是蓮華。這個輪相，我們常常講的蓮臺，就像蓮華當中的蓮蓬一樣。『承座半月形』，我們所能看到的這個形狀；『金剛為臺』，這是講質體。第一句是講的形相，第二句講的寶座體質，「金剛為臺」。一切珍寶當中，我們世間凡夫把金剛看得最貴重，金剛鑽石看得最名貴，佛就用這個來表法。它的色彩隨著光波的反射現出各種不同的顏色，所以這樣的寶石雖然體積不大，價值很高，不是一般物品能夠相比。在這個世間富貴人家用它來做裝飾品，做首飾、做項鍊、做寶冠。在佛境界裡面它做什麼用處？建築材料，用這個來做寶座的。所以古人有一句話說，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，佛家的富貴跟諸位說，不是修得的，是自性本具的。
佛告訴我們，不是他專有的，這個意思說得好，一切眾生各個具足。佛有，你也有，他也有，我也有，平等的。法性是平等的，法身是平等的，法身如來的師子寶座也是平等的。問題就是佛與法身菩薩，性德本具的圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好，他受用到了，他得其受用；我們雖然有，不得其用，在六道裡面過著很辛苦的生活，不能跟他相比。佛菩薩大慈大悲教導我們，為我們示現，讓我們曉得自性本具的財寶，決不是人天福報能夠相比的，大梵天王、摩醯首羅天王的天福，都不能夠跟它相比，為什麼？那是修得的，這是自性本具的。如何能得到這受用？把自性上面障礙除掉就行了。所以修行不是修別的，斷煩惱去障礙而已。性德在纏，被煩惱纏縛，像我們性德沒有減少一分；出纏，像諸佛如來、法身菩薩，性德也沒有增加一分。所以《楞嚴經》上講，「圓滿菩提，歸無所得」，這話是真的，不是假的。
『持髻菩薩常圍繞，佛在其中最光耀』，菩薩的名號也都表法的，『髻』是表高的意思，髻是頭上挽的髻，『持』是保持；這個意思，我們能能夠體會得到，保持高度的智慧，保持高度的善巧方便，用現代人的話來說，永遠保持著高度的藝術生活，這是諸佛如來、法身菩薩的境界。佛在這些人當中顯得最光耀，在我們凡夫裡面佛顯不出來。在四十一位法身大士裡面，佛才顯示出最殊勝圓滿的光彩。第十首：
【種種變化滿十方，演說如來廣大願，一切影像於中現，如是座上佛安坐。】
『種種變化』就是唯識所變，『滿十方』就是十方剎土依正莊嚴，包括我們現前這個境界在內。『演說如來廣大願』，這就是《大方廣佛華嚴經》。佛說，菩薩說，一切神靈說，一切眾生說，一切無情說，我們沒聽到，對！有時候說不用音聲的，為什麼？演，演是現相說，不要用聲音的；說是言語說。在本經向後菩薩提出許許多多的問題，這個問題我們一般都稱之為大問。六道凡夫有這些疑問，找不到答案，沒有人能解答，菩薩代我們發問，請佛為我們開示。這一開示，就是這一部大經，總共問了三百一十個問題，佛的解答那就非常的廣泛。佛的解答有事相答，那是演；有言說答。事相比言說多，我們要會看。
諸佛如來演說大經，所謂「塵說剎說」，就在我們的眼前，就在我們的身邊。我們六根接觸外面境界要覺悟，所謂是高度的警覺，我們這一生才能有所成就，所謂是了生死、出三界，斷惡修善、積功累德。首先一定要懂得克服自己的煩惱習氣，自己覺察不了，看外面境界，外面的境界就是自己的一面鏡子，『一切影像於中現』。這個影像有一真法界、有華藏世界、有極樂世界、有諸佛剎土，也有三途六道，全都擺在我們面前，我們自己要有高度的警覺。我現在走的是哪個路，我現在走的是哪個方向？《大方廣佛華嚴經》在哪裡？我們現實的境界！活的！這一本經書不過是我們生活的一個指引而已，真的經就是現前社會林林總總點點滴滴，哪一法不是？
我們要明白這個道理，你體會得愈深、體會得愈廣，自然你就能夠契入，入不思議解脫境界。諸佛菩薩在經典裡面給我們的教誨，你自自然然能夠信受奉行，哪裡還要人勸？哪裡還要人勉勵？為什麼？境界你見到了，世出世間十法界依正莊嚴，就在你眼前。天台大師講《法華經》所謂「百界千如」，一點都不假，這些都是性德，「種種變化滿十方，一切影像於中現」。我們在這裡頭見色聞聲，六根所接觸的境界，要能體會到「如來廣大願」。具體而言，淨宗方便，阿彌陀佛四十八願，實際上就是一切諸佛如來共同的弘願。『如是座上佛安坐』，這個如來師子寶座，是法身如來所坐的，報身如來所坐的，應化身如來所坐的，我們都要有智慧去體會，才能得到受用。
請看雷音菩薩的讚頌：
【爾時雷音普震菩薩摩訶薩，承佛威力普觀一切道場眾海，即說頌言。】
這個說偈儀，意思跟前面完全相同。第一首偈：
【世尊往集菩提行，供養十方無量佛，善逝威力所加持，如來座中無不睹。】
這十首偈，清涼大師在註解裡面告訴我們，前面四首是直歎座，讚歎寶座。這裡面我們應該如何來學習？『世尊往集菩提行』，「往」是往昔，「集」，集結菩提大行，他是怎樣集結法？總的綱領不外乎三自歸：歸依佛，覺而不迷；歸依法，正而不邪；歸依僧，淨而不染；這是菩提行的總說，也就是總的綱領、總的原則，我們一定要懂，不能不知道。我們的修行，說實實在在的話，把最要緊的開示、最要緊的傳授疏忽了。試問問，不要問別人問自己，起心動念、言語造作，我們六根接觸外面六塵境界，有沒有想到這三句話？三句話我們把它歸納為九個字：「覺不迷，正不邪，淨不染」，這三個字展開，就是無量無邊的法門，不只八萬四千法門。佛菩薩確實慈悲到極處，我們一入佛門就傳授給我們。佛不吝法，把最真實的、最寶貴的，「覺正淨」稱為三寶，一入門就傳授，希望從此而後，無論你學哪個法門，無論你學哪個宗派，不離開這個原則，所以才說「法門平等，無有高下」。
任何一門都是覺正淨，任何一門都是覺正淨流出來的，還歸覺正淨。覺是自性本具的般若智慧，正是自性本具的德能，淨是自性本具的相好，我們用這三句來配。如果是配法身、般若、解脫，都可以，都能講得通。究竟圓滿的大覺，中正純淨，我們有沒有在真修？如果真的幹，一生當中證得圓滿菩提是可能的，這話不是假話。《華嚴經》末後善財童子給我們做了榜樣，《法華經》裡面龍女給我們做了榜樣，人家為什麼行？沒有別的，他就是學到了釋迦牟尼佛一句話，一生信受奉行，哪一句話？「受持讀誦，為人演說」，善財童子學會了，老師教導他的，完全接受，毫無疑惑。這是他有智慧，他沒有疑惑，依教奉行。
他的老師是文殊師利菩薩，在老師會下得根本智。根本智是什麼？給諸位說，就是覺正淨，在老師會下成就了覺正淨。然後老師教他去參學，參學是什麼意思？我們要明瞭，參學是把從老師那裡所學得的，完全落實在自己生活當中，落實在自己工作之中，落實在處事待人接物之中，叫做參學；換句話說，日常生活不違背覺正淨。無論從事哪個行業，五十三參裡面給我們示現的，男女老少各行各業，也不違背覺正淨，這叫菩薩。人與人之間，不能沒有往來，你有親戚朋友，甚至於現在社會有許許多多活動，你可能都參與，參與所有一切活動也不離覺正淨，你在行菩薩道。你把如來的教誨活活潑潑在你一生當中表演出來，「為人演說」。這叫「集菩提行」，這樣就是『供養十方無量佛』。
十方必定包括三世，十方跟三世是分不開家的。三世裡頭有過去佛、有現在佛，還有未來佛。過去佛跟現在佛，他們已經福慧圓滿，圓滿具足，他要什麼供養？我們拿什麼去供養他？我們對於諸佛菩薩，只有一樣是真正的供養，「如教修行供養」。佛教我們怎麼做，我們照做；佛教我們不能做的，我們絕不違背，這就是供養過去、現在諸佛菩薩。未來佛現在是眾生，九法界有情眾生是未來佛，對未來佛的供養，那就要具足財供養、法供養、無畏供養。我們把這些供養換句話來說，大家容易懂：為一切眾生服務，為九法界眾生服務。用什麼方法服務？還是一句老話，如教修行就是服務，自己做出一個形象出來，一定要把自己塑造成真正名副其實的佛弟子。
名副其實的佛弟子，「淨業三福」十一句統統落實了。孝養父母做到了，做得很圓滿。養父母之身，這是物質，父母的物質生活照顧到；養父母之心，父母天天歡喜，沒有憂慮，沒有煩惱；養父母之志，父母希望子女成聖成賢，他是聖賢的父母，不但受到社會大眾尊敬，受到諸佛護念，九法界神靈讚歎，養父母之志。奉事師長做到了，我們要奉事師長之身，照顧老師一生的物質生活，要照顧到。要照顧到老師的心情，讓他很愉快，也不辜負老師對學生的期望，這個奉事才圓滿。「慈心不殺，修十善業」，做到才行，不做到沒有用處。第二條，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，一切時一切處，坐有坐的相，站有站的相，走有走的相，臥有臥的相，行住坐臥四威儀，這些都在《沙彌律儀》裡面，你不學，你行嗎？你要是不學，說老實話，你天天念佛，未必能往生。縱然能往生，你的品位不高。
人要有志氣，要爭取高品位的往生，為什麼？這是我能夠爭取得到的。佛教導我們的，我們要做。第三條「發菩提心」，發菩提心是發覺悟的心，就是發為一切眾生服務的心。你真覺悟了，盡虛空遍法界所有一切眾生，是我服務的對象，是我關懷的對象，是我盡心盡力效勞的對象。這真正發心，不再自私自利。「深信因果」，世出世法總不離因果報應。因果有三個性質：「因果轉變」，因變成果，果又變成因；「因果循環」，「因果相續」，因果這三個性質，這三個性質永遠不滅。所以說「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？這三個性質不空。這就是真正供養十方無量佛。過去諸佛是這麼修的，我們如果不這樣修，你就肯定成不了佛。
『善逝威力所加持』，「善逝」是佛的十種德號之一，他為什麼用這個號，而不用別的號，用意在哪裡？我們要懂得。善逝的意思是「作而無作，無作而作」，用現在的話來說，「離一切相」，這叫善逝。逝是離相，善逝是「即相離相」，離即同時，離即不二，這叫善逝。如果只有逝，沒有善，好了，離了，你怎麼能幫助眾生？幫助眾生不要著相，就叫善逝。無論用什麼方式來幫助眾生，無論用多麼長的時間，用財力物力，甚至於用身體，「等身布施」，心地上痕跡都不著，這叫善逝。此地是說諸佛如來，諸佛如來「威力所加持」，佛這樣作法得到一切諸佛的加持；我們這樣作法，必定得到一切諸佛護念。從這一首偈當中，我們能夠體現到，不但佛佛道同，佛佛互助。這個互助不要勸請的，法爾如是，自自然然，佛跟佛互助。
『如來座中無不睹』，這也是讚歎寶座，在如來師子寶座裡面，清清楚楚，統統都看見了。諸位要記住，寶座是講的法身，寶座是說的法界。十首這一首是總說，下面是別說。第二首：
【香燄摩尼如意王，填飾妙華師子座，種種莊嚴皆影現，一切眾會悉明矚。】
第一句是讚歎寶座。『香燄摩尼如意王』，摩尼寶珠，摩尼寶珠裡面最殊勝的、最大的，稱之為王。這個寶珠明亮，燄是放光，不但放光，還有香味，能如人意，隨意變化。這個寶珠是寶座上的裝飾品，『填飾妙華師子座』，師子座上的裝飾品。師子座是法界、是法身，那我們就曉得，前面這一句是表自性本具般若智慧，第二句是表菩薩六度萬行，第三句『種種莊嚴皆影現』，是菩薩修行契入的境界，境界稱為「種種」。我們以這個經來說，這個經裡面講四十一位法身大士，這四十一就是種種。每一個地位的莊嚴都不相同，境界不一樣。初住不知道二住的境界，二住不知道三住的境界，上位知道下位，下位不知道上位，種種境界都在寶座裡面現出來了，你都看見了。
『一切眾會悉明矚』，「眾會」是菩薩眾會。佛經裡面講到眾會，多半都是說諸佛菩薩講經的法會，這是正說；引申包含其他一切法會，正說是佛陀教學的這種聚會。佛陀當年在世講經說法，並不一定有教室、有房舍，有不少聚會是在野外，是在樹林裡面，我們今天講的原始森林，有山有水，樹木高大。諸佛菩薩聚會在這些地方，席地而坐，聆聽世尊教誨，所以稱為法會。一切眾會都在這裡現前。第三首：
【佛座普現莊嚴相，念念色類各差別，隨諸眾生解不同，各見佛坐於其上。】
這一首偈非常明顯的為我們說出「一切法從心想生」。『佛座普現莊嚴相』，普是普遍，現的這些相是『念念色類各差別』，它不是固定的，千變萬化。為什麼？不是如來有念頭，隨著一切眾生的念頭在變化，真的是「隨眾生心，應所知量」。底下一句就說出來了，『隨諸眾生解不同』。我們就以法身菩薩來說，十住菩薩所理解的，跟十行位就不一樣；十行位菩薩所理解的，跟十迴向不一樣；十迴向菩薩所理解的，跟十地不一樣，這是大分說。細說，初住菩薩理解的跟二住不一樣，二住跟三住不一樣。譬如我們現在一般學校的學生，小學生所理解的跟中學生不一樣，中學生所理解的跟大學生不一樣，就這個道理。一年級學生理解的，跟二年級的不一樣，「一切法從心想生」，事實確實是如此。
『各見佛坐於其上』，每一個人見的佛也不一樣，這裡頭微細的境界，可以說極其微細的境界，我們凡夫沒有覺察到。為什麼？粗心大意。到什麼時候我們會覺察到「念念色類各差別」？你幾時「破一品無明，證一分法身」，你就見到了。換句話說，這個境界，不但六道裡面的眾生不知道，完全不了解，就連四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教通教的佛，也只能了解一個彷彿，何況我們？所以每一個人見佛相，你所見到佛的形相也各個不相同。這一樁事情，普陀山梵音洞可以做一個例證。學佛的同學有很多都去拜訪名山寶剎，佛教的大道場。普陀是觀世音菩薩的道場，每年朝山的人很多。朝山的人很少不去梵音洞，傳說在梵音洞裡面可以見到觀世音菩薩示現，你去看看觀音菩薩示現的是什麼樣的形相？
八O年代，有一次我在香港講經，聖一法師來看我，告訴我，他跟另外兩位法師去朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩，他們在洞口，拜觀音菩薩拜了半個小時，菩薩現身了。三個人都見到，非常歡喜。離開之後，各人說各人所見到的菩薩形相，三個人見的不一樣。聖一法師所見到的，菩薩現的是金色身，戴毘盧帽，另一位法師見到的相是白衣觀音，第三位法師見到的觀世音菩薩是出家人比丘相。三個人同時在拜，同時見到，各人見到的相不一樣。「各見佛坐於其上」，各人所見的佛相也都不一樣，所以佛菩薩沒有形相。形相從哪裡來的？從心想生，感應，你想什麼相，菩薩就現什麼相，妙！隨著你的真誠，隨著你的清淨心，隨著你的平等心，每一個人真誠清淨平等慈悲不一樣，所以感應就不相同。
這一類感應的事跡太多太多了，不勝枚舉。我們在古人文字記載裡面看到的更多，我相信，那不是假的，絕對不是欺騙後人的。就是像《聊齋》、《子不語》、《閱微草堂筆記》，我都相信裡面所述說的是真的，大多數肯定都是真的。世間事真的是千奇百怪，無所不有，佛教把這個道理說出來了，「從心想生」。第四首：
【寶枝垂布蓮華網，華開踊現諸菩薩，各出微妙悅意聲，稱讚如來坐於座。】
『寶枝垂布蓮華網』，還是寶座上的莊嚴具。這個寶座不但四周布滿莊嚴具，上方下方都不例外。『華開踊現諸菩薩』，「華」就是上面講的蓮華網，可見得蓮華之多，像羅網一樣。每一朵蓮華裡面有一尊菩薩，菩薩出聲讚佛，『各出微妙悅意聲，稱讚如來坐於座』，這裡頭含義很深，我們能懂嗎？如果能懂，你就能學。如來坐在法座，法座是法界，法座是法性，這個師子座就是法性，坐於法性那就是如如不動。一切時一切處、一切境緣之中，如來從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過，這就叫「坐師子座」，我們要懂得這個意思，這是我們應當要學習的。所以諸大菩薩無有不讚歎的。
凡聖的差別，其實就在此地。凡夫的心不定，所謂是心猿意馬，猿是猿猴，猿猴的心是動的，從來沒有安靜過，用牠來比喻六道凡夫的妄想、念頭就像猿猴一樣，不能暫停。前念才滅，後念又生，生滅永遠沒有止息的時候。晚上睡覺還會作夢，夢是什麼？夢就是你念頭的生滅，應當說滅生。前念滅，後念生，無量劫來沒有暫停過。如果暫停，那就叫禪定。世間的禪定是暫停，出世間的禪定是真的停止了，我們修行功夫能不能成就，全在此地。淨土宗的方法高妙至極，教給我們把念頭換過來，換成阿彌陀佛。經教裡頭常常教導我們，祖師大德們苦口婆心的勸導我們，幾個人真的懂得？幾個人真的做到？
所以念佛，真正念佛不必在念佛堂。但是現在一般人業障太重，不到念佛堂全忘掉了，全是雜念，全是念的三途六道，所以才進念佛堂共修。真會念佛的人，一切時一切處、一切境緣之中，念頭才起，立刻就轉成佛號，用一句佛號換所有的妄念。無論這個念是善是惡，古德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，這一句南無阿彌陀佛是真正的大覺。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:34:07)
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