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大方廣佛華嚴經 （第五一七卷） 2001/12/8 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0517
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，異名菩薩偈頌第五首：
【廣大光明佛法身，能以方便現世間，普隨眾生心所樂，悉稱其根而雨法。】
這個與前面長行文第五句相應，清涼大師給我們說的「以法隨機」，也就是隨緣說法。第一句讚頌諸佛如來的法身，『廣大光明佛法身』，『能以方便現世間』，這是說的能現。法身無相，亦無不相，這是法身菩薩的境界，絕對不是我們的境界。但是我們在經上讀到的，世尊把這一樁事情告訴我們，我們能信、能解，對這個事實真相決定不懷疑。這一樁事情，就是現代哲學家所說的宇宙本體。宇宙本體究竟是什麼？現代哲學家依然沒有結論，有許多種說法，說的好像是有道理，這個道理不圓滿、不究竟，所以不能教人心服口服。什麼是本體？本體是宇宙一切萬法的根本，一般講它能生萬法，為萬法之體，我們稱之為本體。
在佛法裡面，稱之為法性，稱之為法身。法性跟法身是一不是二，法性是能現，法身是所現。過去歐陽竟無大師講，「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法。」不是宗教，我們在此地不談了，為什麼不是哲學？哲學裡頭有能有所，佛法裡頭也講能所，但是佛法所講的能所是一不是二，哲學裡頭所講的能所是二，所以它不同於哲學，確確實實是把宇宙人生真相為我們說出來。法身它會變，千變萬化，「能以方便現世間」，這就是變，展現在世間，變成十法界依正莊嚴。所以諸位要曉得，十法界依正莊嚴就是「廣大光明佛法身」。它怎麼變的？不是它本身意思變的，這一點我們一定要曉得，它沒有意思，如果它要有意思的話，它就不會隨著別人意思變了，這個道理我們能想像得到。它沒有意思，沒有意思所以它才能夠隨順十法界；如果有意思，那在我們想，我們可以隨順善，決定不隨順惡。它隨順六道、隨順三途、隨順地獄，那可見得，它的確是沒有意思，這才能「隨眾生心，應所知量」。
『普隨眾生心所樂』，在這裡面隨順一切眾生，一切眾生裡面，有覺有迷。覺悟的是哪些人？諸佛菩薩他們覺悟了，迷的人是九界眾生，不單單是九界眾生，迷得尤其重的是六道三途，法身也隨順，在這裡我們能夠體會到一些。大乘經上常常講的「十方三世佛，共同一法身」，既然是共同一法身，當然共同一法性。法性就是自性，就是佛性。性是體之體，法身是體之相，它能現相，所以佛在這個經上講，虛空法界剎土眾生，我們常講十法界依正莊嚴，佛說是「唯心所現」，唯心所現的就是此地講的法身，「廣大光明佛法身」。「唯識所變」，我們想想哪些人是識？九法界是識，九法界眾生沒見性，沒有見性，他用的是識心，識心各個就不一樣。
我們今天讀到這一段文，這一段文是同生眾。同生眾他們用真心，他不用識，這是真正覺悟的人，大徹大悟的人。大徹大悟的人「能以方便現世間」，他怎麼現世間的？眾生有感，他就有應。所以法身縱然起了變化，他還是法身，這個他沒有變。縱然是地獄相現前，那個地獄裡頭的依正莊嚴，依舊是法身，是法身的現相。法身是能現，地獄是所現，餓鬼也是所現，畜生還是所現，這個道理很難懂。唐朝時候賢首國師，他用金獅子來做比喻，把金比喻做法性，獅子比喻做法相；這個黃金做了一個獅子，獅子是畜生，比喻它所變。做成一個獅子，它還是黃金，金沒有變，金的相也沒有變。我現在不做獅子，把這個金再做成一尊佛像，這個獅子變成佛了。獅子雖然變成佛了，金沒有變，金的色相成分也沒有變，我們從這個地方去體會。所以，諸佛如來看一切眾生都是諸佛，《華嚴》、《圓覺》上佛講得好，「一切眾生本來成佛」，他本來是佛；淨土經裡面佛也說得很妙，「是心是佛」，那個心就是講的心性，就是說的真如本性。什麼叫佛？真如本性是佛。宗門的祖師大德說「狗子有佛性」，這是說畜生，畜生有佛性。餓鬼也有佛性，地獄還是有佛性。既有佛性，他怎麼不是佛？他當然是佛。
成了佛的人，為什麼會看大地一切眾生「齊成佛道」，一齊都成佛了，見性！所以說明心見性，見性成佛。一成一切成，沒有說是我成你不成，不是的。但是可以這樣說法：我悟你沒有悟，這個話是真的。一成一切成是真的，一點都不假；你沒有覺得，那是我悟你沒有悟，法身菩薩可以這個說法。現在法身菩薩他要幫我們覺悟，所以眾生有感，他就來應。他來應是隨順眾生，現相隨順眾生。用什麼樣的形相，他沒有意思，就像永嘉所說的「分別亦非意」，他沒有心意識。為什麼？如果有心意識，他是凡夫，他決定在十法界，他不在一真法界。這裡頭的菩薩，都是一真法界的大菩薩。
前面我曾經跟諸位透過訊息，一真法界跟十法界不二。我們今天用電視畫面頻道來做比喻，實在講只能比喻到彷彿，隔一層，但已經靠得很近。好像十法界是十個頻道，我們按哪個頻道，哪個頻道出現，有這個意思在。佛在經上也講，「一個法界現，九個法界隱」，真的就像電視畫面一樣，按一個頻道，這個頻道現了，其他九個頻道你看不見。如果我們有十個畫面，那十個畫面可以同時看見，能不能？能！只要你把頻道的這個障礙突破，就行了。在我們自己人的本身，六根障礙突破了，可以六根互用，眼不但可以見，眼也可以聽；耳不但可以聽，耳也可以嗅；身不但可以觸，身也可以見，全身都是眼，佛在《楞嚴經》上講得很清楚，「一根返源，六根解脫」，所以六根可以互用。六根既然能互用，十法界如何不能夠相容？肯定的！
這個境界，就是《華嚴經》上說的「不思議解脫境界」，真正不思議。不思議這一句話意思深，那就是講你要到一切都不思、都不議，這個界限就突破，就沒有障礙了。你只要有思、只要有議，界限就樹立，就不能突破。不思議這三個字的味道很深很深！並不是說我們一般人的解釋，「這個不可以想，這個不可以說」，你解得很淺；真正的深意，就是叫你把一切妄想分別執著放下，那就是不思議。這一放下就解脫了，解脫了對個人自己本身，六根圓融了，六根解脫就是六根互用了；外面境界十法界也融通了，無論哪一個法界，你全看見了，不是「一個現，九個皆隱」，是同時都看見；還不是十個畫面看見，是一個畫面看見。
在這個境界裡面的菩薩、諸佛如來，那個神通就廣大了，所以他有能力「普隨眾生心所樂」，這眾生是九法界眾生，佛能隨順。佛隨順是無心的，決定沒有妄想分別執著。法身隨著眾生心在變現。法身變成了地獄，眾生在地獄受罪，我們要問：法身受不受罪？法身不受！地獄的現象，不但在佛法裡面講，在婆羅門教裡頭，甚至於在基督教、天主教裡面，都說一片火光，這個火光是從法性裡頭變出來的。造地獄罪業的人，要受大火煎熬，苦不堪言！實際上，法身依舊清淨，清淨法身，清淨法身變地獄相，它還是清淨的，變畜生、變餓鬼，都是清淨的。如果法身被污染了，那就不能叫法性身。污染究竟是一回什麼事情？給諸位說，是虛妄的，不是真實的，純粹是妄想分別執著變現出來的把戲。妄心，不是真心，所以佛在經上常常講眾生「可憐憫者」；如果真的有這個事情，佛要說可憐憫者的話，那說得就太過分了。
這個話我們還是不好懂，我們再舉個比喻，這佛在經上常常用夢幻做比喻。就像你這個人做惡夢，在夢中遇到冤親債主，給你受許許多多災難，你嚇得一身冷汗，這一嚇驚醒之後，一場夢！不是真的。你真的身一點傷害都沒有，我們把這個真的身當作法身，現實的境界當作法界，你夢中的那個境界、夢中的那個身，是意識心變的，不是真的。雖然不是真的，他要是不覺悟，他不知道自己在作夢，他真的很恐怖，真有苦受；如果他在夢中覺悟，「我是在作夢」，他一切受就沒有了，那夢不是真的。由此可知，人這一生在這個世間一切感受，受從哪裡來？從妄想生的。苦樂憂喜捨不離妄想，妄想沒有了，苦樂憂喜捨就沒有了。所以佛菩薩在地獄現身，度地獄眾生，他不受苦；在畜生裡面受生，他也不受苦，他沒有苦樂憂喜捨。釋迦牟尼佛當年在我們人間現身，那是裝出樣子，他受不受苦？他不受。為什麼？他沒有妄想分別執著，哪裡來的苦樂憂喜捨？這是事實真相。表演出有苦樂憂喜捨，那是唱戲，這就是大乘經上常說的「遊戲神通」，他是舞台上的那個苦樂憂喜捨，表演給我們看的，讓我們看了覺悟，他用意在此地。幫助一切眾生覺悟。
『悉稱其根而雨法』，「法」包括表演，為人演說，一定要稱他的根性，一定要隨順他所愛好的，你看看佛度眾生多麼自在！這個道理，我們要懂。如果我們真的明瞭，我們對於諸佛菩薩、修行人的看法就不一樣，對於自己修學會有很大的幫助。我們要怎麼學法？這個重要，諸佛菩薩應化在九法界，幫助九法界眾生破迷開悟，這是他的願力。願力裡頭沒有希求，到大徹大悟、明心見性之後，它是變成一種自然的力量。眾生有感，他立刻就有應，他能夠隨順一切眾生分別，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，實際上他沒有執著，他也沒有分別，幫助一切眾生轉迷為悟、轉凡成聖。幫助的方式無量無邊，我們用現在的話來說，服務，無條件的為一切眾生服務。服務的項目太多太多了，不管是哪個項目，它有一個中心：幫助人覺悟過來，這就是佛事，諸佛菩薩應化在九法界裡頭的大事。如果沒有這一點，不能幫助眾生覺悟，這是世間法；只要這裡頭有幫助眾生覺悟的，這是佛法。我們從這裡去體會，從這個地方去學習。
所以我們學佛，這一下就知道怎麼學法。我們真的要轉變自己，我們到這個世間來，來的時候真的是業力來的。這個業力，前世過去生中修積的善根福德很厚，這一生你一定得到佛菩薩幫助。也許這一位佛菩薩在這個世間現身，到這個世間來，他是感應來的；也可能他在這一生當中就幫助一個人，幫助的時間多少？也許只有幾分鐘，也許只有幾個小時，那個人覺悟了，他的使命就完成了。往往在完成之後，可能他就入般涅槃，他就走了。另外一種，他還不走，不走的原因在哪裡？他跟這個世間眾生有緣，幫助他們種善根。所以應化到這個世間來是緣，與眾生有緣。緣興，佛菩薩就來示現；緣滅，佛菩薩就走了，就這麼回事情。
凡夫是業力，生死、富貴窮通無一不是命。命是什麼？命是業力，你過去生中造的業，你造的善業，你這一生得富貴、得福報。如果過去生中造的不善業，那你的果報是來受苦的、是來受難的，這個很可憐！總是隨著自己的煩惱習氣，在六道裡頭流轉。你不覺悟，你不回頭，你就沒有出離六道的機緣，在六道裡頭的現相「生死疲勞」；也就是好像做惡夢一樣，夢中還做惡夢，這個夢不醒。只要有極其微弱的一念，有那麼一絲毫的覺悟，就能感動佛菩薩來幫助。我們要記住「佛氏門中，不捨一人」，這慈悲到極處！一個人，諸佛菩薩也要來度你，只要你有感，只要你有這麼個念頭，「我真的想學，真的想隨順佛菩薩的教誨」，這個人這一生肯定出離，他問題解決了。
決定不能被世間法所迷惑。在這個世間，有發大財的機會，可不可以做？有做高官的機會，可不可以去爭取？可以！但是你不能迷。如果為了自己榮華富貴，你迷了。為什麼爭取這個高的職位？希望能為眾生多做一點服務。為什麼我要發大財？希望我能多照顧一些苦難的眾生，這是菩薩發心，這就對了。如果是增長自己貪瞋痴慢，這事情不能做，那你的虧吃大了！眼前你縱然得到很高的地位、得到很多的財富，你要曉得，你能享受幾年？一轉眼三途去了，那個麻煩大了！佛菩薩想幫你忙，幫不上。所以學佛的人，念念為眾生。這個機會，他是不是會爭取？不會爭取。隨緣而不攀緣，有機會，絕不放棄；沒有機會，絕不強求。
甚至於唐朝的龐蘊居士，給我們做了一個很特殊的表演，那是大菩薩示現。《六祖壇經》裡頭有預言，就講到他。這是一個大富長者，參禪開悟，大徹大悟、明心見性，他不容易！他的太太、他的女兒也不在他下。他給世人做出一個形象，他家裡有錢，把所有的財產，土地、田園都賣了變成錢財，裝在一條船上，把船划到長江當中，船底砸個洞沉下去，統統不要了。這是告訴大家：這是虛妄的，不是真實的，統統放下！有人問他：「龐居士，你這麼大的家產不要了，你為什麼不拿去做慈善事業、做好事？」他給人留一句話：「好事不如無事」。這個表現，就是把這一句話讓世間人永遠記住，「好事不如無事」。往後他日子怎麼過？他打草鞋。草鞋在大陸上現在還能看得到，每天編幾雙草鞋，賣幾文錢，他的日子過得很自在。
完全沒有儲蓄，往生的時候自在。他告訴他女兒，那個時候沒有鐘錶，看看太陽，「現在是什麼時辰？」讓他女兒到外面去看看太陽，現在是什麼時間？他女兒曉得，知道他父親要往生，就大聲喊道：「還早呢！」她自己站在那個地方走了。等到龐居士出來一看：「哎，這個小東西，佔我的便宜了。」本來他走了，他的女兒要替他辦後事，現在他女兒先走，他要把他女兒後事辦好，他才能走。一家都這麼生死自在，想什麼時候走，就什麼時候走，走得那麼瀟灑，走得那麼自在！這個事情，我們在最近看到澳洲的土著，他們也有這個能力。想離開這個世界，他說把全身這個器官，就像電器一樣，身體上有個總開關，只要把這個開關關起來，兩分鐘就走了。他們曉得這個開關在哪裡，不要別人關，自己關，生死自在，生活完全回歸到大自然。諸位要曉得，這是在唐朝中葉的時候，他們跟馬祖、百丈時代很近，距離我們現在大概是一千兩百多年前。這種示現是在那個時代，因為佛教非常盛，人都喜歡在佛門裡面做好事、種福田，把自己真正了生死的大事情、明心見性的大事情疏忽掉，他做這個示現，做出這個形象，讓這些人覺悟：你修積再大的福報，你出不了六道輪迴；換句話說，你對於一切眾生的貢獻，都是有限的，都不是真實的。明心見性，超越十法界之後，你對於九法界一切眾生布施供養是真實的，不要把這個事情忘掉了。
禪不容易，但是在末法時期，世尊教導我們修淨土，「末法時期，淨成就」。淨土法門不難，我們能夠修善積德，淨土法門確實是易行道。無論我們從事哪一個行業，無論過什麼樣的生活，也不論富貴貧賤男女老少，只要懂得道理跟方法，一點障礙都沒有。你地位再高，修淨土不妨礙，你再富有或者再貧窮都沒有妨礙，真的是萬修萬人去。我們走這個路子，這個路子比龐居士的路子好走。但是龐居士給我們的啟示我們要懂得，對於世間五欲六塵、榮華富貴，決定沒有一絲毫貪戀，那就對了！有這個機緣取得，是為社會大眾服務，絕對不礙自己念佛，這樣做就相應。
我過去在台灣，有一位趙居士，那個時候在教育部工作，他現在已經退休，住在美國，他在教育部擔任秘書的工作。有一次他來給我說，這個部裡頭有一個單位，主管出缺，他有條件爭取，問我可不可以爭取？我就問他：「你爭取的目的何在？」「希望替國家社會多做一點事情，多做一點貢獻。」我說「可以，你發這個心，行！如果為自己的名聞利養，那大可不必！」他爭取了，爭取以後也沒有爭取到。我說那很好，爭取到了，你的工作更重，你要做更多的事情；爭取不到，你很自在，你的工作量不多，得大自在！這是學佛跟一般人不一樣的地方在此地。
所以學佛的同修，爭取名聞利養，是為眾生不為自己，換句話說，自己沒有得失，看眾生的福報。我想替眾生服務，眾生有沒有福？眾生有福，這個地位我們要爭取，就爭取到，真為眾生服務！眾生沒有福，還要受苦難，佛菩薩想爭取這個職位，爭取不到。世出世法，我們知道都離不開因果報應，我們自己好好的修，還要勸導社會大眾修福。為什麼？大家有福，就能感應佛菩薩出現在這個世間，從事各個行業，為社會服務。眾生沒有福報，那妖魔鬼怪到這個世間來，他佔據這些地位，為非作歹，社會大眾要受苦受難。這裡頭因果很複雜，我們都要明瞭。
諸位同學，請看「同生眾異名菩薩」偈頌第六首：
【真如平等無相身，離垢光明淨法身，智慧寂靜身無量，普應十方而演法。】
第五跟第六，在長行裡面我們所看到的，第五是「隨諸眾生根解海普為顯示一切佛法」，第六是「得成就如來智永住無量劫」；清涼大師給我們說的第五是「以法隨機」，第六是「為物永存」，這兩首偈說得比長行更清楚、更明顯。我們如何把它落實在我們日常生活當中，也就是我們要把它做到？尤其是隨眾生心，「普隨眾生心所樂」，這總是要記住，才能夠真正做到應機說法，契機契理，「悉稱其根」來幫助他。他是什麼樣的根性？是什麼樣的愛好？隨著他的愛好，隨著他的欲望，隨著他的根性，幫助他、成就他、啟發他、覺悟他，這就是佛法。自己必須要做出真實的榜樣，現在人講的形象。
第六首就更為具體，『真如平等無相身』，十法界真實的因素固然很多，第一個因素，作佛就是平等心。我們要訓練，如何在日常生活當中，對一切人事物這個境界，在這裡頭修平等心。首先要學「恆順眾生」，這裡面古德常常告訴我們，要有智慧，要有善巧方便，隨順他的善行，不隨順他的惡行。我們初學，尤其要記住這個原則，如果他是不善，這個不善沒有什麼大的妨礙，行，可以！如果有重大的妨礙，妨害佛法、妨害眾生，不能隨順。妨害自己，要看自己有沒有能力承受？如果能承受得了，沒有關係；承受不了，要懂得迴避，這個對於自己修行境界、層次有關係。這裡頭最重要的一個原則，就是要懂得放下。放下這兩個字，可不能忘掉。最重要的，放下自己的成見，放下自己的愛好，就可以隨順。如果自己喜歡的放不下，你就沒有辦法恆順眾生。自己喜歡的，能放得下；自己所討厭的，能做到不討厭，恆順眾生就容易。能恆順眾生，決定得隨喜功德，才真正能成就一切善法。
我們想想世間人，哪一個不想成就善法？為什麼不能成就？還不就是放不下。果然能放下，決定能夠成就一切善法，為善最樂！這一句話我想很多人聽過，真正能夠體會到的人不多，為什麼？你沒有入這個境界。果然契入這個境界，你才懂得這一句話的意義。人生在世，為什麼不肯為善？為善最樂！不肯行善的人，天天去計算別人，最苦！苦樂真的就是一念之差。為善只要盡心盡力，你的善行是圓滿的，你的功德無比的殊勝。世間人為什麼參不透？為什麼不肯做？套一句佛家術語來講，「業障深重」！這一句話也沒有講錯，確實是業障深重，縱然學佛，佛法裡面精髓的義理沒有參透，所以做不到。真正參透了，事實真相明白了，事實真相就是因果的真相。我們常說，因果轉變的真相、相續的真相、循環的真相，你要真正搞清楚搞明白，你會全心全力行善。世尊在經上常常教人勸人，心善，想善，行善，哪裡要勸！自自然然圓滿落實。所以平等心重要。
「無相身」，這一句「真如平等無相身」，這是講的法性之體，真如本性。『離垢光明淨法身』，這是我們講出纏的法身，就是我們一般人修行證果你證得的法身。「真如平等無相身」這一句這是理，下面這一句這是相。「離垢」，垢是煩惱的代名詞，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，用這一個字做代表。煩惱要放下，離就是放下。這個放下，諸位要記住，不重視形象，重視在心地。為什麼？形象要演戲，如果幫助一個人覺悟，這個人要幫助他覺悟非發一頓脾氣不可，你一樣可以發一頓脾氣，他覺悟了。所以這不是真的冒火，不是真的，是演戲。喜怒哀樂都可以幫助人明理、幫助人覺悟，把它當作一種手段、教學的手段。「為人演說」，所以要表演，心裡頭真的離了，確實沒有貪瞋痴慢，確實沒有是非人我，確實沒有分別執著，離垢！煩惱放下，給諸位說，智慧就現前。這是什麼？轉煩惱為菩提。菩提是覺悟，就是此地講「光明」，你就能證得清淨法身，這個法身叫出纏法身。纏是纏縛、纏繞，就是煩惱纏繞著你，你現在從煩惱裡面出來，法身不再被纏繞，這都是佛門的比喻的話、形容的話，出纏！所以證得清淨法身。
『智慧寂靜身無量』，這一句講的是報身。法身常住，報身也是常住。法身不生不滅，沒有生滅，它是法性的相分。法性沒有生滅，法相哪裡會有生滅？沒有生滅的，這是本體。報身是智慧身，有始無終，有生沒有滅。「智慧寂靜身無量」，智慧從哪裡生的？從寂靜。這裡我們明瞭了，修行人最重要的是清淨心，無論在什麼時候、無論在什麼場所，心清淨。清淨之相是和光同塵但是一塵不染，就清淨了。世間人和光同塵他染污，一切時一切處、一切境緣當中，他都沒有放下利害得失，與一切人事物接觸，他總沒有忘記這四個字。這四個字是染污。菩薩沒有，決定沒有利害得失，給諸位說，不但沒有自己的利害得失，也沒有一切眾生的利害得失。菩薩沒有，佛就更沒有了。諸佛菩薩的應化、諸佛菩薩的弘護，佛經裡面常講「法爾如是」，就是完全是自然的，自然而然，沒有絲毫意思在裡頭，那叫純真無妄。不像我們凡夫，我們凡夫還作意，還想一想，「我們去做一點好事，怎樣去創造機緣、創造機會」，而不知道諸佛菩薩完全是順應自然，自然而然，他心永遠清淨，所以智慧永遠現前。定能生慧，慧能照萬物，法身常住，報身也常住。
『普應十方而演法』，「普應」是應身，應身有生有滅，完全是眾生的緣，眾生感應的緣。眾生有感，諸佛菩薩現身；這個感消失，他身也就消失，所以這個身是無常的。應身來做什麼？演法。我們在這裡特別要注意「演」字，它不用說法，它用演法，這個意思深。演裡頭有說，說裡頭沒有演，就是不見得有演。演裡頭一定有說，演是表演，表演換句話說，六根都要到位，缺少一個都不行。演什麼法？演平等法，演清淨法，演智慧法、寂靜法。這偈子裡頭，把重要的綱領都顯示出來，「離垢」是戒，「寂靜」是定，「智慧」是慧，戒定慧三學！平等是目標，沒有戒定慧三學，哪來的平等？智慧開了，對於宇宙人生真相徹底明白，才曉得世出世間一切諸法本來平等，沒有高下，佛在大乘經裡面常常說的「第一」。
我早年學《楞嚴經》，楞嚴會上，本師釋迦牟尼佛讓他的大弟子們，各個給大家做一個簡報，他們怎樣修行，怎樣證果的？二十五個人出來做代表，每一個人都說他自己修行證果的法門是第一，沒有一個人說是第二的，門門第一。二十五圓通，每一個法門都是圓滿通達，沒有障礙。證明《金剛經》上所講的「是法平等，無有高下」，個個第一，法法平等，你見到事實真相。你還有差別，你還有執著，哪來的平等？離開妄想分別執著，真平等現前了，這成佛了。這是我們修行的總目標，最後的總歸宿。平等真法界，一真法界「無佛無眾生」，這才是究竟圓滿。
試問問，我們今天學佛的同學，哪一個人選定這個目標？哪一個人勇猛精進循著這一個方向？然後你才曉得，為什麼我們功夫不得力？我們的目標、方向搞錯了。為什麼古時候那些大德們，有些人三年五載大徹大悟，有些人十年八年，有些人二十年三十年徹悟、明心見性？我們曉得，他們是把握住目標方向，就像在大海裡航行一樣，他的方向把握得很正確，沒有偏離，所以他會達到目標。今天最大的一個障礙，高下心，總覺得我比人高，總以為人不如我，這就是憍慢。諸位要曉得，憍慢是根本煩惱，與生俱來的煩惱，不是學來的。儒家《禮記?曲禮》你一打開：「傲不可長」！儒家教學沒有教人出三界，所以對於這個事已經相當重視，「傲慢夠了，不可以再增長」。
佛法教人要出離三界，這個傲一定要斷，為什麼？我慢是瞋恚裡面的一分，不但「慢」要斷，瞋恚也要斷。在修行裡頭，這兩個是重點，一個是貪，一個是瞋。對一切人事物，怎樣把貪心降低，把瞋恚、貢高我慢降低，你的功夫就有進步。要常常反省、常常檢點，改過自新。改什麼？改正貪瞋痴，一下把它斷掉是不可能的，希望貪瞋痴年年減少、月月減少。如果你做到天天減少，我相信你不出十年，就大徹大悟、就明心見性。那是什麼？那是真用功夫。貪瞋痴從哪裡斷？從自私自利上斷，從名聞利養上斷，從五欲六塵上斷，從財色名食睡上斷，這個人叫真用功。
淨宗的方法是用一句阿彌陀佛把它轉過來，眼見色，這個貪心起來了，「阿彌陀佛」，把貪心打掉，回歸到阿彌陀佛這兒來；遇到不如意的事情，瞋恚心剛剛生起來，「阿彌陀佛」，把瞋恚心打掉；換句話說，用一句「阿彌陀佛」的念頭，把所有一切不善的念頭全部都轉過來，這叫念佛，這個人叫會念佛，功夫怎麼會不得力！只有念佛，跟斷貪瞋痴脫了節，一天念十萬聲佛號，跟斷貪瞋痴都沒有關係，還貪圖世間名聞利養、五欲六塵，這就古人講「喊破喉嚨也枉然」。即使你一天十萬聲佛號，你搞上二十年、三十年、四十年，功夫都不得力。所以古大德才教導我們「持戒念佛」，還不就是看出我們念佛人把方法搞錯了嗎？所以才提醒你要「持戒念佛」，這都是幫助我們功夫得力，幫助我們真正成就。
轉業報身成願力身，佛法裡頭常講「乘願再來」。乘願再來是不是要往生西方極樂世界再回來？沒錯，那也是乘願再來。不到西方極樂世界去，現在也能乘願再來，那是怎麼回事情？我的願力超過業力，就乘願再來。我的戒定慧之力，超過貪瞋痴的力，只要這樣集合起來，你的命運改了，把你那個業報身立刻就轉成願力身。願力身自在，第一個自在「壽命自在」，你在這個世間想住多少年就住多少年，不受業報的拘束。你住在世間，你一定是有使命、有任務的，不是為自己。如果是為自己，你逃不過業力。佛經裡稱業力叫「業網」，勢力很大，一般人沒有辦法逃過。業力就是世俗人講的命運，你沒有辦法逃過你的命運。轉過來就超越，你的命運不再主宰你，而是你的願力主宰你。
住世長短，看眾生的緣分。眾生有緣，為什麼？你是「普應十方而演法」，那個願力來的就這麼一樁事情。這一方同修有感應、有感，我們就應身到這兒來，是來為大家表演的。表演什麼？釋迦牟尼佛在經論裡面常常講，「受持讀誦，為人演說」，就幹這一樁事情。受，我是來表演，我完全接受佛菩薩的教誨，完全放棄自己的妄想分別執著，隨順諸佛菩薩的經教，這叫受。不放棄自己妄想分別執著，你沒有接受。接受佛菩薩教誨，這才真正是佛弟子，真正在學佛。要學得像！善導大師教給我們：佛菩薩教我們做的，我們認真努力去做；佛菩薩說不可以做的，我們決定不違背。我們從這裡下手，這叫受持，持是保持。我活一天，我保持一天，我絕對不離開，絕對不會失掉，要受持，真的做到！
讀誦，自己經典再熟，還是要天天讀誦。讀誦的利益多，古人常說「溫故而知新」，就是說你每一遍的讀誦，肯定都有悟處，這是讀誦自己得的利益。另外的利益，是供養眾生的，供養九法界眾生。我為他們讀誦，他們不曉得讀誦，這就是迴向發願。菩提心末後一條「迴向發願心」，馬鳴菩薩說的「大悲心」，這是大悲心的落實。然後是「為人演說」，做出佛菩薩的形象，時時示現給世間人看。你不要問他看得懂看不懂？不管他。看不懂的固然很多，看得懂的也有。尤其是長時間的示現，上根利智的人短時間他覺悟了，中下根性的人看久了，他覺悟了；也許那個下根之人，到差不多自己臨命終的時候，恍然大悟！只要我們自己認真的去做，做出這個形象來，人當中覺悟的我們知道，但是也不盡然完全知道；九法界眾生，鬼神裡頭有覺悟的，我們就不知道了，有！肯定有！而且我相信，數量比人多，「普應十方而演法」，我們才能落實。
所以我們學習這兩首偈子，自己要認真修戒、修定、修慧，我們的方向、目標一定是定在平等，清淨法身，自己向這個目標去努力。自行即是化他，自行即是「稱其根而雨法」。你愈認真努力去做，真的煩惱輕，「離垢光明」的績效現前。煩惱我們現在說了，一年比一年少，一個月比一個月少，智慧一個月比一個月增長，境界不同，年年不一樣，月月不一樣。所以自行即是化他，化他就是自利。我們晝夜不懈怠，為什麼？為一切有情眾生在表演，我要做一個好榜樣給他們看，我這個樣子啟發他，讓他見聞覺知興起尊敬、仰慕、學習的念頭。無論是有意無意，顯示或者是暗示，佛法講顯冥，我們講顯示暗示，明的顯示、暗的顯示，有意無意之間都是在利益九法界眾生，這就對了。
決定不要為自己的利益，要為自己求清淨平等。絕對不要求人天福報，人天福報不是好東西。我們過去生中生生世世，虧就吃在這裡，放不下人天福報。雖然不是積極在追求人天福報，但是貪戀人天福報而不肯放下，我們虧就吃在這個地方，把清淨平等的方向、目標偏離了。現在明白了，趕緊回頭，回頭是岸，希望從今而後永遠不再偏失我們的方向。這一條說起來容易，做起來很難。真正想做，佛在經上跟我們講了兩樁事情，兩個基本的條件：親近善友，聽聞正法。在大乘經裡頭佛菩薩常講「親近善友」，到哪裡去找善友？佛菩薩是善友，祖師大德是善友，我們每天禮佛、拜佛、讚佛，親近善友；每天讀經聽經，聽聞正法，不能有一天間斷。有一天間斷，不知不覺就隨順煩惱。
尤其現代社會，誘惑的花樣無奇不有，自己要有高度的警覺。我現在不看報紙，為什麼？我看報紙那個版面，不像報紙。大概二、三十年前那個報紙，你看到它有書卷氣，有那個氣氛，不看它，一接觸心裡就很舒服，諸位同修年歲大一點的，你想一想我的話，是不是這樣？現在報紙，它那個版面讓人看了心裡煩躁，氣氛非常不好。不但報紙如此，書店也如此。我年輕的時候喜歡逛書店，書店裡頭的氣氛好、磁場好，你進入書店，真是心平氣和，非常安詳。現在書店裡頭氣氛不是如此，可見得書架上擺的東西，裡面的內容不善，讓你在那個場合裡頭，感受那個氣氛不是個好氣氛，很煩！讓你身心不寧。肯定這裡面書架上的東西正知正見少，邪知邪見多，把這個氣氛破壞了！電視，不但電視不能看，電視新聞都不能看，為什麼？新聞的畫面，裡面動的東西太多了，跟過去報導新聞不一樣了。時代真的是變了，大幅度的在轉變。今天社會的動亂，人心的不安，人可以說身心都不安，無所適從。我們仔細觀察，知道其來有自，不是沒有原因的。我們知道是什麼因、是什麼緣，我們也能夠看得出將來是什麼樣的果報。所以難得遇到《大方廣佛華嚴經》，我們好好在一起認真的來學習。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:04:06)
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