A
B
大方廣佛華嚴經 （第四九二卷） 2001/11/20 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0492
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，足行神偈頌第五首：
【如眾生數普現身，此一一身充法界，悉放淨光雨眾寶，如是解脫星幢入。】
這是妙寶星幢的偈頌，他所修學的法門是「念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門」。示現帶領大眾修行，用現在的話來講那是全方位的。從發心到形象，為眾生演說，面面俱到，就像諸佛如來果地上的示現沒有兩樣，我們看了自然就會感覺到這是諸佛如來慈悲示現。偈頌裡面跟長行合起來看，意思非常明顯。
『如眾生數普現身』，這才真正顯示出如來果地上的圓滿德能。盡虛空、遍法界有多少眾生，佛就能現多少身，真的是能夠現無邊的色相，這是不可思議，理事無礙、事事無礙的境界。我們要學，要學為眾生現身說法。我們沒有佛菩薩這樣的大神通、大智慧、大德能，但是我們要知道如何學習，如何把我們所讀的這些經文落實到自己實際生活當中，這就對了。當然這需要智慧，如果真正發心，我想這樣的智慧佛菩薩會加持。果然有心為眾生、為佛法，不顧自己，自己的利害得失忘得乾乾淨淨，這樣就能得三寶加持。這裡頭我們必須要記住、要明瞭，有絲毫自己的利害得失夾雜在裡面，感應就沒有了，即使有感應也非常薄弱。而實在講，你有利害得失在裡面，這是妄想，妄想足以著魔。
我們現在在世界許多國家地區，看到學佛的同學，有出家的，有在家的，著魔了。嚴重的實在講很可憐，他的歸宿是神經病院，我們中國人講瘋人院，人發瘋了，醫學裡面講的精神分裂症，我見過很多，聽過的就更多了。他們的家親眷屬來找我，希望我幫助他們，實在說我無能為力。但是我總會反問他一句：「他是不是喜歡感應？是不是喜歡神通？」他說是的。每一個著魔的人都喜歡神通感應，喜歡神通感應是私心，也就是我剛才所講的夾雜著個人的利害得失，以為自己能學一點神通，或者接觸一點神通，就覺得自己高人一等，「別的人不如我，我能通靈。」你只要有這種幻想，有這個妄想，魔得其便。這些道理與事實真相，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講得很透徹。
孔老夫子教導我們「敬鬼神而遠之」，這個態度正確。鬼神有沒有？有，孔老夫子清楚，鬼神確實有。鬼神也是眾生，既然是眾生，他有佛性，我們禮敬諸佛，鬼神也在其中，所以我們對他要禮敬。鬼神裡面有善行的我們要讚歎，不善的不讚歎。我們見鬼神也應當供養，這是平等的，禮敬跟供養是平等的。什麼叫「遠之」？「遠」的意思就是不向他學習，他也是凡夫，充其量他的神通比我們大一點。我們知道天神跟鬼神都有報得的五通，他沒有漏盡通，漏是煩惱，沒有漏盡通這個意思就是說他煩惱沒斷，換句話說，他還有七情五欲，他還有喜怒哀樂，欲界的這些鬼神跟我們人間差不多。
二十八層天，愈往上面去情欲愈淡薄，他沒有斷。但是，真正的天神是善的。你們想想忉利天，忉利天的業因，他是修什麼樣的因行能夠往生到忉利天？佛跟我們講，他們修上品十善，真的是心善、言善、行善，十善業道在他們的身上可以打一百分滿分；這個人他如果沒有學佛，他不知道往生西方極樂世界，肯定生忉利天。如果他心地清淨，這就是講他有一點定功，不容易被外面境界所動搖，不受五欲六塵的影響，他就生夜摩、兜率，往上升了。真正定功修成了，心地真正清淨了，外面境界確實不動心，眼見色、耳聞聲，確實在境界裡頭不會起心動念，也沒有分別執著，心地充滿了善行，就跟《十善業道經》上講的一樣，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，充滿了善心，充滿了慈悲喜捨，他就生到色界天，他不是在欲界。欲界裡面習氣煩惱有沒有？有，沒斷，但是絕不起作用，這是什麼道理？定功伏住了！我們一般講功夫得力了，他能把這些煩惱習氣伏住。見色的時候見如不見，聞聲聞如不聞，在一切境界裡頭永遠保持自己的清淨心、平等心、慈悲心，色界天人！還會有喜怒哀樂，那是什麼人？修羅、羅剎、妖魔鬼怪，他有很重的喜怒哀樂，你恭敬他他歡喜，你稍稍得罪他，他就發脾氣，不是天神。我們常常讀大乘經，佛在經上講得很清楚。
四王天、欲界天以上的，他們的生活狀況、學習的狀況，佛在經上都說得清楚，所以如果我們有這些接觸的時候，我們要明瞭。像這一類接觸，我們也常常聽說，去年我們在新加坡，居士林念佛堂杜美璇居士被靈鬼附身，講了一個鐘點的話，念佛堂的同修們個個親眼見到鬼神附體，我們人跟他接觸，可以跟他對話。他說出來，借著人的身體說出來，被附身的這個人，自己的頭腦完全被鬼神控制，不起作用，鬼神是取而代之，這是真的不是假的。事後杜美璇居士來看我，把發生事情經過情形詳細告訴我，到她清醒鬼神離開她的時候，她什麼都不知道，旁邊的人把經過的事情告訴她的。這個鬼神是老林長陳光別居士的冤親債主，人數很多，不是一個。從他們口裡頭說出來，證明老林長往生西方極樂世界，我們聽到非常安慰。
老林長一生護持佛法，但是對佛法沒有正信，也沒有修持，晚年退休在家裡頭養病。他病了四年，在家裡養病。養病沒有事情，李木源居士把我們講經的磁帶、錄像帶送到他家裡去，他每天就面對著電視聽經，他聽了四年，一天聽八個小時。不聽經的時候他就念佛，真修行，四年的功夫真修。每天聽經念佛，累了就休息，電視機就擺在他床鋪靠腳的這一面，他一睜開眼睛就可以看到，這樣他成功了。往生的前一天我去看他，給他做皈依的儀式，頭腦非常清楚，他第二天就走了。他往生預知時至，三個月之前他自己在一張紙上寫了十幾個「八月初七」，家裡人也不知道是什麼意思，也不敢問他。八月初七那天他往生，三個月之前知道，預知時至。所以功夫不能不密集，這非常得力。四年時間，除了聽經之外就念阿彌陀佛，萬緣放下。
冤親債主看到老林長往生，個個歡喜，不障礙他了，看到這麼殊勝！那個時候我們培訓班的學生，四個人一班，輪流給他助念，這是報陳老居士護法之恩。法師們換班的時候回到居士林，這些鬼神跟著法師到居士林念佛堂，說明他們是善意，沒有一點惡意。居士林的護法神准許他們進來，道場真的有護法神、有道場神。來做什麼？有兩樁事情要求，第一樁事情要求皈依。那個時候我正在香港講經，新加坡同修打電話給我，說出這樁事情，我就吩咐他們給陳光別老居士的冤親債主做三皈。第二個要求，要求聽經，指定聽《地藏菩薩本願經》。我們告訴他，我們五樓的講堂每天都有法師講經，你可以去聽。他說五樓講堂的光太大，鬼神受不了。最後我們就想到二樓是餐廳，一樓也是餐廳，我們在餐廳裝一個電視，播放《地藏菩薩本願經》的錄像帶，二十四小時不中斷，他們接受了，他說這個好。所以那個時候電視機日夜播放，主要是給鬼神聽的，他們要求的，這是真的不是假的，新加坡同修都知道。
我們在台灣、在中國大陸、在許多地方都曾經看到鬼神附身的，凡是這樣的接觸，我們自己一定要有智慧，要能夠辨別他是哪一道的鬼神。大乘經讀多了，你就會了解他是哪一個層次的鬼神，他是色界天的，還是欲界天的，欲界天是哪一天的。可是我們所接觸到的，多分是四王天以下的。為什麼？煩惱習氣很重。忉利天以上，天神來的時候溫文儒雅，你得罪他他也不會發脾氣，寬宏大量；但是四王天以下就沒有這麼大的度量，他會斤斤跟你計較。如果要是魔、靈鬼，計較的心態就非常嚴重，一接觸、一看一聽就明瞭，他們還是六道凡夫。現在這些鬼神他們也在聽經、也在念佛、也在真正修行，這個好事情。凡是聽經修行的鬼神，心態都改變了，真的改惡為善，改迷為悟，確實回頭，我們常講「回頭是岸」。我們今天道場在這邊講經，有沒有鬼神聽？肯定有，鬼神來聽經的數量超過我們現場人數不曉得多少倍！
佛菩薩能現身，我們學習佛菩薩，『此一一身充法界』，這是佛菩薩明顯能做到的。我們今天利用科技、利用網際網路也充法界了，至少充我們人法界，在全世界打開網址都能收到。我們現在念念當中想，如果大家都這樣想，這個力量就很大。「一切法從心想生」，我們想什麼？我們想有一個衛星電視頻道，現在雖然沒有這個力量，想、常常想、多想，總有一天想到，這個緣成熟了。我們今天為什麼抓緊時間來講這部大經？就是希望將來這部大經，我們這些錄像帶能夠在衛星頻道上廣播。頻道我們如果拿來了，沒有東西播，那就難了。所以我們現在沒有拿到的時候，我們要充分準備軟件；我們有足夠的軟件，用這個來感動諸佛菩薩。佛菩薩在當年能夠送一個道場給蓮池大師，蓮池大師的道場是感應來的，所以他主要的大殿不叫「大雄寶殿」，叫「神運殿」，這個大殿是神明造的。我們將來感應到的頻道，叫「神運頻道」。我們所有這些講經錄像，都可以在這個頻道上傳播，全世界都能收聽得到。我們天天在想這個，現在我們抓緊時間來講這些大經，這是具體的枝幹。如果要是快，大概我們這部經還沒有講完，這個願望就滿了。
我們不為自己，我們為一切眾生，把如來最微妙的大法介紹給廣大的群眾，幫助他們過美滿的生活、有成功的事業、幸福的人生，我們不求自己的幸福快樂，希望看到一切眾生幸福快樂，所以「此一一身充法界」。『悉放淨光雨眾寶』，電視放光，內容是法寶，是諸佛菩薩、古聖先賢的教誨。這個解脫門，這種修行方法，妙寶星幢足行神他得到了，他從這個地方契入。真的「一切法從心想生」，我們要常常作如是觀，常常作如是想，當然我們也會入這個法門。從心思、從形象、從妙音，圓滿的奉獻，圓滿的供養。第六首：
【如來境界無邊際，普雨法雨皆充滿，眾會睹佛生歡喜，此妙音聲之所見。】
這是樂吐妙音足行神，他修學的法門是「出生無邊歡喜海」，我們從他的讚頌看到，他是身教、言教二者俱到，這是一位真善知識。天台大師說了一句名言：「能說不能行，國之師也」，我們求善知識，要懂得天台大師的意思。天台大師是這個說法，清涼大師也是這樣教我們。我們要求一個完全沒有過失的善知識，這樣的老師找不到；清涼大師講得很透徹，完全沒有過失，只有如來一個人，你找不到過失。除如來之外，大聖大賢，要求自己一生沒有過失，難事！不容易。
我們求善知識怎麼求法？應當看他的正面，看他的善行，不要看他的缺點，不要看他的過失。清涼大師講得很好，即使這個善知識真的有過失，我們用什麼態度？我們要捨他的過失，取他的法，他說的法是正確的，沒有說錯。大師後面又說，這個善知識在世間示現，應機說法，像五十三參裡面勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女他們所示現的貪瞋痴，反面的，那是什麼？大權示現，他用這個方法度那一類眾生，那一類的眾生根性不一樣，他就服這個。這是大權示現，我們肉眼凡夫看不出來。如果你要是對善知識懷疑，自己錯了，自己把大好的機緣失掉了。清涼大師這個話，是在文殊菩薩教善財童子參學的一番重要開示，清涼大師在末後有這樣一個註解，為我們解釋，真正的學人不見善知識的過。在唐朝時候，禪宗六祖惠能大師講得更清楚、更透徹：「若真修道人，不見世間過」，世間一切眾生的過失都不見，何況善知識！六祖能大師一生成道，不是偶然的，這一點我們要把它學會，學會了得大利益。
過去我離開台灣，住在新加坡，依李木源居士的護持，我寫下「生活在感恩的世界」，我寫了六條。這六條諸位仔細去看，「不見世間過」，才能成就自己的清淨平等慈悲，才能成就自己的真實智慧。還有一點不平的意氣，錯了！我們學佛學什麼？學佛、學菩薩，佛菩薩對九法界眾生是平等的，沒有不平；我們要是有不平，那是凡夫，那不是學佛。學佛就是學佛的清淨、學佛的平等、學佛的真誠、學佛的正覺、學佛的慈悲。試問問我們二六時中是不是學這些？
我們再看菩薩的讚頌，『如來境界無邊際，普雨法雨皆充滿』，這就是樂吐妙音足行神他所學習的境界。真的學佛像佛，學得很像，於一切境緣當中不起分別執著，他才能做到「普」，普度眾生。由於自己普度眾生，這才真正度了自己；如果不能普度眾生，怎麼能度自己？這是什麼道理？你普度眾生，你的心廣大，你的心清淨，就像大乘經上所說的「心包太虛，量周沙界」，你才能做到普。「心包太虛，量周沙界」，其實就把自己度了，自己超越十法界；不但是超越六道，超越十法界了，豈不是度了自己？度別人真的把自己度了。不肯度別人，你的心量狹小，小心量出不了六道輪迴，換句話說，自他都不能得度。大乘法的妙就是妙在起心動念度他，起心動念為九法界眾生著想，不為自己，這樣就普度了。
眾生需要什麼法門，我們就供養什麼法門；我們自己沒有這個能力，我們可以在世尊遺教裡面去選擇，選擇契機的這個法門。我們針對現前的社會，哪一個法門最合適？《大方廣佛華嚴經》。這部經你要問我，「是不是法師你選擇的？」我跟你說不是的。哪一個選擇的？弘一大師選擇的。我對於他老人家的選擇贊同、歡喜，他選擇的確實是好。直接為我介紹的是方東美教授，這是直接教導我的。我前面的兩位大德，一位是出家大德，備受大眾景仰的弘一大師；另一位也是我的親教師，方東美先生，所以我學習這部經是有師承的。為我講解這部經的是李炳南老居士，我在台中聽他老人家講《華嚴》，然後細細的去讀誦，才明瞭這部經針對現前的社會。二十一世紀的社會非常複雜，這些眾生確實像《地藏經》上所說的，「剛強難化」到極處，《大方廣佛華嚴經》這一付藥很對症，所以我們大家在此地讀誦學習，都非常歡喜。
足行神是我們修行的引導，是我們修行的帶路人，他帶領我們走向佛道、走向覺道。所以看看每一位真的都是「心包太虛，量周沙界」，這是我們要學習的。我們要把聖賢教誨在一切時一切處，以善巧方便介紹給大眾，要肯定我到這個世間來就是幹這麼一樁事情；除這一樁事情之外，我沒事，什麼事都沒有。『眾會睹佛生歡喜』，「眾會」就是說我們所接觸的一切眾生，聽到了佛法、看到了形象，這個「佛」在哪裡？佛是自己，自己是佛的代表。我出家，佛示現的出家身分；我在家，佛示現的在家身分。
怎樣才像個佛？淨業三福，這是根本。無論在家出家，你所表現的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要把這個做出來，從你的相貌、從你的風度顯示出來給人看，這是佛。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，細行要學。細行太多了，我奉勸諸位，至少我們要學沙彌十戒二十四門威儀。我們真幹，真的是佛的樣子，釋迦牟尼佛的樣子。我是釋迦牟尼佛的學生，學生總得像老師；老師的形象是學生的表演，學生是老師的模樣。古人講「觀其徒而知其師」，看到這個徒弟的形象，就知道你老師。老師會不會教，老師有沒有真的學問、真的德行，學生學到了幾成。「觀其友而知其人」，看看你交接的是哪些朋友，就知道你是什麼樣的人；你是善人，你是惡人，你跟哪些人在一起，「人以類聚，物以群分」。果然表現的是佛菩薩的形象，所有眾會就是一切聚會當中，這些人看到你都生歡喜心。『此妙音聲之所見』，就是樂吐妙音神他見到了。下面一首偈：
【佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中，調伏眾生靡不遍，如是栴檀能聽受。】
栴檀樹光足行神，他修學的法門非常契合我們娑婆世界的眾生。文殊菩薩在楞嚴會上，代表娑婆世界眾生選擇法門，他說得好：「此方真教體，清淨在音聞」，講我們娑婆世界眾生的根機，六根耳根最利。所以世尊當年在世，用音聲作教體，每天跟大家講經說法，上課用音聲，不用文字。再看看古老的中國，孔老夫子教學生也用這個辦法，用音聲。確確實實證明文殊菩薩講的沒錯。栴檀樹光足行神，他用的是這個方法。『佛音聲量等虛空』，周遍法界；『一切音聲悉在中』，九法界眾生的音聲，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛說法眾生得真實利益。
足行神偈頌第七首：
【佛音聲量等虛空，一切音聲悉在中，調伏眾生靡不遍，如是栴檀能聽受。】
栴檀樹光足行神，他所修學的法門是「以香風普覺一切道場眾會」。前面雖然說了一些，意思還沒盡，我們在此地做一個補充。『一切音聲』當中，音聲的內容是『調伏眾生』，後面三個字好：『靡不遍』，無有不遍，遍是普遍，遍及。這一句裡面為我們顯示出諸佛菩薩無盡的慈悲，為眾生設想得周到。一切眾生無始以來的煩惱習氣，佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，所以有能力對治。那我們要問，佛既然有這樣的能力，對我的煩惱習氣觀察得這麼清楚，又有方法來對治，我今天為什麼還不能成就？就像去年我在吉隆坡遇到一個小乘法師，跟我談話，埋怨釋迦牟尼佛，他說：「佛講眾生度盡我才成佛，我還沒有度，釋迦牟尼佛怎麼能成佛？」責怪佛菩薩。我告訴他，你錯了！佛菩薩對你很了解，佛菩薩教導你也非常周到，問題在哪裡？你自己沒有依教奉行，你怎麼能怪佛菩薩？「哪一點叫我不責怪佛菩薩？我哪一點沒有奉行？」佛菩薩教你忍辱，你做到了沒有？學佛還一肚子怨氣，般若波羅蜜你沒有，禪定波羅蜜你也沒有，忍辱波羅蜜你也沒有，布施、持戒統統都沒有，你怎麼責怪佛菩薩？
所以孟夫子講得好，境界現前的時候，聰明人、有智慧的人「反求諸己」，遇到挫折、遇到障礙，回過頭來反省，過失在自己這一邊，不在別人，別人那邊哪裡有過失？孟夫子尚且懂得這個道理，何況佛菩薩！經上講的話句句真實，我們不能成就，實在講，怪我們聽不懂佛的話。天天在讀，天天在聽，沒有聽懂。不要說別的不懂，淨業三福就不懂。為什麼說你不懂？你沒做到，懂的人一定做到，沒有做到的人肯定不懂。這是早年我初學佛的時候章嘉大師告訴我的，他老人家跟我講，「佛法知難行易」；行易，你不能行，你不知。這句話以後我愈想愈有道理，確確實實如是，佛法不是知易行難，佛法是知難行易。佛法如是，使我們聯想到所有一切聖賢教誨都是知難行易。怎麼證明？我們看看三四歲的小朋友，你教他他能做到，這是行易，這是我們真的看到了。
現在在台灣、在中國大陸，有一些人發起兒童讀經。我聽楊老師告訴我，教《弟子規》。他在台灣教的時候，三四歲的小朋友他做到，反過頭來看他父母沒有做到，他會告訴父母，「這一條你沒有做到，那一條你也沒有做到。」他做到了。行真的是易，知實在是難；真正知道了，哪有做不到的道理？所以「調伏眾生靡不遍」是一句實話，我們今天沒有得到世尊的調伏，是我們自己粗心大意。實在講我們讀的也不少了，聽的也不少了，沒有聽進去，沒有看懂，所以日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，不能得大自在，不能隨眾生緣，還一味執著自己的妄想分別執著，那當然生煩惱。放棄妄想分別執著得自在，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。第八首：
【一切毛孔出化音，闡揚三世諸佛名，聞此音者皆歡喜，蓮華光神如是見。】
蓮華光明足行神，他所修學的是念佛法門，我們在前面看到，他所主修的是「一切毛孔放光明演微妙法音」。「微妙法音」，我們從偈頌裡面明白了，微妙法音是『三世諸佛名』。聞佛名的功德不可思議，一歷耳根永為道種。所以佛在一切經論裡頭，讚歎諸佛名號，名號裡面所詮釋的是圓滿的功德。我們這些年來，在經教裡面看出來了，就像梅光羲老居士在《無量壽經》序文裡面，所引用的隋唐大德，那個時候不僅是中國的這些大德們，還包含著高麗、日本當時在中國留學的這些高僧，他們共同來觀察，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪一個法門，也就是今天講哪一部經典講得最圓滿、最殊勝？幾乎不分宗派，所有這些大德們都肯定足以代表整個佛法的，就是《大方廣佛華嚴經》，稱這部經叫根本法輪，一切經是華嚴眷屬。一切經都是講《華嚴》某一個部分、某一個單元。所以從前方東美先生告訴我，《華嚴經》在整個佛法裡面，它是概論；像我們研究哲學，哲學概論，無所不包。
於是這些大德們再深入的觀察，發現《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿；《華嚴》能夠得到究竟圓滿，是最後結歸在《無量壽》，普賢菩薩十大願王導歸極樂。於是大家也是公認《無量壽經》第一。《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，引導我們入《無量壽》，這才得究竟圓滿。所以前清初年，乾隆時代，彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》；《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這個話說得有道理，沒有說錯。《無量壽經》，現在我們真正是希有難逢，見到夏蓮老的會集本。我們再深入觀察，這四十八品裡頭哪一品是第一？最殊勝、最重要的？當然是第六品「發大誓願」，彌陀四十八願。四十八願這四十八條，哪一條第一？這個不必我們說，古大德已經給我們說出來，第十八願。十八願是什麼願？十八願就是「諸佛名號」，臨終十念決定往生，所以十八願是四十八願的核心。於是我們就明白，名號功德第一。
四十八願是阿彌陀佛名號的註解、詳細說明；一部《無量壽經》是四十八願的註解；《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解；釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，是《華嚴經》的註解。我們從這個地方去觀察，才知道阿彌陀佛六字洪名的功德不可思議，包括了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切佛法。釋迦如是，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生說無量無邊的佛法，也不超過這一句「南無阿彌陀佛」。『闡揚三世諸佛名』，「三世諸佛名」就是南無阿彌陀佛。『聞此音者皆歡喜』，九法界眾生，甚至於包括一真法界四十一位法身大士，我們一心稱念，不夾雜一個妄想，念這一聲「南無阿彌陀佛」，十法界的一切眾生沒有不歡喜。由此可知，我們如果想令一切眾生生歡喜心，應該怎麼做？念佛。
淨業三福最後一條「深信因果」，這句話怎麼講？我在初學佛的時候，看到這一句不懂，我想了三、四年，有一天忽然明白了，為什麼？淨業三福三條，頭一條是人天福報，第二條是小乘福報，第三條是菩薩的福報，大乘。「深信因果」放在第一條我不會懷疑，因為我們凡夫都知道，種善因得善果，造惡業要受惡報，這個「深信因果」我們凡夫都知道，菩薩還要修嗎？我大惑不已！這個疑問在心裡三四年。有一天忽然搞通了，才曉得那個因果不是普通因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。我從什麼地方明白的？從佛在大經裡面講的「一切法從心想生」，忽然悟出來了。一切法裡頭包括佛，從心想生。大勢至菩薩講的「憶佛念佛」是因，「現前當來，必定見佛」是果，見佛就成佛。所以我才真正懂得這一句，「念佛是因，成佛是果」。我這才把淨業三福這十一句講清楚了，搞清楚搞明白了，這個地方是證明。「聞此音者皆歡喜，蓮華光神如是見」，這是專修專弘念佛法門。第九首偈：
【佛身變現不思議，步步色相猶如海，隨眾生心悉令見，此妙光明之所得。】
這是微妙光明足行神他的讚頌，他主修的法門是「其身遍出種種光明網普照曜解脫門」。這一個修行帶頭人是以身作則，現身說法，不僅是言教，也是身教。讚頌裡頭第一句『佛身變現不思議』，跟我們說明佛沒有一定的身相，隨眾生現相。『步步色相猶如海』，海是比喻深廣無際，「步步」就是指一切時一切處，決定是以眾生心隨機應化；眾生心是感，佛身是應。感的人有心，應的人無心。我們跟眾生為什麼不能感應道交？我心想他，是感；他心想別的東西，這就不能應。如果要是正好我這個時候想他，他這個時候想我，就會有感應，沒有這麼巧的事！佛的妙，妙在哪裡？佛沒有想，所以眾生有念頭想，佛立刻就應，通的！沒有障礙。我們是妄念紛飛，我們可以感佛菩薩，佛菩薩能應我們，我們對眾生就很困難，道理就在此地。佛菩薩跟一切眾生感應道交，不可思議。
我們是怎麼學法？我們沒有佛的神通道力，也沒有如來的智慧方便，我們怎樣把這個教誨落實？那就是我們一般常講的察言觀色。我們要是看人多了，你看看算命看相的、看風水的，這些人從事於這個行業，靠這個吃飯的，因此他對於一個人的觀察就很細心。不像我們粗心大意，我們不是搞這個行業，不依這個吃飯，所以就不留意；他們靠這個行業吃飯，觀察人真的是觀察入微，他看的人多了，經驗豐富。所以我們講到察言觀色，他們真是一流，這樣才能夠應機說法，我們在這裡學這個。
接觸眾生，我們聽他的音聲，看他的表情，就知道我們應當給他說些什麼，他能接受，他不會排斥；如果是很適合他的心意，他就會非常歡喜，不太歡喜的時候他也不至於反對。如果我們一提出，跟他談話的時候，他的表情就不好，就表現出不能接受，這個話立刻就要終止，不能再說下去，說下去就傷感情、惹是非，甚至於叫對方記仇恨，禍從口出。對方不是佛菩薩，不是高等的天神，他有瞋恚，他有嫉妒，他心量狹小，我們雖然好心好意把聖賢大法貢獻給他，他未必樂意接受，未必領你的情；甚至於還起反作用，「你拿這些東西來教訓我！」反目成仇，這個麻煩大了。
清朝從開國，宮廷裡面就常常講《無量壽經》，一直到咸豐的時代都沒中斷過；咸豐皇帝死了，慈禧太后執政，就把宮廷裡講《無量壽經》廢止，她不喜歡聽。她喜歡什麼？喜歡聽戲，宮廷裡面天天演戲，搭上戲台。為什麼不喜歡聽？大概我們看到這個經文裡面所講的，可能她犯了不少毛病，聽了不舒服。自己稱「老佛爺」，釋迦牟尼佛可以擺在旁邊了，她自己是老佛爺，誰還敢在她面前講佛法？她所樂聽的都是奉承的、巴結的、讚揚的，清朝的國運一落千丈，最後亡在她的手上。這是說明察言觀色是多麼重要。
第三句講得好，『隨眾生心悉令見』，滿眾生的心願。你心量小跟你說小法，你心量大跟你說大法，你喜歡空，跟你說空法；你喜歡有，跟你說有法，「隨眾生心，應所知量」，菩薩所修的。這樣才真正能夠利益眾生，讓一切眾生生歡喜心，我們一般人講辯才無礙。往年我們學經教的時候，李老師對於觀機這一門非常重視，他教初學，這是一個重點的科目。另外一個重點科目是結緣，你要不結緣，你的成就再高、辯才無礙，你跟聽眾沒有緣，縱然你講經講得天花亂墜，沒有人喜歡聽。他老人家舉出很多例子跟我們說，鼓勵我們平常要廣結善緣、廣結法緣，到你將來發心弘法的時候、上講台的時候，聽眾多，法緣殊勝。
要想法緣殊勝，不能不修布施波羅蜜，布施才能跟人結緣，這是個重點。要想契機，那你一定要修忍辱波羅蜜，你才能夠應機，絕對不可以隨順自己，你要懂得恆順眾生。隨順自己，「我想怎樣怎樣」，不行！他又想怎樣怎樣，你怎麼辦？意見就不和，不和麻煩就來了，障礙就來了。所以佛菩薩修忍辱波羅蜜，自己沒有意見，隨順別人的意見，調和別人的意見。要懂這個道理，這才是解決問題的辦法。我們看看古往今來，人與人之間許多誤會、許多衝突，乃至於導致不幸的戰亂，原因是什麼？堅持自己的意見，不肯接受別人意見所導致的。佛菩薩清楚，聖賢人明瞭，所以教我們忍讓。處處忍讓，學隨緣隨喜，學隨心應量。這個地方妙光明菩薩，微妙光明足行神，他在這裡教我們。最後一首：
【十方普現大神通，一切眾生悉開悟，眾妙華神於此法，見已心生大歡喜。】
這是積集妙華足行神他的讚頌，他主修的法門是「開悟一切眾生，令生善根海」。這是總結修行帶頭人必須具有的德行，他才能夠領眾，他是一個稱職的領眾。『十方普現大神通』，這就是現身應機說法。『一切眾生悉開悟』，這一個目標很不容易做到。說法不能不契機契理，所以佛經稱之為「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，稱之為契經，跟世間書不一樣。世間的典籍有契理不契機的，有契機不契理的；佛法理機雙契，才能令一切眾生開悟。這一切眾生不開悟怎麼辦？我們曉得一切眾生根機不相等，我們在經典上常常讀的，成熟的根機一聽就開悟，這種人不多。
我們以禪宗為例，達摩祖師在少林寺面壁九年，難道每天盤腿打坐一句話不說？這個想法是違背常理，他除了打坐的時間，他也吃飯，他也會散步，也會跟大家聊聊天，也會跟大家討論一些佛法，沒有一個開悟的。但是雖不開悟也要說，給這個眾生種善根。後來遇到慧可，慧可開悟了。一切眾生裡頭有一個開悟了，沒開悟的是根沒成熟，沒有成熟怎麼辦？幫助他增長善根，這就對了。沒有善根的人，幫他種善根，這就是前面講的隨眾生心而授法，把法傳授給他。絕對不是每一個眾生都是根熟的，這不可能。有一些根利的，並沒有在身邊，他開悟了，六祖會下的永嘉大師就是的。永嘉大師開悟是沒有遇到六祖之前，他遇到行策，跟行策討論佛法。行策非常驚訝，行策說：「你確實不是凡人，你的見解是明心見性的大德。」永嘉就跟他說：「你給我印證吧！」行策說：「我不行，我的聲望資歷太淺了，你應當不辭辛勞到曹溪，請六祖能大師給你印證。」所以永嘉就到曹溪，去禮拜六祖。果然沒錯，一見面幾句話談下來，六祖就給他印證。諸位要知道，印證，六祖就是他的老師，永嘉就是他的法子，得法的弟子。老師給你印證，你沒錯。印證之後，永嘉大師調轉頭就要走了，六祖留他住一晚，明天再走，他在曹溪住了一晚。所以也留下了佳話，「一宿覺」。這是根熟，雖然沒有在自己會下，根熟，熟透了，一見面就成就了。
所以我們一定要懂得這個道理，向佛菩薩學習。沒有善根的，幫助他種善根；有善根的，幫助他增長善根；善根成熟的，幫助他開悟，一定要知道，眾生的根性不齊。我們自己也是一樣，想想自己學了多少年，修了多少年，我們自己是如何取得進步的？自己想想，然後再看看別人，你就知道這裡頭難，不容易！老師苦口婆心，反覆叮嚀。
我自己學佛，雖然在方東美先生那裡聞法，章嘉大師那裡三年奠定了根基，如果沒有李老師十年的薰陶，不會成就。跟他十年，天天聽他的教訓，天天觀察他的威儀，他老人家以身作則，做給我們看，真的放得下。他一手創辦的「臺中蓮社」，首任的社長是他，任期到了他就交給別人；創辦「慈光圖書館」，他首任館長，第二任交給別人了。把這個事業建立成就，基礎規模都上軌道了，立刻就交給別人，自己一生專門做講經教學的工作，講經教學是他一生沒有中斷的。他在台灣講經要遷就當地的同修，當地同修年歲大的聽不懂國語，需要用台語翻譯，他也培養三四位翻譯的人才，翻得很好。都是做給我們看的，真正是提得起放得下，沒有一絲毫留戀，沒有一絲毫牽掛。我們十年接受他老人家的言教、身教，沒有這樣的薰陶，現在社會風氣這樣惡劣，我們在這個社會裡沒有被淘汰，談何容易！
離開李老師那個地方，得韓館長三十年提供講經的道場，這是她全心全力，讓我每天有講臺練習。這三十年講臺上練習，天天講給別人聽，天天講給自己聽。換句話說，我從學佛到今年五十年，我二十六歲開始學佛親近章嘉大師，五十年沒有中斷，今天才有這一點小成就，實實在在不容易！我追隨老師，我聽話，如果是陽奉陰違，那就不能成就。我們同學二十多個人，成就的人不多，什麼原因？沒有完全依教奉行，沒有能夠把老師的教誨落實在自己生活上，所以不能成就，原因在這個地方。
『眾妙華神於此法』，積集妙華足行神，他在這個法門裡面成就了。『見已心生大歡喜』，見是見道，見道就是證道，大乘佛法裡這是圓教，見道位是圓教初住菩薩，見道了。初地叫歡喜地，這是在此地示現，他示現做個修行的帶頭人，好比我們大家在一塊共修，我們選他做班長，他是這麼一個身分，歡喜地的菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:08:00)
评论