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大方廣佛華嚴經 （第四九一卷） 2001/11/20 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0491
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，足行神第十句：
【積集妙華足行神，得開悟一切眾生，令生善根海解脫門。】
足行神是我們修學的帶頭人，好像我們到哪個地方去旅行，他是我們的導遊。因此在學習的過程當中，這個人非常重要，我們得到他的幫助，就會少走很多冤枉路。最後這一位，他的德號是『積集妙華』，在《華嚴經》裡面，開頭一位很重要，最後一位表法也很重要，這是總結這一個單元的精義。「妙華」就是比喻修因，總結我們修因，從他修學的法門我們就能夠體會得到。『開悟一切眾生，令生善根海』，「海」在此地是比喻，比喻的是無量無邊，一切眾生無量無邊的善根，足行神要幫助他生起，從這個地方我們就知道他的行門、他的利生功德，確實是值得我們讚歎。
我們應當如何學習？中國人有一句諺語「顧大體、識大體」，足行神確確實實是表這個意思。我們起心動念，目光之所及，要知道世出世法什麼是最重要的，幫助一切眾生離苦得樂最重要；一切諸佛菩薩修行是為這個而修的，證果是為這個而證的，倒駕慈航還是為這一樁事情。「佛氏門中，不捨一人」，這是慈悲達到究竟圓滿，我們要能夠體會得到，要知道怎樣落實，為了這樁大事，用我們凡夫的話來說，即使犧牲生命也在所不惜。菩薩所修，難行能行，頭目腦髓，只要真正利益眾生，沒有一樣不可以捨，沒有一樣不可以布施，我們要懂得這個道理，這是真實功德、無量功德。如果違背了，障礙眾生善根的生起，幫眾生生起疑惑，幫眾生生起退失菩提心，這個罪過也是無量無邊。換句話說，罪福的造作往往在我們一念之間，這一念是迷悟。唯有真正覺悟的人，他才幫助眾生生善根，幫助眾生增長福德，促進眾生聖學的因緣。這個造福是世間沒有法子相比的，這就是法布施，具體的法布施，真是大千世界七寶布施都不能夠為比。
在我們日常生活當中，最重要的作法，就是把如來經教的義趣廣泛為一切眾生介紹。尤其是我們佛門四眾弟子，出家不必說了，你是專幹這個行業的，在家菩薩也有發真正大心的，放下一切，專門做弘護的工作。我常常跟同學們說，護法的功德超過弘法，雖然常說弘護一體，而確確實實護法超過弘法。佛在《涅槃經》上講到，我們在《華嚴經》清涼大師註解裡面也引用《涅槃經》這些經文。這個話怎麼說？弘法的人是到課堂直接上課，就像學校裡頭的教員，教員有機會跟學生上課，你們想想他需要什麼條件？他需要學校，他需要教室，他需要學校校長聘請他，他是個再好的教員，他沒有場所，他沒有教學的對象，沒有人認識他，沒有人聘請他，他這一生有再大的長處，也是沒有辦法發揮。所以他需要護法，學校是他的護法，校長是他的護法，有學校，有校長聘請他，這才有學生，這才能發揮他的長處。所以諸位要曉得，住持正法是什麼人？聽聽名稱就曉得了，一切道場的住持，他是真正住持正法的，正法久住要靠他，不是靠弘法的人。弘法的人沒有這個力量、沒有這個權，他有權。
住持是主，講經說法的法師是伴、是賓，賓主我們要分清楚。就服務的面來說，住持所擔負的責任大，工作量多；教員很單純，請你講哪一門功課，你只在這一門功課下功夫，把它講好，如果你又能以身作則，把它做到，你是個很好的教員。論功德還是住持排在第一。由此可知，你是個住持，主持正法的人，這學校你當校長，你要是不聘請教員來教學，這個校長就有過失了。校長一定要招收好學生，聘請好的教員來教學，這個教育是成功的，這個校長有智慧、有德能。所以每一個大大小小道場的負責人，佛門一般稱住持、方丈，他們的責任大，他們是如來正法的主持人。「積集妙華」，這個德號形容他們的無量功德，他們做的工作就是開悟一切眾生。不必自己上課，校長不必自己跟學生上課，聘請好的教員，培養人才，替佛門培養師資，住持正法。
「令一切眾生」，一切，得有這個心，九法界眾生，佛是這樣讓我們生起廣大心、平等心、大慈悲心，決定沒有嫉妒障礙。一個好的教員到什麼地方去教學？一般來說是緣分，哪裡有緣哪裡去。這個緣分一般講有三種：第一種是人事，有沒有大德的護法來護持、來禮請？佛家講禮請就是我們現在所講的聘請，請你到這個地方來講經說法，這是第一個緣。第二個緣是聽眾，要觀察這一方聽眾的根機，我所學的法門、我所弘揚的法門契不契大眾的根機？第三個叫時節因緣，包括時跟處，你看看每一部經一展開，不是有六種成就嗎？那六種成就就是緣。我們要考慮的就是「主成就」，這個主不是講經說法的主，那是釋迦牟尼佛，這個主是邀請我們的人，這個寺院道場的主人，他熱心弘法利生，熱心提拔後學，這主成就有了；「處所成就」，這裡有莊嚴的場所，有很好的學習環境。「時成就」，時節因緣，這個地區安定，我們可以在這裡安心的學習；「眾成就」，有許多同學、有許多聽眾，聽眾都是我們同學伴侶，我們大家在一起學習、在一起互相切磋琢磨，這是種種條件成就了。
這個道場從住持、法師、道場本身所有幹部義工，再包括我們所有的聽眾，我們都要有一個共同的理念：幫助一切眾生生長善根。我們要同願、同德、同行，佛法才能在這個世間推廣教學，幫助這個世間一切眾生改惡為善、轉迷為悟，這個功德不可思議。用這個來做足行神的總結，我們想想這個意思很深很長。現在我們接著看偈頌：
【爾時寶印手足行神，承佛威力，普觀一切足行神眾而說頌言。】
說偈儀我們念念就行，前面都說過。第一首：
【佛昔修行無量劫，供養一切諸如來，心恆慶悅不疲厭，喜門深大猶如海。】
這是寶印手足行神的讚頌，他所修學的法門是「普雨眾寶生廣大歡喜」。我們在讚頌裡面看到，就知道怎樣去學習了。『佛』是講一切諸佛如來，過去生中修行，時劫之長沒有法子計算，大經這樣的句子太多太多。佛說這個話的用意在哪裡？時時刻刻提醒我們，修行是要無量劫，絕對不是短時間能成就的。因此我們一定要發長遠心，永遠沒有休息的這個心。沒有成佛，我們苦修是為了自己成就，自己成就之後還是苦修，為一切眾生示現。眾生無盡，我願無盡，一定要效法普賢菩薩無有疲倦，不厭煩、不疲倦，無有疲厭！沒有長遠心怎麼能成就道業？
長遠的修行，跟諸位說最大的障礙是遇到挫折、遇到困難、遇到障礙，用什麼方法去突破？用忍辱波羅蜜。佛教導我們「以苦為師」，我們願意吃苦，你才能突破；如果怕吃苦，這苦難自己受不了，必定退轉。古往今來的修行人，從這個地方退轉的不知道有多少，受不了苦難，禁不起挫折，所以修行要無量劫。如果不怕苦、不怕難，勇猛精進，那就是《華嚴經》善財給我們示現的例子，一生圓滿成就，這是我們要懂得學習的。
諸佛如來在因地修什麼行？這個地方這一句講得好：『供養一切諸如來』，就是修的這一門，把我們所修的一切功德迴向菩提、迴向法界、迴向眾生，就是「供養一切諸如來」。這一句「供養」全都包括了，這裡頭含的意思多廣多深！孝敬父母、奉事師長都在「供養」這兩個字圓圓滿滿包含了。我今天斷惡修善，以這個供養如來，以這個孝養父母，以這個奉事師長；父母歡喜，你能斷惡修善，老師歡喜，諸佛如來歡喜，還有情與無情一切眾生沒有一個不歡喜。情與無情也是「一切諸如來」，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性法性是一個性，我們稱性叫如來。在相上我們用「諸佛」，從性上我們用「如來」；如來加個「諸如來」，有情無情統統包括在其中。因此我們一切時一切處，念念之中不忘供養。我們念佛是供養，我們行善是供養，我們持戒是供養，我們讀誦是供養，我們在此地與大眾一起學習是供養，《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」。
如果以普賢菩薩十願來說，禮敬是供養，稱讚是供養，懺悔是供養，隨喜是供養，請轉法輪是供養，請佛住世是供養，乃至於到最後「普皆迴向」，哪一法不是供養？再說菩薩六波羅蜜，布施是供養，持戒是供養，忍辱是供養，精進是供養，禪定、般若樣樣都是供養，這樣才顯示出《華嚴經》上講「一即是多，多即是一；一多不二」。法門平等，任何一門都含攝一切法門在裡面。有些人他不懂這個道理、不了解事實真相，他有分別、他有執著，「我學這個宗派好像跟另一個宗派格格不入」，這是錯誤。學禪的人不看教下的經典，學顯教的人排斥密宗，這些都是錯誤的行為。他不知道佛門裡頭任何一法圓攝諸宗，一法都不漏，這叫大圓滿。大圓滿是任何一法都大圓滿，並不是哪一法獨有的大圓滿，其他的一切法就不圓滿，那你就錯了。不但佛門法法圓滿，世間一切法跟諸位說，如果世間法不圓滿，那佛法還是不圓滿。所以佛法當中才說「哪一法不是佛法！」
覺悟的人法法都是佛法，世出世間沒有一法不是佛法。佛法兩個字怎麼講？佛法兩個字是覺悟，佛是覺，法就是一切諸法，世出世間一切諸法，統統都覺悟、都明白了，一切諸法的性相、理事、因果全都明白了，哪一法不是覺法？果然你要是不覺，那這個話就反過來講，哪一法是佛法？迷的人，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法；覺悟的人，幼稚園小朋友念的課本也是佛法。這才是寶印手足行神善導眾生，所以『心恆慶悅不疲厭』，廣修供養。一門含攝一切法門，生歡喜心，無有疲厭。『喜門深大猶如海』，寶印手足行神，他修的法門是廣大歡喜，「普雨眾寶生廣大歡喜」，所以「喜門深大猶如海」。布施佛法、供養佛法，這個供養是三業圓滿，善心、善言、善行，這才生廣大歡喜。第二首：
【念念神通不可量，化現蓮華種種香，佛坐其上普遊往，紅色光神皆睹見。】
這是第二尊蓮華光足行神他的讚頌，他所修學的法門是「示現佛身，坐一切光色蓮華座令見者歡喜」。所以讚頌裡面他就說『念念神通不可量』，神通是自性本具的德能、能力，他能夠化現蓮華寶座，從蓮華寶座出現光色；長行裡面我們讀到的「一切光色」，色就有香，它表法的意思很明顯。菩薩是以戒定慧三學教化虛空法界一切眾生，令一切眾生生歡喜心，這個歡喜是稱性的喜悅。為什麼？戒定慧三學是性德，九法界眾生迷失了自性，性德不能夠現前。我們要問，性德有沒有喪失掉？跟諸位說沒有喪失，佛法裡面叫迷失。不是真的失掉，是你迷了，你沒有覺察得到，雖有，好像是沒有，是迷失了，不知道自己有。
戒是行德，我們的生活行為；定慧是我們的心德，就是心意的德能。戒律是我們身口的德行，萬德萬能，這個「萬」不是數字，如果是數字，萬不算多；它是表法的，表多，無量無邊的德能德行。我們都被煩惱習氣，《華嚴經》上講的妄想分別執著蒙蔽、障礙了，它不能現前。佛菩薩為我們示現、為我們表演，希望我們從他的示現、從他的表演上得到啟示，覺悟到自己的性德，放下妄想分別執著，恢復自己自性本具的德能，如此而已。我們要想成就，那要真做、要真幹。
這四句偈，前面兩句我們要深信不疑。「念念」是我們的真心、是我們的本性，真心本性的能力；「神通」，通是通達，沒有障礙。性相沒有障礙，理事沒有障礙，因果也沒有障礙。清涼大師在這部經裡面跟我們講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這叫通。神在此地是形容，不但我們凡夫感到驚訝，神奇莫測。我們是處處不通，佛為什麼一切通達無礙？以眼來說，佛是五眼圓明，世出世間，過去無始，未來無終，佛都能看得很清楚，沒有障礙。佛告訴我們，阿羅漢的神通只能看五百世，他能夠看到五百世前，也能看到五百世後，超過五百世他就看不到了。他的神通能力有限，佛是沒有限的，我們要相信。佛能夠示現世出世間一切法，這才真正能「隨眾生心，應所知量」。眾生希望佛來度他，他就現佛相，現三十二相八十種好，這個眾生看到很歡喜。確確實實有一類人對佛很尊重，不想親近，他喜歡親近觀世音菩薩，覺得觀音菩薩很親切，佛太嚴肅了，有點怕他，那麼佛就現觀世音菩薩來度他。也有一些人特別喜歡地藏王菩薩的，佛就現地藏王菩薩而為說法。我們現在常常在外國走動，看到外國人對佛法不喜歡，喜歡耶穌、喜歡瑪麗亞，我們就懂得佛一定現耶穌身而為說法，他歡喜，現瑪麗亞身而為說法。這就是此地「念念神通不可量」。
我們要是懂得這個道理、懂得這種示現，這個世間所有一切的誤會都能夠化解，所有一切爭執都能夠消除。正如一些宗教所謂的宇宙之間只有一個真神，真神神通廣大，示現無邊，這個地方講『化現』，化現無量無邊。一個真神，我們佛門裡面不叫真神，叫自性。他們叫真神，我們叫自性，能現、能變、能化。所化現的，要記住，是『蓮華種種香』，這個意思你們懂得嗎？自性是如來化現的，決定清淨，「蓮華」表清淨；決定平等，決定不會離開戒定慧三學，「種種香」是戒定慧三學。無論他怎樣示現、怎樣變化，你仔細去觀察，身心清淨一塵不染，他表現出來的。在形象上表現出來的，決定是戒定慧三學；他的言語、行動是有規律的，他的心是安定的，充滿了智慧。我們看看這個世間所有宗教的創始人，確實符合，他怎麼不是如來化現的？
『佛坐其上普遊往』，「佛」這是從形相上說的，「其上」就是清淨平等，我們今天把它總結為真誠清淨平等正覺慈悲，這是蓮華，坐在這上面遊化九法界。『紅色光神皆睹見』，紅色光神就是蓮華光足行神，他看見了，他學到了。
足行神偈頌第三首：
【諸佛如來法如是，廣大眾會遍十方，普現神通不可議，最勝華神悉明矚。】
這是最勝華髻足行神的讚頌，他修的法門是「一一心念中，建立一切如來眾會道場」。「如來眾會道場」不在形式而在實質，這個意思我們一定要能夠體會得，然後才能夠依教奉行，自他兩利。
『諸佛如來法如是』，不是一尊佛，一切諸佛無不如是。清涼大師註解提示：「內則念念安於理事」，內裡頭念念與性德相應，我們一般講與道德相應。外面是「處處建立道場」，「外」就是講我們的色身、我們的形象，我們色身形象所表演的就是道場，令一切眾生看到、聽到、接觸到，都有所感發，有所領悟。現在人講的啟示，就是這個意思。讓人接觸到之後他有所啟示，啟示就是覺悟，覺悟之後自自然然他就發心效法，向你學習。如果過去生中跟你有緣，他就依你為師，向你學習；如果緣要是薄一點，雖然沒有正式依你為師，他暗中在學習，或者你已經往生，不住世，你的著述還流傳在世間，他依靠你的著作來修習，這是緣稍微差一等的。利益眾生，真的是無量無邊！
足行神這個單元，特別著重在形象，每一句、每一偈裡面我們都能看到特別重視形象，形象不是不重要。我們常常也曾經聽佛門大德說過，「學佛重實質不重形式」，形象就是形式。這個話有沒有道理？有道理，自行是這樣，自己修行重實質不重形式。但是要為了利益眾生，形式就非常重要，所以為什麼要建立清淨莊嚴的道場？眾生歡喜，他看到這樣的道場他就來了。由此可知，佛法裡面莊嚴形式的道場不是為別的，是為了接引眾生。大乘法裡頭常說「先以欲勾牽，後令入佛智」，這個莊嚴道場是欲勾，用這種手段來接引眾生。這個手段是現在在商業裡面講的廣告、包裝，做得好，做宣傳工作，讓大家看到聽到生歡喜心，他就到佛門裡面來看看、來觀察；真搞清楚、搞明白了，生歡喜心，他就坐下來學習了。
由此可知，形象對於接引初機是多麼重要！這一點我們不能疏忽。自己修行成就之後，作菩薩了，菩薩要接引初機，要以佛的形象出現，還要特別用一百劫的時間去修相好，修三十二相八十種好。告訴你，三十二相八十種好是果報，是福德的果報，果必有因。那我們要問，菩薩在無量劫當中修行，具不具足這個福德？答案是肯定的，當然具足。當然具足，何必還要修？表演給眾生看的，勸導眾生你要好的果報，你一定要修善因，種善因才能得善果。而實際上諸佛菩薩善因善果都已經圓滿，由此可知，他百劫修相好是示現、是表演，做給我們看的。我們要是依照這個樣子來修學，果報確實能得到，一點都不假。
從這些地方證實，佛講宇宙人生的真相，這個真相是「唯心所現」，真相是「一切法從心想生」。世出世間一切法都不是永恆的，都是生滅法，而且告訴你真相，它是剎那生滅，永恆不斷。我們今天這個身體、身相現前，這個身相怎麼來的？緣聚則生，就現相，緣散之後，相就沒有，這是一般人看的粗相。譬如我們這個經本，這經本是一本書，緣聚的時候這本書生了、現前了。這麼多紙張把它釘在一起，這一本書成立，我們叫它一本書，書生了。緣散則滅，我們把這本書一張紙一張紙拆下來，書沒有了，這本書的相不在了，紙的相又現前了，書變成很多紙張。世出世間所有的現象就是這麼生起的，佛叫「緣生法」，因緣生法。你要真正體會到這一切法是緣生的，我們這個身體是緣生的，四大五蘊合起來這個身相現前，四大五蘊要是散開，這身相就沒有了，身相滅了。
身相滅了，四大五蘊沒有滅。就好像我們剛才用這本書做比喻，這本書是許多紙張聚集起來，我們把它裝釘起來，這是一本書，你看到這本書，書本出現了；我們把書拆掉的時候，就變成一張一張紙了，書的相沒有了。書是緣生緣滅，書滅了緣沒有滅，紙張沒有滅，紙張在。如果你從這個地方細心觀察，一下體會得明白了，恍然大悟，然後告訴你真相，「緣聚不生，緣散不滅」。「緣聚則生，緣散則滅」，這是看假相；「緣聚不生，緣散不滅」，這是看事實真相。真相明白了，我們人有死嗎？沒有！我們緣散了，散了的時候我們這個物質的色身不滅，現在科學家證實了物質不滅，它轉變；精神不滅，精神是我們一般中國人講的靈魂，它又去投胎了，它去轉世了。轉世一點都不希奇，你們聽到西藏很多活佛轉世，其實哪個人不轉世？哪有不轉世的？
轉世到底轉到哪裡去？心地清淨的人不受污染，他自己知道轉到哪裡去；心地迷惑的人，他隨著自己業力去轉，不曉得轉到哪裡去。但是苦樂憂喜捨的受，他不能避免，這是六道凡夫。如果修行真有功夫，心地清淨不染，見思煩惱斷了，他轉世就轉到四聖法界去了，不在人間。證阿羅漢、辟支佛、菩薩的果位，苦樂憂喜捨這五種受他沒有了，他是永遠斷掉了。在六道裡面色界天這五種受還是有，很輕微！那是他的甚深禪定伏住煩惱，沒有斷，四禪四空天沒有斷，伏住。到四空天是完全伏住了，實際上就好像是真的斷掉了。但是四空天的壽命是靠禪定，非想非非想處天定功是八萬大劫，八萬大劫到了，他這個定功會失掉，失掉的時候苦樂憂喜捨的煩惱又現前，是這麼一回事情。所以他不是究竟，他那個叫「捨受」，不是真正的禪定。到阿羅漢所證得的，《楞嚴經》上稱之為「九次第定」，這行！為什麼？苦樂憂喜捨永遠不會現前，他見思煩惱斷了。
因此無論是自身的形象、道場形象，我們今天講硬體建設，要清淨莊嚴。我們道場形象好，裡面住眾四眾同學人人形象好，這是「諸佛如來法如是」。『廣大眾會遍十方』，這種實質、形象表裡一如，這就是修行的功夫，這就是修行的功德，這是真正莊嚴道場，這是真正莊嚴三寶，十方世界的眾生都能夠感受得到。『普現神通不可議』，「普」這個字在佛經裡面就是平等的意思，沒有分別。不分國土，佛法講國土，十方世界無量無邊諸佛剎土，不分剎土；不分族類，像《華嚴經》上講的，你看看多少族類？同生眾、異生眾，異生眾裡頭有天眾、龍眾、阿修羅眾，我們現在讀的這一段雜神眾，一共又有十九類，不分族類。現在我們是不分宗教、不分文化、不分語言，平等對待，這叫普。諸佛如來為一切眾生示現，普示現！這裡面決定沒有偏愛，我喜歡這個地區，錯了；我喜歡這個人也錯了，我喜歡這一樁事也錯了，為什麼？喜歡是煩惱，不是智慧。智慧的顯現是什麼？隨緣，眾生有感佛菩薩就有應，感應道交，這個叫示現。
即使是示現，有沒有起心動念？跟諸位說沒有。釋迦牟尼佛當年住世的時候，為我們示現八相成道，講經三百餘會，說法四十九年，他示現的是八十歲滅度。這八十年的過程當中，有沒有起心動念？跟諸位說，沒有！沒有起心動念，沒有分別執著。為我們示現形象，佛在經上講得很多，「作而無作，無作而作」，作是示現，無作就是不示現，示現跟不示現是一不是二。從眾生「感」這一方面看到佛「應」，佛示現了；眾生只看到外表，只看到假相，「凡所有相，皆是虛妄」，他看到假相，真相沒有看到，這個道理很深。
什麼人能看到真相？法身菩薩，法身菩薩心地清淨，智慧現前，他看到真相。九法界眾生都看不到真相，為什麼？九法界眾生無明沒破，沒有見到真性，沒有證得法身，他見不到。四聖法界都見不到，何況我們凡夫！我們只是在大乘經裡頭聽說而已。但是從許多原理原則我們來仔細觀察，佛講的這個話是真的，理沒有問題，事當然可能，理事不二！如果在這個地方能夠稍稍有一點體會，那對我們修學就有很大的幫助，至少我們不會迷失方向，不會對大乘經生起疑惑，歡喜信受奉行。我們樂意向佛菩薩學習，雖然學得不像，只要真學，總靠一點邊，那個利益就無有窮盡。學習的方法就是形象跟實質兩者兼顧，自行化他，給一切眾生做最好的榜樣。這裡面最重要的是觀機，不但說法要應機，示現也要應機。
現在這個社會，眾生最嚴重的病就是貪、瞋、痴三毒煩惱，真的是達到了頂峰。貪而無厭，為了貪瞋痴不擇手段，這個太可怕了！所以感得的果報是世界末日，是無間地獄，不是餓鬼道。舉世之人造極重罪業，這還得了！菩薩在這個世間，最重要的示現是什麼？無貪，要示現一絲毫的貪心都沒有；要示現大布施，讓一切眾生看到聽到肯回頭，讓一切眾生真正相信佛所講的道理是真的不是假的。什麼道理？眾生不是貪財嗎？佛說財從布施來的。我們試試看，用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來修布施，看看我們財富會不會增長？果然那個財富源源不斷而來，這就證明佛講的話沒錯。世間人還要貪什麼財？
希求財富不要用不正當的手段，用不正當的手段是造罪業；用正當的手段是歡喜布施供養。我財源源源不斷而來，我們來證實佛所說的話。法布施增長聰明智慧，無畏布施增長健康長壽，我們真幹！世間許許多多學佛的同修，佛經上這些話讀得很多、聽得耳熟，為什麼不肯幹？沒有信心，「我要真的這樣做了，把我的錢統統都捨掉了，那明天我吃飯誰來管我？」對於大乘經教佛所講的教誨，疑慮重重！他不是沒有聽見，他不是聽不懂，他懷疑，不敢接受，不敢嘗試。於是裹足不前，佛法裡面殊勝的功德利益他得不到；表面上學佛，內裡面還是被煩惱所轉。財從哪裡來？不貪。「不貪怎麼會來？」還是起貪心，還是要騙人，不騙人怎麼會發財？觀察觀察這個世間發大財的人，好像他們的手段都是不正當的，想的、做的無非是損人利己，於是損人利己之道大行於世，世間許許多多人都在學習。佛菩薩聖賢的大道沒有人過問了，聽起來「說得是很好，這是理論，這不是事實，不是真的！」
我們佛弟子，有義務、有使命把佛陀講的話，讓它字字句句都兌現，這是救世之道，這樣才真正能夠挽救劫運。我們要做，要認真努力做，要趕快去做，遲了就來不及。世間人好吃、貪吃，吃的是眾生肉；看到我們素食的人，他們批評我們素食沒有營養，對我們的健康有妨害。我們要怎樣跟他說明？最好的說明，我們這個身體的形象，形象很重要，你是肉食，我是素食，我們兩個比一比，我不但不輸給你，比你超勝很多。這是說什麼？素食是有道理的，素食對於健康長壽是有好處的。他要是看清楚、看明白，真正體會得了，他要希望健康長壽，採取這個方法你就能得到。
素食的人也確實有很多不健康的，原因在哪裡？原因在心不清淨、煩惱多。諺語說得好：「憂能使人老」，憂慮能使人老化；這句話裡頭還有很深的意思，憂慮會給你帶來疾病。所以佛陀教導我們「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，你還有什麼好憂慮的？還有什麼好牽掛的？把一切憂慮、妄想、牽掛統統放下，身心自在，你的身心跟宇宙合而為一，這是最健康的；跟大自然合而為一。澳洲土著裡面就有一部分人他們做到了，確實是健康長壽；不但是健康長壽，而且生死自在，因為他心清淨，他沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，所以他知道他過去生中從哪裡來，將來死後到哪裡去，他有這個能力。他到這個世間來遊戲神通，到這個世間來玩的，什麼時候想走，他說只要把身體各個器官的開關關住，兩分鐘就走了。他知道全身器官的開關在哪裡，他喜歡關的時候，立刻就把它關閉，兩分鐘就走了，不生病，生死自在。我們人身體的器官是不是有開關？真有開關，我們凡夫不知道，因為我們從來就沒有想過這些事情；澳洲土著他們知道，他們很清楚，所以他們的心行很值得我們做參考。
「普現神通不思議」，佛如是，菩薩如是，我們應當學習。『最勝華神悉明矚』，最勝華髻足行神他明瞭，他為什麼明瞭？他學到了，他做到了，所以他才明瞭。如果不認真學習、不完全落實，那就沒有辦法明瞭。落實在實質，就是心性上；落實在形式，就是色相上。第四首：
【十方國土一切處，於中舉足若下足，悉能成就諸群生，此善見神心悟喜。】
這是攝諸善見足行神，他教給我們「舉足發步，悉調伏無邊眾生」，我們從他讚頌裡面看到，這就是他自己修學的報告。『十方國土一切處』，這是講處所，說「一切處」當然就包括一切時，一切時一切處。『於中舉足若下足』，舉足下足也是表法，實際上說的是起心動念、言語造作。諸位要知道「一切處」是沒有邊際的，無論在什麼時候，無論在什麼處所，只要我們人身體在這個地方，也不論是白天晚上，也不論這個房間有人沒有人，沒有人的時候有鬼神。我們建築這個牆壁可以障礙凡夫，凡夫在外面看不到裡面，不能障礙鬼神。我們在攝影棚裡面做出隔音，牆外面聽不到我們的音聲，鬼神沒有障礙；隔音設備做得再好，也障礙不了祂的眼，也障礙不了祂的耳，這個事情我們要知道。兩年前，在中國東北有一位法師閉關，關房裡面山神進來了，八個山神出現在她關房裡面，門窗都沒有開，祂怎麼進來的？所以障礙不了鬼神。
菩薩在此地教給我們，起心動念一切作為都是要成就眾生，『悉能成就諸群生』，這句話說得好，這個「群生」是九法界眾生。我們的心正、我們的思想正、我們的行為端正，九法界眾生都歡喜讚歎，向你學習，你就能廣度眾生。如果你要是懈怠、放逸、懶散，這些天龍鬼神看見你，搖頭離去，善神遠離。佛在經上講「惡鬼屯門」，為什麼？你不善的心行感召來的是妖魔鬼怪。人常常跟妖魔鬼怪在一起，還會有好日子過嗎？所以你的思想，胡思亂想。這個胡思亂想，諸位要曉得，因是業障，自己的業障習氣很重；緣，就是這些惡鬼、不善的神靈，他們給你做增上緣，讓你頭腦不清楚，一天到晚迷迷糊糊，現出這種果報來。世間人對於這其中的道理，他不清楚，這是找高明的大夫都沒有法子，為什麼？大夫能治的是生理的病，這個諸位要曉得，你精神的病、業障的病，再高明的大夫都束手無策。我們要懂得這個道理，要保持身心健康，要知道消業障，要知道遠離惡緣，自己有純淨的心、純淨的思想、健康的身體。攝諸善見足行神他懂得，他從這個法門證無上道，提出他自己修學供給我們做參考。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:07:53)
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