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大方廣佛華嚴經 （第四八二卷） 2001/11/14 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0482
諸位同學：請看「世主妙嚴品」，道場神長行第四句：
【雨華妙眼道場神，得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門。】
清涼大師註解「外寶內眼，重重難捨。為物捨行，故云能雨。」這個意思就是難捨能捨。外財是身外之物，包括的範圍很廣；內財是指我們的身體，我們用勞力來為別人服務，這也是屬於內財布施。像現在外科手術，我們常常看到捐自己的器官供養別人，這是屬於內財，比外財更難捨。生病或者病故的時候，有遺囑願意捐獻器官給一些需要的人，這個還比較容易；我們自己迫切需要，別人也需要，我們這個時候能夠把器官捐獻給別人，這個難，非常不容易。道場神護法要有這種犧牲的精神，護法的工作才能夠做得圓滿。換句話說，只是一個念頭、一個願望，希望別人得利益，自己縱然是犧牲生命也在所不惜，這不是普通人能做得到的，誰能做到？諸佛如來示現為道場的護法神，他們能做到。真正為一切眾生，特別是為初學的人，或者是還沒有接觸到佛法的人，給他們做一個榜樣、做一個示範，因此這經文裡頭字字句句確實含無量義，境界廣大無邊。
菩薩的名號與他所修的法門總是相應的，所以名號裡面就能夠提醒修學的人。『雨華』，這個雨字念去聲，做為動詞用，從上面落下來叫雨；華是寶華，像世俗人常講的天女散花，雨華。『妙眼』這是比喻，眼在我們人體器官當中最重要，我們時時刻刻都知道保護眼睛。妙眼也能捨，行菩薩道頭一個要修的就是布施；佛教菩薩修學的六樁事，也就是修行的六個綱領，第一個就是布施。布施就是捨、就是放下，佛為什麼要我們學這一樁事情？它的意思、義理一定很深。佛對於學生決定沒有無理強求的，佛決定沒有，教導我們的都有很深的道理。因為眾生無始劫以來就養成慳貪的習氣，這是煩惱的大根大本，自己有的捨不得給別人，自己沒有的總希望得到，貪而無厭。
今天的社會鼓勵人貪心，這是錯誤的，慳貪心增長，社會人與人之間決定形成了競爭。爭就不是好事，這是社會動亂的根源，世間禍害的根源。世出世間古今中外的聖人對於動亂禍害的根源總是加以防範，真的是小心謹慎，不至於釀成大災難，所謂是防微杜漸。從什麼地方做起？從自己私生活裡面做起，絕對不要認為我自己私生活與社會大眾沒有關係，錯了！與整個社會大眾的安危有關係，與正法能不能住世有關係。這些很深的道理，知道的人真的是不多。所以有很多熱心護法，表現得確實是非常積極，但是你仔細去觀察，他在滅法，他在破法。為什麼？總圖自己的方便，有意無意破壞佛法的形象。破壞佛法形象是破壞自己的形象，自己的形象就是社會的形象、就是世間的形象、就是佛法的形象，哪個人懂得！
經如果照著經文表面上這樣講下去，兩三句就帶過了，是可以，不是不可以，古時候講經就是這個講法。為什麼？大家懂！所謂是舉一反三，聞一知十。現在不行，現在聞「一」這個一都可能不知道，都可能產生誤會，所以現在的人難教。我們聽到許許多多人平常接觸談話的時候，做父母的感嘆：「現在小孩兒女難教」；我遇到一些做老師的，小學老師、中學老師來告訴我：「學生難教」。為什麼難教？真正的原因在哪裡？大家疏忽了，真正原因在自己，自己沒有做子女的好榜樣，自己沒有做學生的好榜樣。老闆說員工很難帶，自己不能做員工的好榜樣，根源在這個地方。所以我們要知道，我們自己是什麼身分？昨天在第二句跟諸位說過，一切時一切處我們是什麼身分？假如我們真正是個學佛的身分，就是此地所講的道場神，這個意思深！道場神是道場的護持，我們一些做義工的來護持道場，我們四眾弟子又何嘗不是來護持道場！就以這個學會來說，上至會長、下至義工，哪一個不是來護持道場的？全是道場神。再說，只要到這個道場來參學的同學們，無論在家出家、男眾女眾，又何嘗不是這個時代的道場神！
我們要護持正法久住世間，我們要護持一切眾生的誠心、正意、正行。我怎麼樣護持一切眾生的？誠心。我自己先要有誠心表現給別人看，我要有正行，我的一舉一動隨順佛陀教誨。所以自己想一想，一定要給社會大眾做好榜樣。我今天這個樣子，社會大眾都像我這個樣子行不行？如果不行，我就不能做出這個樣子；我今天起個念頭，社會大眾都像我這個念頭好不好？如果不好，這個念頭就不能起。我希望自己有道德、有富貴、有健康長壽、有自在快樂，這是正確的觀念；我也希望這個世間所有一切眾生都跟我一樣，都能夠斷惡修善，都能夠破迷開悟，都能夠離苦得樂。
所以自行跟化他是一不是二，自行的目的就是化他，化他的目的就是自受用，一而二，二而一。如果我們參透這個道理，我們才真正明瞭，愛護一切眾生才是真正的自愛；漠視一切眾生的福利，那是糟蹋自己的福報、折損自己的福報。這個事實現在有幾個人能明瞭？又何況佛在經論裡面常常為我們說，貪瞋痴是三惡道的業因，於是我們才知道佛陀的慈悲，他教我們修布施，布施是專門對治慳貪的。我們貪戀的念頭斷掉了，吝嗇的執著放下了。我自己有的，別人有需求，不要等別人說，我主動的就幫助別人。看到別人快樂，我快樂，真的是助人為快樂之本，那是真樂。你沒有常常去做，你感受不到；你常常去做，你親身能感受得到。我常幫助別人，就常常得到別人幫助；我尊重別人，就得到一切大眾的尊敬；我愛護別人，我就得一切大眾的愛護。我如果嫌棄別人，必定遭一切大眾的嫌棄。你們想想，好好的把這個道理、事實真相多想想多觀察，我們應該怎樣做人。
不但是對人，還要懂得對物。物是講一切萬物，今天我們講的動物、植物、礦物，我們日常生活當中所有一切的用具都是物。對物要尊重，對物要愛護，對物要有禮。物盡其用，「盡」的意思好深好深！這些話的成語大家都會說，裡面的深意、密意只有佛菩薩才知道。所以佛在經教上許許多多教訓，我們要想做得很圓滿，確實不容易，但是不能不認真努力去學習；我理解到什麼樣的程度，我就做到什麼程度，這就對了。從做的當中，你一定會有更深層的理解，行幫助解，解幫助行，然後總有一天，你的心、你能夠理解的程度、你所做的功夫，就像法身菩薩一樣。在哪些地方做？都在日常生活當中點點滴滴，穿衣吃飯，一舉一動，一言一笑。
不少同學、老修行的，都知道釋迦牟尼佛當年在世的時候，每一個動作都有很深的意義，那就是行道，都是在教學。祇樹給孤獨園，在那邊講經的時候，佛帶著學生在園子裡面散步，我們佛家講經行，就是一般人講散步。佛看到地上有一窩螞蟻，笑一笑。弟子們懂得，佛笑絕非偶然，一定有很深的意義，向世尊請教：「你老人家看到螞蟻為什麼發笑？」佛就告訴他：「這一窩螞蟻，七尊佛過去了，牠還作螞蟻身，所以我看到不由得微笑。」這是感慨！我們就以最普通的時間來計算，凡夫修成佛通常講三大阿僧祇劫；七尊佛過世了，七尊佛三七二十一個阿僧祇劫，實際的時間比我說的不曉得要長多少倍，這是說老實話。這個螞蟻哪有那麼長的壽命？到底是怎麼回事情？螞蟻愚痴，執著那個身就是自己，執著牠那個生活環境，於是螞蟻死了還投螞蟻胎，還在那一窩，牠捨不得離開那個地方，對於身、對於牠的環境堅固的執著。說明惡道進去容易，出來很難。
愚痴墮畜生道，瞋恚墮地獄道。我們看看現代社會這些大眾，從小孩到老人，真的是男女老少各行各業，哪個不貪？哪個不瞋？瞋是心裡頭不平，「他的地位為什麼比我高？憑什麼！他憑什麼財富比我多？」看到比自己好的，嫉妒瞋恨。對於這些事理、因果一無所知，日常生活意氣用事，在佛法裡面講煩惱習氣作主，這是愚痴沒有智慧，所以起心動念、言語造作真的像《地藏經》上所說的「無不是罪」。早年我們讀《地藏菩薩本願經》，讀到這些經文不以為然，總還覺得佛說這些話似乎太過分一點，哪有這麼嚴重？可是最近二十年，尤其是十年之中，我們重新再讀佛的經典，就會感到佛實實在在是太偉大了，所說的話一點都不錯，真正叫我們心服口服！
我們也深深感到自己無限的幸運，這一生當中能得人身、能聞佛法。佛教在這個世間表面上好像很普遍，是個大的宗教，信仰的人很多。我們仔細觀察，這裡頭有真有假，遇到假的佛法，不能說沒有好處，也有好處，好處是什麼？阿賴耶識裡頭種個善根。你見到佛像，聞到佛菩薩名號，看到出家人這個形象，你心裡頭落下三寶的印象。這個印象是好的，所謂是金剛種子，縱然這一生不能成就，來生後世如果遇到緣，這個種子會起現行，好處就在此地。我們這一生的問題能不能解決？不能解決；來生問題能不能解決？也不能解決。這一生我們雖然學佛，自私自利的念頭沒有斷，損人利己的行為沒有斷，貪瞋痴慢沒有斷，來生哪裡去？來生在三途。如果我們選擇的是出家的身分，那更麻煩！麻煩在哪裡？我們把佛法形象破壞了，社會大眾看到我這個樣子，自自然然生起嫌棄之心，厭惡佛法。果報在地獄，不在餓鬼、畜生。
我在年輕的時候，跟李炳南老居士十年，李老居士一生勸人修善積德，勸人學佛，勸人皈依三寶。他絕對不勸人受戒，他不勸人吃素，他更不會勸人出家。有人要發心出家跟他講，他總是勸他不要出家。我想他這些作法是跟老師學的，他的老師是印光大師，印光大師一生不傳戒、不勸人出家。這裡頭有很深的道理，你要發心出家了，你不能夠嚴守戒律，你不懂得戒律，你怎麼能持戒？也就是你不懂得佛教的形象；換句話說，你有意無意你很容易就損壞佛教形象，勸你出家不就是勸你下地獄嗎？到你真正墮地獄的時候，你會不會責怪當年勸你這個人，「我沒有念頭出家，你勸我出家，今天我墮地獄！」你會不會懷恨於他？我們要想這個道理。你要是了解事實真相，我相信你也不會做這種愚痴的事情。
所以勸人做好人正確的，這個決定沒有副作用、沒有過失。勸人學佛沒有問題，為什麼不勸人吃素？生活方式你有你的自由，你可以自由選擇，如果一定要勸人吃素，有許多人不能接受，他就不願意學佛，把別人學佛的機會斷掉。這個利害得失的權衡，失掉學佛機會事大，吃不吃素事小。利害得失你要能懂得，不可以因小失大；我們要保持大的利益，這個小的利益可以暫緩，可以暫時不要過問，這叫做智慧。這也是屬於難捨能捨。素食有一定的好處，但是我們希望他能夠歡喜佛法，能夠接受佛法，這個問題可以暫時擱置、暫時不談，至多只給你說一說不要殺生、愛惜物命得健康長壽的果報，可以說說這個。總而言之，要觀察對方，觀機，要觀察他能接受。凡是不能接受的，那就什麼都不要談。排斥佛法的，決定不給他談佛法。應機施教才能收到好的效果。
幫助一切眾生不汲汲於一時，要觀察機緣有沒有成熟，要有耐心去等待。我在年輕的時候遇到佛法，不但學佛還出家，在那個時候我有很多朋友、同事、同學、長一輩的這些老人看到我這樣做，都說我太迷了，「你怎麼會這麼消極？你怎麼會去當和尚去了？」都大不以為然！這個事情現在過了五十年，半個世紀過去了，許許多多從前相識的人，一半都已經過世作古了，還有一些人聽說我在哪個地方講經都來看我，看我都很歡喜：「你走對了」。五十年之後，他才發現他走的路不如我走的這條路。當時你怎麼跟他講、怎麼跟他解釋，不可能接受，必須要看到果報，他才明瞭。
頭一個就是形相，我們年齡相同，相差不過是兩三歲。五十年之前，他們的相貌、他們的身體都比我好，我不如他們；五十年之後，他跟我相比，他差很遠，他不如我。我的工作量超過他，我不是天天沒事情做，我每天在讀經，每天在講經。到這個年歲，每天還講四小時，這四小時是在錄像室裡頭。除這個之外，學佛的朋友們來訪問，隨時隨處我都給他們講解，解答他們的疑問，也不會少過四個小時，加起來我的工作有八小時，我很少有休閒的時間。尤其是這樣的大經大論，必須在一定的時間把它完成，時間要不抓緊，這個願望就達不到。抓緊這個時間，哪來休閒的時間！我們為什這麼做？完全是為眾生，不是為自己。為一切眾生離苦得樂，幫助一切大眾脫離六道輪迴、脫離十法界，我們過佛菩薩的生活，這個多自在！
說到「佛菩薩的生活」，大家不要誤會，佛菩薩在哪裡？佛菩薩在我們這個社會各行各業。換句話說，「過佛菩薩的生活」就是我們現前無論在哪個行業，過最幸福、最美滿、最成功的生活，這樣說法你就懂了。佛法裡面講的佛菩薩，實際上是講三樁事情：第一個圓滿的智慧；第二個圓滿的德能，能是講能力，工作能力、才藝能力；第三個是圓滿的相好。三個圓滿就稱之為佛、稱之為菩薩，這叫過佛菩薩的生活。道場神也就是護持這三個圓滿，護持一切眾生的三個圓滿。《地藏經》上講十種光明雲，頭一個是大圓滿光明雲，大圓滿包括著三個圓滿，叫大圓滿。圓滿的相好就是我們今天講幸福美滿的生活，你的生活裡頭找不到缺點、找不到缺陷。如何能令眾生得到？我們自己要不修布施怎麼行？
難捨能捨，從我們習氣上說，習氣很難捨。要捨，為什麼？利益眾生，讓眾生對佛法、對於聖賢教誨有好的印象，我們就不能不捨自己的習氣。我不捨自己的習氣，讓別人看到，「佛法是這樣的」，他不是糟蹋我一個人，不是瞧不起我一個人，是瞧不起整個佛法。如果你在一生當中要是招惹這個麻煩，有那麼幾個人來毀謗佛法，因我行持不檢點而毀謗佛法，我將來就會墮地獄。這個罪跟破和合僧沒有兩樣，破壞佛教形象這還得了！所以出家人是什麼身分？經文上講得很清楚，「天人師」，天上人間的師範，老師、模範。人見到，人尊敬你；天人見到你也尊敬你，你的起心動念、言語造作，生活當中點點滴滴都足以做社會人的好榜樣，人家才尊稱你為天人師。我做不到，煩惱習氣實在太重了，沒辦法做到，我不要這個形象，可以！我不必穿這個衣服，免得別人糟蹋佛法。這樣還俗，功德都很大。人有自知之明，我實在做不到，我不敢濫竽充數，不敢破壞佛教形象，我還俗。還俗的功德很大，為什麼？不墮地獄。我好好的做一個在家的佛弟子，一樣成就！現在在家修行人成就的很多，往生的時候預知時至，沒有病苦，度很多人，讓很多人看到、聽到，生起信心。出家人將來走的時候都不如在家人，那肯定阿鼻地獄去了。不要說別的，就在這一點我們就明瞭了。
所以這經上講的『能雨一切難捨眾寶莊嚴具』，我們要著重「難捨」。自己想一想，什麼最難捨？要從哪個地方下手？最難斷的煩惱習氣，我已經斷掉了，其他的就容易了。所以克服自己煩惱習氣要從最難克服的下手。佛給菩薩的六個修學綱領，慳貪是煩惱習氣，惡業是煩惱習氣，瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，六種，用六波羅蜜來對治。我們這六種哪一種最重，我特別學那一種，這就對了。
道場神第五句：
【清淨燄形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門。】
同學們讀經文總得要明瞭，佛的經教總是意在言外，所以大經大論上佛才說：「佛法無人說，雖智莫能解」，這個話是實在的，絕對沒有一絲毫誇張。一定要真正理解佛法的人來跟你說明，否則的話，要是依文解義就會搞錯了。如果依文解義，必定看這一大段，這一大段我們今天這是第十六個小段，總共有十九個小段，這一大段都是講的神；清涼大師在這個科判裡叫雜神眾，把天地之間鬼神分為十九類，你一定說這是講鬼神、這是講迷信的，那你就完全搞錯了。鬼神有沒有？有，經上是不是講鬼神？講鬼神的意思少，講教育的意義多，要懂這個道理。
『道場神』，道場在哪裡？只要有眾生所在的地方就是道場，所以你的家庭是道場，你的工作處所是道場，聚會的處所是道場，社會是道場，國家是道場、這個地球是道場，再擴大到盡虛空、遍法界，無時無處不是道場，得明白這個意思。所以佛法教育的意義要佔百分之九十，雜神的分量最多也不過是百分之十而已，因此講到道場的護法是指這一類的。
我們每一個人都有護法的使命，都有護法的責任。護什麼法？護道，道底下就是德，我們要護持道德。道是正常的生活方向、正常的生活方式；德是正常的生活享受。我這個話大家容易懂，現在關鍵就是什麼叫正常？什麼叫不正常？佛在經典裡面給了我們一個標準，佛如是，儒家也如是，道家也如是，幾幾乎乎所有宗教經典裡面大致都相同。這個方向就是一切隨順自然，在佛法裡面講隨順法性，而不是隨順煩惱。隨順自己煩惱習氣，煩惱是隨順自己自私自利、貪瞋痴慢，這個錯了，這是反常的，那就不是道。「道」是什麼？道正好跟這個相反，大公無私是道，無貪、無瞋、無痴是道，利益社會、利益眾生是道；損人利己，錯了，失道了。捨己為人是道，前面講的這一段「雨華妙眼道場神」，他所修學的法門如果我們用一句話來總結：捨己為人。只要是利益別人、利益社會的，利益國家、利益眾生的，捨自己的生命也在所不惜，行道！我們真的有這個認知，真正肯這樣做，這就是道場神。毛主席說的一句話說得好：「為人民服務」。佛法比那個範圍還要大，佛法是為一切眾生服務，人包括在裡頭；但是為人民沒有包括眾生，為眾生包括人民在裡頭。我們不但為一切人服務，我們為一切動物服務，我們為一切植物服務，我們為山河大地服務，這個範圍廣，所以前面講的是犧牲奉獻。
菩薩名號『清淨燄形』，「清淨」是心，「形」就是色相，我們的相狀。心地清淨，相狀呢？這個燄是火燄，代表智慧光明，我們的形相要充滿智慧光明。顧名思義，我們用什麼樣的方式為眾生服務？要以清淨心，要以正大光明的形相，你才能得一切眾生的歡喜愛戴。他所修學的法門是『得能現妙莊嚴道場』，這個「妙莊嚴道場」，清涼大師註解得非常之妙，他說這就是「色相道場，俱妙莊嚴，並為熟物」，他註這幾個字，我們要能懂得這個意思。莊嚴就是我們今天所說的美好，世間人常常講的真善美；佛法裡面再加上智慧，真善美慧就是佛門當中常常講的莊嚴。真是真誠，善是善良、美好、智慧，從我們的內心發出，表現在我們的形相、身體的形相；從身的形相再擴充到我們生活環境的形相。這是要明瞭我們每個人業報不相同，也就是世俗所說的，每個人的命不一樣。有的人命裡頭富貴，有些人命貧賤，但是諸位要曉得，富貴貧賤是另外一樁事情，不礙修道，不礙證道。富貴人可以修行證果，貧賤人一樣也可以修行證果，這個事情是平等的，與富貴窮通不相干。這個「通」是怎麼樣？你做事情很順利，到處都有善緣；窮是什麼？你無論做什麼事情都有障礙，總不能夠稱心如意。那都是命，與真正修道沒有關係。
於是我們就曉得，從內心的清淨智慧表現在我們的形相，然後再擴充到我們的生活環境。如果我們的命裡頭貧賤，我居住的環境很簡陋，雖然簡陋，整整齊齊、乾乾淨淨。古時候有許許多多的大德們，有出家的也有在家的，很多在家居士居住在鄉村、在山林，搭幾間茅篷，窗明几淨一塵不染，我們一般稱高雅。實際上他很貧窮，但是他行道，他生活很快樂。在中國古代最具足代表性的，孔老夫子的學生顏回，顏回的命的確是貧賤，沒有福報而且短命，他三十二歲死的。是孔老夫子最得意的一個學生，夫子常常讚歎他的德行。這個人有智慧非常聰明，可惜沒有福又沒有壽，居陋巷，簞食瓢飲，過那麼貧苦的生活。平常人過那個生活一定感覺得很憂慮、很痛苦，可是顏回天天生活得非常快樂。夫子讚歎他，他為什麼會快樂？他行道。「行道有得於心」，那個現象就是煩惱輕、智慧長。顏回真的煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，他怎麼會不快樂？「行道有得於身」，形相好！雖然是很貧窮，穿的是布衣，你仔細看看，他的衣服清潔整齊。衣服破了把它補補，那個沒有關係的，無傷大雅。
我們過去看過很多虛雲老和尚的照片，虛老和尚照片裡面所穿的服裝，我從來沒有看到一張他的衣服是沒有補過的，都是補丁補了好多塊的。他接見貴賓也是這樣，只要乾淨，只要整齊，這個並不失禮。我過的是這個生活，我這個打扮是正確的，這代表我身分，這就是隨順法性，這就是回歸自然。如果有貴賓來了，特地去做一套禮服，就不自然，做作了，那不是隨緣是攀緣，這就錯了，要曉得這不是禮。現在人不懂這個道理，如果命中富貴，你居住的環境一定與你自己的身分相稱，你也不能過分的奢侈，過分奢侈你錯了，你行的不在道上；如果節儉，也過得很簡陋，捨不得花錢，那你也錯了。但是富貴還是過貧賤的生活，有一種是正確的，你平常省吃儉用，節省下來的去救濟一切窮苦的貧民，這是正確的，這是對的。你可以把你的道場莊嚴減一等，大家知道你是用在救濟苦難的貧民，所以隨著自己的生活方式、隨著自己富貴貧賤，莊嚴自己的道場，也就是自己的生活環境。但是一個最重要的，真正的莊嚴就是清淨。你的環境一定要乾淨整齊，絕對不零亂，整齊清潔這是最值得別人尊敬的。
賓客到我這裡來，我招待他，我以清淨、整齊清潔來對待他，這是對他的尊敬。不是一種豪華奢侈舖張，不是的，那你完全搞錯了。這就是菩薩在此地教導我們應該怎樣莊嚴道場，這些話都是從形相上說的，實質的意思更深。它的目的在哪裡？『廣化眾生』，而且『令成熟』，這個意思深！用意是教別人、勸別人，讓別人看到你這個形相，對你生起尊重的心、仰慕的心，自自然然生起向你學習的心，你才是真正的道場神。你是真正的護法，你護持了佛法，佛法才能在世間久住，佛家常講的正法久住。絕對不是每天在佛菩薩形像面前磕頭燒香，求佛菩薩保佑「佛法常住在世間」，不是的，錯了。
你們有很多同修，我非常感激你們從各個地方到這邊來看我，我也看出來了，你們每一個人都有同樣的願望，希望師父能夠常住世間。我怎麼常住法？你們讀了這個經文就明白，你就開悟了，你想叫我常住在這個世間，首先你自己要依教奉行。你果然能夠依教奉行，不但我常住世間，諸佛如來、菩薩聲聞、大乘經法都會常住世間。如果我們自己不能夠依教奉行，學佛陽奉陰違，裝模作樣，還是自欺欺人，還是隨順自己煩惱習氣生活，佛法怎麼能夠常住世間？你們要懂這個道理。
佛法在今天為什麼衰微到這樣的程度？讓社會大眾誤以為是迷信，許多人心目當中沒有把佛法看在眼裡，認為佛法在現代二十一世紀應該全面淘汰，它對社會沒有好處，它所提倡的是迷信，不合科學、反科學。連佛法都不能夠常住在世間，我這個淨空當然會被人打倒，人家不打我也倒了，怎麼能常住世間？所以我們如何祈求正法常住世間，從我自己本身做起，讓社會大眾、讓你的家人、你的親戚朋友、鄰里鄉黨很明顯的看出，你學佛以後跟沒有學佛之前不一樣。沒學佛之前，人家並不尊重你，也沒把你看在眼裡；學佛之後看到你，你的形相、你的言談舉止跟過去不一樣，他對你生起尊敬心，正法就久住。他對你生起的是厭棄的心，正法就要滅亡。這個道理不難懂，好好想想就明白。
現在中國人把祖宗忘記，把聖賢拋棄，一味迷信科學。把科學家尊重為大聖人，科學家所說的都是真理；我們祖宗所說的、佛菩薩所說的，都說那是迷信、那是落伍。可是現在發展這個西方文明，說實在話，他們的興起到現在不過三百年，你懂得嗎？三百年的今天再來看這些科技文明，漏洞百出。已經有不少西方人覺悟，他們的文明已經不能應付現前社會，科學技術的發達帶給人民是苦難不是幸福。高科技發展成核武、發展成氫彈、發展成為洲際導彈，叫全世界的人心不安，這是事實。化學武器也是在高科技當中發展出來的，現在恐怖分子用這個做手段，美國那麼大的一個國家，全國人心惶惶。這個社會現象在一兩百年前，說老實話是作夢都想不到的，怎麼可能？所以科技發展到最後，大家都知道，結果是什麼？世界末日，它走的是死路。現在有不少西方人覺悟，要到東方來取經，所以在歐美許多大學都非常認真的在研究漢學，他們要找中國的東西，要找印度的東西。
尤其是英國湯恩比博士他做了一個引導，他從歷史的眼光來看，這是科學家能夠承認的、能接受的。他講得很中肯，在全世界，中國是漢朝時候統一的；秦始皇統一的時間很短，制度沒有建立，中國大一統的局面，這個制度在漢武帝的時候就完成了。一直到今天，大概二千三百年了，能夠維持二千三百年大一統的局面，他說在全世界只有中國這一個國家。這不是偶然的，這裡頭一定有原因。在西方羅馬帝國一千年，羅馬亡了之後，再就不能復興；中國雖然改朝換代，一直到今天，都能維繫住大一統。所以要找這個原因，他們要來學習。這個原因是什麼？中國古聖先賢所講的王道。歷代帝王雖然不能做到王道，他口裡頭也常常講王道，還沒有把祖宗的教訓忘掉。雖然他做不到，還沒有忘掉。現在麻煩了，現在忘掉了，連這句話都不會講。西方人要到中國、到印度來取經，到哪裡去取？諸位好好想想，他到哪裡去取？只有到中國古籍裡頭去取。好在中國這些典籍還沒有喪失，明朝時候的《永樂大典》，清朝時候的《圖書集成》、《四庫全書》，保全了中國古聖先賢的教誨。只有到這裡面去求，這裡頭確確實實能解決二十一世紀一切疑難雜症。
非常可惜湯恩比已經過世了，最近這二十多年時局的發展他沒有看到；如果他要看到的話，我相信他的這些概念會更堅定、會更深入，更是大力向西方提倡。中國要想在將來做一個大國，祖宗的教誨要留意，不能疏忽。說老實話，哪一個國家能夠真正依照中國古聖先賢教誨去做，這個國家肯定是世界第一大國，肯定他在全世界得人心，他是這個世界的道場神，莊嚴道場，廣化眾生。
「成熟」，可以把它解釋為最圓滿的利益、最大的幸福。像我們前面所講的三個圓滿：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。無論你在學校學哪個科系，你將來畢業出來，到社會上從事任何一個行業，你都是尖端的人物。你的生活圓滿，你的家庭美滿，大圓滿！這才是成就。如果更深入的去觀察、去理解，不但我們這一生得大圓滿，往後生生世世都住大圓滿的境界。這是佛法的教誨，這是中國古聖先王對後世子孫的貢獻。服務，道場神就是服務，不僅是服務在我們這一代，我們的服務要推展到後世，推展到生生世世的子孫，推展到千年百世的後人。你們想一想這是什麼心量？這是什麼樣的精神？這是名副其實的道場神，是一個負責盡職的道場神。道場神就是自己，不是別人，所講的「一切眾神」全是講自己。我們自己能夠發這個心，能夠如是行事，是一切眾生的善護。
現在科學家給我們講，我們居住這個世間是多維次的，多維次就非常像《華嚴經》上講的神眾、天眾、聲聞、緣覺、菩薩、六道，六道十法界實在講是不同維次的空間。你承認有不同維次的空間存在，知道不同維次都有眾生、都有生物生存。佛法裡頭的術語不是講空間維次，佛法的術語是講十法界，這十種不同的法界其實就是科學家講的十種不同維次空間。科學家知道，也肯定，但是今天還沒有能力突破，都在想方法在研究。如果突破空間的維次，我們的生活空間就大了，那就擴大很多很多倍了。
正如同我們現前的生活環境一樣，在一百年前、兩百年前科技剛剛萌芽，交通依舊不發達，資訊不發達，我們的生活空間小，甚至於老死不相往來。到中國去旅遊觀光，我想不會不到長城去看看，你到長城一定看到很多烽火台，那是什麼作用？長城是一種國防，防禦工事，烽火台是傳遞訊息的。在遠方，陝西、甘肅在秦漢時候那是邊界，國家西面的邊界，如果那邊有什麼情況發生，怎樣報消息？烽火台上點狼煙。狼糞燃燒，它的煙不容易分散，很遠地方看到，看到那個地方點狼煙，這個地方就接著點，這樣子一直傳到北京，把訊息報告皇帝。用這一種方法，很笨拙，所以生活的空間不大。
現在人科學技術發達、資訊發達、交通便捷，我們的生活空間是一個地球，許許多多人利用休假的時間出國去旅遊，生活空間擴大了。假如空間維次能夠突破，我們可以到四度空間去觀光旅遊，到五度空間去觀光旅遊，我們生活面不知道要擴大多少！可是在佛法、在宗教，他們確實有方法突破，他們用什麼方法？用禪定，用清淨心、用無分別心把空間維次突破。所以在有相當深禪定功夫的人，他能看得到餓鬼道，也能看得到地獄道；他能看到欲界天，也能看到色界天，他的生活空間比我們大多了。他知道宇宙之間許許多多不同生物的生活狀況，我們完全不知道；我們聽他們講，我們都把它當作神話看待。真的是神話，不是我們常識能想像得到的，不是我們心思能夠接觸得到的，確實存在。佛給我們講經說法統統提到，十法界依正莊嚴統統提到，但是要曉得，佛對我們教育的意義超過這些新聞資訊的意義。我們能接受良好的教育，能夠效法不同維次空間這些神聖他們的德行，落實在我們自己生活方面，對我們大有幫助！對於我們的智慧、對於我們的生活，大幅度的向上提升，功德利益不可思議。
如果把這些寶貴的教誨、寶貴的資訊看作迷信，一筆抹殺掉，我們的損失就太大太大了，沒有方法補償。我們永遠愚痴、迷惑，我們永遠做錯事情，為什麼？對於宇宙人生的真相不了解。不了解的程度甚至於降低了，連好人壞人都不認識，把好人當作壞人，把壞人當作好人，顛倒了，這個世間哪有不亂的道理！是非黑白顛倒，這是人世間禍亂的根源，是人世間最悲慘的一樁事情，這說明了聖賢教育徹底被破壞。那我們要想，聖賢教育，何以這麼好的教育，為什麼被人破壞？真正的原因在哪裡？是聖賢弟子們把聖賢教誨破壞了，這就是佛法裡頭常常說的，「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。自己破壞自己，不是外人，外頭的人沒有人能破壞聖教。佛法是宇宙人生的真理，真理怎麼會被破壞？被你自己人破壞了。自己人怎麼破壞？所作所為與佛陀教誨完全相違背，讓世間人看到這些學佛的人不肖，造惡無異於常人，招來的災患。所以滅佛法的人不是外頭人，是什麼人？佛弟子。尤其是出家弟子，是主要滅佛法的人。
古人講得好：「滅儒的是儒學的弟子，滅佛的是佛家弟子」，違背祖宗聖賢教誨，招致這個災難。果報大家就曉得，不是阿鼻地獄是哪裡？所以佛門當中有一句諺語說：「地獄門前僧道多」，就是這個道理。所以我們自己學佛非常幸運，在末法時期得人身、聞佛法，但是要有高度的警覺，我學佛了，我是給佛臉上貼金還是給佛臉上塗大糞？我這個形象是給佛增光還是給佛丟臉？前途，這兩道分明。如果是敗壞佛教形象，肯定是地獄眾生；如果真的為佛法增光，你的前途是天堂。天堂地獄兩道，看你怎麼走法。所以道場神在此地教導我們，意義非常之深，我們在這個地方要能夠體會得到。莊嚴我們的形象，教化眾生，幫助一切眾生得到圓滿的利益。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:06:40)
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