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大方廣佛華嚴經 （第四七三卷） 2001/11/9 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0473
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主地神偈頌第五首：
【如來境界無邊際，念念普現於世間，淨目觀時主地神，見佛所行心慶悅。】
這是第五尊淨目觀時主地神的讚頌，在前面我們看到他所修學的法門是「令一切眾生常遊戲快樂」。我們在他的讚頌裡面看到的，他形容他修學的法門只有兩句，就是前面的半頌。『如來境界無邊際，念念普現於世間』，淨目神見道了，非常歡喜，不論是在此界他方，不論是過去現在未來，總是常遊戲快樂，這是他得的果報。這種說法恐怕諸位依舊聽不清楚，我們換句話說，所謂如來境界就是自性的現相。佛在大經上告訴我們，世出世間、十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」，如來境界就是講這一樁事情。自性或者我們講心性沒有邊際，它的現相、它的作用當然也沒有邊際。因此，一切時一切處，無不是圓滿現前，「念念普現於世間」，圓滿現前。不但是六道凡夫，甚至於四聖法界都沒有發現，就在眼前而沒有辦法發現，這就淪落成生死凡夫。
淨目神見道了，這個見道就是禪宗裡面所講的明心見性，見性了。見性的境界那就是此地菩薩所說的，他的受用就像他所修學的法門一樣，常遊戲快樂。自己得這個受用，一定非常熱心幫助一切眾生也得到這個受用。什麼人願意看眾生受苦？有這麼一等人，哪一等人？魔，這個我們要知道。如果我們看到眾生在受苦受難，沒有一絲毫憐憫心，我們屬於魔這一邊，即使不是魔這一邊，你也靠近魔這一邊，人與人道遠了。孟夫子說得好，「人皆有惻隱之心」，那是個人，真正是個人，看到別人受苦受難，有同情心、有憐憫心。別說看到人了，看到動物、看到植物，都能夠激發自己的同情憐憫。所以我們在一切人事物之中，要知道勘驗自己，時時刻刻測驗自己，這樣就很明顯知道自己現前是在什麼境界裡頭。
我是個人？還是個天？還是個魔？魔見一切眾生受苦受難歡喜，哈哈大笑，很開心。天人見眾生受苦受難憐憫，怎麼能笑得出來？聖人不要說大聖了，小聖：阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，小聖看到一切眾生不僅有憐憫心，一定發心幫助他。發慈悲心，「慈者與樂，悲者拔苦」，一定會發心幫助他離苦得樂。而幫助眾生離苦得樂，有種種善巧方便，也就是說不是一個方法，許許多多的方法。我們在大乘經教裡面看到諸佛菩薩常用的，菩薩教導這個苦難的眾生，教導他學習，他很辛苦，好像他並沒有得樂，他自己不知道，菩薩清楚。為什麼眼前還有這麼多的辛苦？眼前受苦難是幫助他消業障，業障要不能消除，他怎麼會覺悟？樂是從悟裡面得來的，苦是從迷惑造業裡面現的果報。菩薩教化眾生，教他消除業障，或者用種種方便促進他快速消業障，這個時候眾生感覺到有苦受，自己不知道是一回什麼事情，佛菩薩曉得。你這個苦受盡，樂就來了，所以是苦盡甘來。這個苦是你的不善業造成的，你不能不受，你要是不受就得樂，這是違背因果定律。違背因果定律，諸佛如來都做不到。
諸佛如來在因地跟我們一樣，也是受盡苦難，受盡挫折，這才恍然大悟，這個境界是悟了以後的境界。可是這個境界說實實在在話，無時無刻不在我們面前，我們就是見不到如來境界。我們把話再說明白一點，什麼是如來境界？我換句話說，大家比較容易體會，宇宙人生的真相，就是如來境界。《般若經》上所說的諸法實相，如來境界就是諸法實相，用現在話說就是宇宙人生的真相、宇宙萬有的真相。它怎麼不在面前？是在面前。我們為什麼見不到？是因為我們有障礙，我們的心有障礙，我們的眼有障礙。諸位知道眼是六根之一，說眼有障礙，耳也有障礙，鼻舌身意全有障礙。一根有障礙，六根統統有障礙；一根障礙消除了，六根障礙完全消除了。這一樁事情世尊在《楞嚴經》上講得清楚，一根離虛幻，六根都解脫了。真正的障礙佛常講，一個是煩惱障，一個是所知障，障礙無量無邊，總不外這兩大類。兩大類都是因為迷失了自性，不知道宇宙萬有的真相，這才造成的。宇宙萬有的真相，不關迷悟，所以悟的時候現前，「普現」，沒有一樣不現前的，一絲毫隱蔽都沒有。
宗門大德常說「山河與大地，盡現法王身」，跟這個偈是一個意思，說法不一樣，意思完全相同。法王身就是如來境界，所以悟的人是這樣的，迷的人還是這個樣子。不是說迷了如來境界就不現前，沒這個道理，迷了還現前，所以無關迷悟。而迷悟在人，悟的人見到了，這個事實真相見到了，迷的人雖在眼前他不知道、他見不到。這個事情如果還是有疑惑，我們再做一個比喻來說，悟的人就好像是明眼人，這個眼睛張開眼睛很好，這外面境界看得很清楚很明白；迷的人像瞎了眼睛的人，眼睛失明了，眼睛壞了，他什麼也看不見，什麼也不知道。我們說這個眼睛好的人跟眼睛瞎的人，外面境界有沒有干涉？沒有干涉。眼睛好的人看的是這個境界，眼睛瞎的人還是面對這個境界，一個看得見，一個看不見。瞎眼人遇到一個高明的大夫，把他的眼睛治好了，他又恢復他的視力，他一張開眼睛他也看見了。這個時候看見，「原來如此」！
我們從這個淺顯比喻裡面去體會，我們今天有煩惱有所知，也就是有貪瞋痴。《華嚴經》上講的妄想分別執著，執著是煩惱障，分別是所知障，妄想是無明。我們今天有這三樣東西，起心動念，所以實在講我們第一個境界、第一個接觸，現在人喜歡講第幾類接觸，我們就套他這個術語，第一類接觸是如來境界。眼看、耳聽、鼻嗅、舌嘗，你還沒有動念的時候，確確實實你還沒有起分別執著，你還沒有起心動念。這個時候你見的是什麼境界？如來境界。為什麼我們不知道？它時間太短了，我們根本來不及覺察。而實實在在講，覺察已經是意識了，已經錯了。不能覺察，這是什麼原因？這個時候你真的沒有分別、沒有執著。為什麼不清楚？是因為你有無明。無明煩惱是什麼樣子，我們從這個地方能體會到一點，那就是無明。如果在這個時候你一切明瞭，無明破了。無明破了，那不是凡夫。不但你不是六道的凡夫，你也超越四聖法界了，你是《華嚴經》裡頭圓初住菩薩，就是在這個時候清清楚楚、明明白白，無明破了。
我們有沒有第一念？有，第一念是很短，剎那之間，第一個剎那。第二剎那，大概一般人都墮落在意識裡面去了，就是妄想起來了、分別起來了、執著起來了，就落在妄想分別執著裡頭。我們從這些經驗當中，真的要像佛經上講的「微密觀照」，細心的去體會。對於大經裡面所講的道理、所講的這個事實真相，雖然沒有契入，可以能信得過了，不會懷疑。往下的功夫就是如何能夠證得？把諸佛如來這個境界變成我自己現前的境界，這就叫契入，我們世俗裡面叫證果，證大菩提果。證果一般講成佛，是真的成佛不是假的成佛，但是諸位要曉得，成佛不是成究竟圓滿佛，這一點要明瞭。
成佛就是成正等正覺，而不是無上，《華嚴經》上四十一位法身大士都是正等正覺，我們入這個境界了。入這個境界天台大師說的，他是真佛他不是假的。十法界裡面的佛是「相似即佛」，不是真的。六道裡面縱然是到摩醯首羅天王那麼高的境界，還是屬於「觀行即佛」，還不能算是相似。相似是超越六道了，在四聖法界。一真法界是真的不是假的，「分證即佛」。我們對天台大師這個說法肯定，一絲毫懷疑都沒有，知道他所講的話哪一個階段哪一個階段，他講得很清楚、很明白。自己仔細思惟，看看自己是在哪一個階段，我是在觀行、還是在相似、還是在分證？確實清清楚楚、明明白白。
觀行、相似沒有見性，沒有見到如來境界，知道現前境界就是，就是見不到。見到是什麼樣子？古大德所謂永遠保持第一念，那就見到了。第一念是什麼？決定沒有妄想分別執著，也就是我們在日常生活裡，念念之中，對人對事對物，決定不起妄想分別執著，止於第一念。止於第一念，儒家所講的「止於至善」，至善是第一念，第二念就不是至善。第二念就起心動念了，心裡頭生起煩惱了。什麼煩惱？好惡，我喜歡，我討厭，這個念頭生起來了。我也沒有什麼喜歡，也沒有什麼討厭，中庸的境界，這個境界是好境界。這個境界叫什麼？叫捨受，不叫三昧。為什麼？你保持不住。如果永遠能夠保持，這就是功夫，這就叫三昧。前面「普散眾寶主地神」，在長行裡面我們看到他修學的法門是「修習種種諸三昧」，種種境界裡面他都能夠保持沒有歡喜，也沒有厭惡，永遠保持中庸的境界。儒家講中庸，佛家講中道，他能守得住這個，能守得住這叫三昧。
淨目神比前面功夫就高一層，前面有三昧沒有見性，三昧再往上提升就大徹大悟、明心見性，他見性了。見性是什麼？六根在六塵境界當中，確確實實沒有起心動念，沒有分別執著，這是成就無量無邊的三昧。就是無量無邊境界現前，都不會起心動念，都沒有分別執著。而怎麼樣？清清楚楚、明明瞭瞭。不但了解現前，知道境界的體性，知道境界的現象，知道境界的變化，這個變化就是因果。我們講因果不空，變化是什麼？因果的轉變、因果的相續、因果的循環，我們對這種人會稱他為大神通，神通廣大。他無所不知，無所不能，過去無始，未來無終，他都曉得、他都清楚、都明瞭，無明破了。無明沒有破，止於至善，他止於定裡面，三昧裡面他也得正受，得正受就是凡夫五種受他沒有；凡夫五種受是苦樂憂喜捨，這五種沒有了。我們凡夫有苦樂憂喜捨，哪些人沒有？阿羅漢以上沒有，四聖法界也沒有，六道裡頭有。這已經相當不容易了。
一切諸法通達明瞭，一絲毫迷惑都沒有，這是一真法界裡頭菩薩，不是十法界。那就是如來境界念念現前，一切時一切處，真的就是這樣。我們對於這個訊息要是清楚明白了，哪有不慚愧的道理？哪有不精進的道理？現在我們要問，我很想入這個境界，要怎麼修法？說到修學，個人根性不相同，我們生在末法時期，自己一定要認真反省、觀察自己，一般人講回光返照，自己要認清自己的根性。從哪些地方去反省去觀照？從自己日常生活當中，六根接觸六塵境界之處你去觀照，我起什麼樣的反應？如果我的反應稱心如意的就歡喜，不稱心如意的就煩惱，這個時候你要曉得，你真正是六道裡頭的生死凡夫，你是心隨境轉。這就是佛在經上所說的「可憐憫者」，他真的很可憐，自己做不了主宰，被外頭境界牽著鼻子走。那就是古人所講「近朱者赤，近墨者黑」，看你的緣分了。你的緣分好，遇到善知識你學好；你的緣分不好，遇到惡知識你就學壞了。學好你能保持人天的福報，學不好你要墮三途受苦，生生世世幹這個事情，想一想真可憐！一點都不覺悟，不知道回頭；換句話說，也不知道頭在哪裡，他怎麼回法？
遇到善友之後能不能成就？實在講還是決定在你自己的善根福德因緣，《阿彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根福德因緣談何容易？多生多劫遇善知識、親近善知識，這樣培養的。修行證果決定不是一世的功夫，但是過去生中只要有善根福德因緣，哪怕他的善根福德因緣薄，力量不足，這一生當中如果遇到真善知識，可以把它補足。欠缺，幫助你圓滿；力量不足，幫你補足，你在這一生當中肯定有成就。方法很多，不是一種，一定要得其方便。最殊勝、最方便的無過於念佛法門，但是你要沒有善根福德因緣，這個法門你不能生信，你不能接受。你修學其他法門，你要受很多很長的辛苦。
像我們過去生中確實是有善根福德因緣，還算不錯，我也遇善知識了，我對這個法門信不信？不信，不能接受。對於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、般若、法相這些大經大論，確實有非常濃厚的興趣，對於淨土法門一絲毫的興趣都提不起來。這怎麼辦？那就是我的因緣殊勝，有機緣長時期追隨老師，受他的薰陶，增長了我的信心。我本來對這個法門沒有信心，增長了，老師有善巧方便加強我的力量，這就是我們一般講諸佛菩薩、老師的威神加持，是這個樣子的。十年的時間長期追隨，對這個法門漸漸相信了，我佩服老師，我向他學習。他修這個法門，於是我對這個法門就不能不認真的來考慮、來檢討。不反對了，也學了，學得怎麼樣？不認真，也就是說不能夠死心塌地的學習。我到什麼時候才真正接受？跟諸位同修說，我真正接受這個法門毫無疑慮，不過是十五年而已。我學佛五十年了，我講經四十三年了，我接受這個淨宗法門十五年，把那個疑慮的心真正統統放下了，比以前追隨老師那時候的境界大幅度的提升了。是什麼原因？講《華嚴經》。
往年我在台灣，講這部經講了十七年，《八十華嚴》、《四十華嚴》同時開講。這期間常常出國，這一出國就耽誤了。所以十七年當中斷斷續續，回到台灣就接著再講，離開台灣就中斷了。一年在台灣居住的時間頂多只有四、五個月，《八十華嚴》跟《四十華嚴》只講了一半，沒有講圓滿。那個時候我們圖書館的設備也非常簡陋，雖然我們很重視錄像，成本很高，我們沒有力量負擔，所以有錄音沒有錄像。韓館長往生之後這個事情就停了，一直到我們接受李木源居士的邀請，我們在新加坡住下來了。李居士啟請，於是我們就想到韓館長往生，也一再要求希望我把《華嚴經》完整的講一遍，我答應她。所以這一次啟講是從頭講起，清涼大師的「玄義」我沒講，我是想把它留在最後，八十卷經文統統講完之後，我們開講玄義。大家能把《華嚴經》聽過一遍，再聽玄義就有味道；否則的話講玄義，大家聽了不會感到興趣。玄義是對老同修講的，不是對初學人講的，這都是方法、都是技巧。
我從《華嚴經》裡面有一天忽然想到，文殊菩薩、普賢菩薩修什麼法門？善財是文殊的傳人，是文殊的得意門生，他修什麼法門？仔細一看，他們修念佛法門，而且是「持名念佛，求生淨土」。我看到這一個現象，死心塌地，萬緣放下，我把所有經教都放下了。所以我在美國那個時候有同修問我，他說：「淨空法師，在整個《大藏經》裡，如果讓你選一部，專修一個法門，你會選哪一部？」我是毫不猶豫，也沒有考慮，立刻回答：「我選擇《佛說阿彌陀經》」，說明一切都放下了。依照我自己，我一生會專講《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》我都不講的。為什麼講《無量壽經》？老師的囑咐。
李炳南老居士把會集本交給我，教我把這個本子傳下去，把這個本子發揚光大，這個本子決定普度世尊末法時期九千年的眾生，這是老師的囑咐。《華嚴》是許許多多法師大德的要求，中國大陸茗山老法師也要求我講《華嚴》；北京黃念祖老居士也希望我把這部經講一遍，特別希望留下錄像錄音，提供後人做參考；台南開心法師十幾次的要求，「淨空法師，你要不講這部經，恐怕以後沒有人講了。」說得我非常感動，我答應他，我有機會我一定講。所以現在看看如果不把我們佛門一切事務統統放下，專心在攝影棚工作，這部經很難圓滿。
所以我現在全部都放下，什麼都不參與，就像一般人講完全退休了，在佛家裡面叫退居。佛門裡面的事情、佛門外面的事情統統不參加了。信件我也不看，電話我也不聽，我住的地方電話拆掉，傳真也拆掉不要了，沒有事了，專門幹這一樁事情。希望在五年當中，我預定三年完成《華嚴經》，再以半年完成《法華》，再半年完成《楞嚴》，最後一年把五經一論重新再講一遍，這個時候我八十歲了。八十歲以後，如果還活在這個世間，你要我講，要求講其他的經論，我也不想講了。到那個時候八十歲以後，你要請我講經，講什麼經？我告訴諸位，就是一部《阿彌陀經》。我會專講《阿彌陀經》。因為這是答應出家在家大德們的事情，我答應了我一定把它完成，我已經交了卷。交卷之後，要幹我自己的事情。我自己的事情只有一部《阿彌陀經》，我自己的修持只有一句阿彌陀佛。簡單容易，穩當快速，哪有不成就的道理？《阿彌陀經》古德註疏裡頭我最歡喜的是《要解》，《要解》我過去也講過幾遍，好像也有錄音留下來，經文雖然不長，真正是大圓滿法門。
主地神偈頌第六首：
【妙音無限不思議，普為眾生滅煩惱，金色眼神能了悟，見佛無邊勝功德。】
這是第六尊金色妙眼主地神他的讚頌。他主修的法門是「示現一切清淨身調伏眾生」，從這個地方我們能夠知道，菩薩慈悲教化眾生，特重在身教。世尊在經論裡常常教導我們「為人演說」，演就是示範，就是表演，務必把如來境界用我們的身體把它表現出來，讓眾生見聞覺知都能夠了悟，這個功德無比的殊勝。『妙音無限不思議』，從偈頌跟長行合起來看，我們知道菩薩教化眾生，身語意三輪圓滿。身為大家做示範，口為大家講解，「妙音」是說法的音聲，「無限不思議」。為什麼？自性理體不可思議，自性現相不可思議。十法界依正莊嚴「唯心所現」，自性的現相不可思議，自性的德用不可思議，自性的相好不可思議。誰能說得出？如來妙音。所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。
我們凡夫聽佛的妙音，能體會得到的、能理解的，真的像經論上常常比喻講「大海之一滴」。我們就這麼大的量，一滴水我們就滿足了。大雨從天而降，我們像一根小草，小草只要幾滴水它就夠了，它就滿足了，我們體會得不多。大樹它們體會比我們多，它那個根性大，各個都得圓滿的利益。小草得一點小利圓滿，夠了；大樹得的多，它那麼多，它也夠了，各個都得圓滿。什麼是圓滿？煩惱滅了就圓滿。我們是小根器，能夠把見思煩惱滅了，我們就圓滿；比我們根利的人，還要滅塵沙煩惱，更高級的還要滅無明煩惱。當然此地滅煩惱，雖然說『普為眾生』，這個眾生包括十法界、包括一真法界，一真法界裡法身菩薩也是眾緣和合而生起的現象，還是眾生。文字不多，包含的理跟事，就像前面所講的「無限不思議」，沒有不得利益的。這裡頭含著有很深的意思，教導我們的，我們一定要懂。
這裡教我們怎樣學佛？眼到、心到、身到，這才能學佛。從「妙音」，這個音是對耳根的，至少是耳要到，要真正聽懂；心到，心解其義，心信其理，心信其事；身要行到。『見佛無邊勝功德』，諸佛無量無邊殊勝功德，用我們的身表現出來，這是自行，唯有自行才能感化眾生。佛的心是什麼？我們不要講得太高，太高太玄了，人聽不懂那就白講了。我們講淺顯一點，講得通俗一點，一般人聽了大家都能懂，這個話還是佛說的「慈悲為本，方便為門」。慈悲是佛心，方便是佛行。如何能把慈悲做出來？我自己真心去做，我的身得受用，心是慈悲心，相是慈悲相，身是慈悲身。慈悲身是什麼樣子？健康長壽，前面所說到的「金剛不壞身」，那是慈悲身的樣子。慈悲的相，佛在經上稱讚佛的相好「清淨如滿月」，佛的相好就像十五的月亮一樣，圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有。滿月是比喻這個意思，絲毫缺陷找不到。長壽以我們人來說，一百歲、兩百歲長壽，一根白頭髮都找不到，那才叫圓滿。長壽而這個相貌衰老，不圓滿；長壽而不老、而不衰，那才叫圓滿。這個圓滿是怎麼修得？「慈悲為本，方便為門」。
《涅槃經》裡面教我們修三樁事情，第一個不殺生，你們想想是不是慈悲？第二個布施，第三個護法，統統在慈悲裡頭。一個慈悲全部都包括了，一個方便把所有一切的方式、什麼樣的方式表現出來，「方便為門」方便兩個字也包括在其中，一法不漏。所以佛家的教學提出這兩句話，教的是什麼？慈悲方便。這都是佛教導我們，應當怎樣生活、處事待人接物。為什麼世間人沒有慈悲方便？世間人迷；菩薩有慈悲方便，菩薩覺悟，還是一個覺跟迷的事情。迷的人不知道事實真相，很可憐，起心動念總是隨順煩惱習氣，所作所為怎麼能夠免得了過失？過失就造惡業，惡業招來的是苦報，業障深重。我們常常在經典裡面看到，諸佛菩薩對六道眾生的作為感慨萬千。我們才稍稍契入一點，我們已經能夠體會到佛菩薩的意思，我們深受感動。所以佛菩薩的教誨，慈悲方便，第一個慈悲方便還是幫助眾生破迷開悟，這真慈悲。如果沒有這一句，慈悲不圓滿，說得不好聽一點，慈悲不真實，不是真慈悲。為什麼？不了解、不開悟，不了解宇宙人生真相，煩惱滅不掉。宇宙人生真相明白了，煩惱自然容易消滅。
這個話怎麼講法？大概我們學佛的人都不會反對六道輪迴的說法。雖然不反對六道輪迴，六道輪迴你相不相信？說實在的話，恐怕百分之九十的學佛人，無論是在家出家，半信半疑，不能真信。口頭上不反對，心裡沒有把它當作一回事情，因此還敢造惡業，造作惡業還不在乎，若無其事。從這裡我們就了解，如果真正相信、真正明瞭，不但你不敢造惡業，你動個惡念都感覺得太可怕了，這是真的不是假的。歷史上都有證據，只要你細心去觀察，我們自己起心動念，細心觀察都能看得出來。千萬不要認為起個妄念沒有關係，全無事實。起個妄想都不得了，都會有事情發生。這個道理，不學佛的人不懂，學佛的人有幾個人懂？佛告訴我們善惡的標準，最簡單、最直接了當的是十善業道。殺生是惡業，偷盜是惡業。殺生跟眾生結怨仇，怨仇要是結得很深，生生世世冤冤相報，不得了！你以為把眾生殺掉就沒事了？
前兩年我們在香港講經，雷居士護法，他過去在影劇界，告訴我們就是本港這個殺生報應的事情，他就知道很多。有一次他到新加坡來看我，我特地請他把那些故事講一些給我們，我們錄像保留下來做參考資料。講些什麼？喜歡吃海鮮的，到臨命終時得的果報完全應驗了。連殺動物，動物都還要來報仇，殺人還得了？人的那個怨恨心比動物還要強烈。有些動物你殺牠的時候，牠預先不知道，不知道你要殺牠。如果知道你要殺牠的時候，那個怨恨就重了；不知道突然被殺的時候，那個怨恨輕。如果我們對一個人處心積慮有預謀要來殺他，對方他也知道，他也防禦，到最後還是沒有辦法抵禦，還是被你殺了，這個仇恨深，深仇大恨。不是說死了什麼都完了，麻煩在後頭。古人也幹這個事情，實在講他不是不相信，他也相信，信心不深。也就是相信因果報應，相信六道輪迴，有這個事情，畢竟這個事情不是在自己身上發生的，印象很薄，所以他還是敢造，還是敢殺人。
前天朱道長到此地來看我，提到現在美國發起的反恐怖戰爭，我就給他提一樁故事，我問他知不知道？明朝初年方孝孺的故事，朱長老聽了：「我知道」。方孝孺是來報仇的，深仇大恨。方孝孺的前身是蛇，蛇也有牠的家族，牠的家族不小，八九百條紅色的蛇。他的曾祖父，把這些蛇殺掉了，這個蛇懷恨在心，投胎到他家裡做他的孫子。你看看仇人到你家裡來了，長大之後報仇，觸怒皇帝滅九族。他的曾祖父把這個蛇，一個族、一個家八九百條蛇殺掉了；方孝孺來報復的時候，他這個九族差不多也有好幾百人，抵命！所以問題不是殺能解決的，解決不了問題，冤冤相報。
滿清慈禧太后，她是那拉氏來報仇的。她們那個族在早年被滿清消滅掉，他們的酋長臨死的時候發誓：「我這個族就算剩一個女人也要報仇。」後來果然清朝亡在慈禧太后手上。到你家裡來了，跟你做一家人，你怎麼辦？如果這個道理懂得，我們對許許多多複雜事情的處理，心態就不一樣了。我們一定把癥結找到，真正原因找到，把它消除。什麼方法消除？化解怨恨。不化解沒有法子，冤家宜解不宜結。所以我看現在阿富汗戰爭，我的確是提心吊膽，為什麼？這不是解決問題。這個發展非常可怕，真的就像許許多多宗教裡面講的世界末日。我們要想避免世界末日決定不能用報復的手段，要用化解怨敵的手段，世界不至於淪落到末日。
但是看看今天這個現象、這個趨勢，沒法子了！這正是李老師臨終交代我們一句話：「老實念佛，求生淨土」，為什麼？在這個世間沒有第二條路可走，只有求往生，這是個真正覺悟人的話、真正明白人的話。殺人償命，竊盜要還錢。偷來了以為就可以享受，來生要還債，一分一毫都缺少不了，何必佔人便宜？佔人便宜來生要還債。不管用什麼手段，不是你自己的財，你據為己有，你自己把它控制住、你佔有住，來生都要還。所以我們學佛真的明白這些事理的人，我們就曉得在這個世間，哪一個人吃了哪一個人虧，沒有這回事情；哪個人是佔了某人便宜，沒這回事情，因果通三世。了解這些事理，我們自己本身怎麼做？我們欠人的一定要還，還清楚；別人欠我的，不要了，布施好，我們布施，我們也不要向人家去討了。那個人將來要不要還？要還，那個人將來供養，他更有恭敬心供養。
這很明顯的，出家在家大德，弘法利生做一些好事，確實有不少人供養你，發心供養。這發心供養裡面就有一分，就是有一部分的人前生欠你的，這一生來還你。可是我們不論是過去生中有沒有欠，只要是人家布施供養，我們自己不享受，我們自己全部把它拿去做好事，幫助一些苦難的人，幫助需要幫助的人。幫助裡頭最重要是用佛法的幫助，佛法幫助人覺悟，其他的方法辦不到。所以佛才會在經上常常講，你以大千世界七寶布施，不如給人家講一座經。講一次，時間長兩個小時，時間短五分鐘、十分鐘，那個功德超過大千世界七寶布施。也許你要說，我雖然講了，對方沒有聽懂，哪有那麼大功德？沒聽懂還是這麼大的功德。為什麼？「一歷耳根，永為道種」，他現在雖然不懂，他聽進去了，已經收藏在阿賴耶識裡頭，這叫金剛種子永遠不壞。到什麼時候他的業障煩惱消得差不多，這個種子冒出來起現行，遇到善知識他就能開悟，他就能得度證果。他會開悟、得道、證果，推其遠因，是你給他這一次的說法，種下這個善根，這個功德不可思議。
我們為人演說一定要真誠，盡心盡力。我知道多少，我給你說多少，一絲毫隱瞞都沒有，一絲毫虛假都沒有，不求名聞、不求利養，一無所求，無條件的奉獻，這樣做就對了。你所得的功德如佛所說，一點都不假。摻雜一點私心在裡頭，還有求名聞的念頭，還有求利養的意思，你的功德也是有，大打折扣了。本來是百分之百的功德，可能就變成百分之五六、百分之二三。這個道理幾個人懂？因為他不懂，所以他的煩惱滅不了。然後我們想起，宗門教下祖師大德的話：「悟後起修」，這個話的意思我們能夠體會到一點，不悟怎麼個修法？不悟那個修行，說個不好聽的話，盲修瞎練。不悟之人，古往今來我們都能發現到，許許多多非常希有難逢的機緣，當面錯過，機會抓不到，太可惜了。
在現代科技發達，我們利用衛星傳播、利用網際網路，這真是佛法裡面所講的善巧方便。我們利用這些工具，把我們的講經教學時空擴大了。真正想學的人，抓住這個時間接收，這個教學如同對面沒有兩樣。真正想學怎麼才能學得成？一堂課都不缺，這個現在很容易辦到。為什麼？每一堂課都儲存在軟體裡面、在電腦裡面，你不一定要同步來學習。如果現在你有工作，你沒有辦法收聽，什麼時候你有空，你打開電腦，把我們講課這個網址找到，隨時都能夠叫出來。昨天的、前天的、去年的、前年的都在網路裡頭。網路裡面現在的科目大概有幾十種之多，時間大概有幾千個小時，這是從前學習沒有辦法想像的，不親近善知識那就沒分。
就像我們早年沒有這些機器，我跟李炳南老居士學佛的時候，錄音機都沒有，所以一天到晚要跟在老師身邊。當然跟在老師身邊還有個好處，得到老師身心的薰陶，現在人講接受老師磁場的薰習、氣分的薰習，這是屬於身教。但是總不如現在科技這樣方便，對於工作繁忙、生活辛苦的人，他只要有一個小電腦，或者有一個電視機，他就能在家裡上課，隨時隨地他都可以學習。果然你聽懂、你相信了，依教奉行，一樣得利益。
反而天天跟在我身邊的人，不能得利益，為什麼？他心散亂，精神意志不集中，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢放不下，放不下跟在身邊也沒用處。統統放下了，一生跟我沒有見過一次面，天天聽我講經，果然能放得下，我肯定你有成就，那才叫真正親近善知識。所以親近善知識不一定天天跟在身邊，最重要的是信解行證，我們也憑這四個字親近釋迦世尊，親近彌陀如來。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，親近毘盧遮那如來，親近諸大菩薩，所有這些神眾都是佛菩薩化身的。我們了解這些道理、這些事實真相，這就是「見佛無邊勝功德」。
從前我們在《華嚴經》上看到的，桌子善知識，板凳善知識，你有沒有想到？我們面對著螢光幕，電視知知識，電腦善知識，我們對於這些工具都把它當作佛菩薩、當作好老師來看待，我們自己得利益了。為什麼？真心現前，誠意現前。用真心、用誠意，哪有不成就的道理？即使是追隨在釋迦牟尼佛的身邊，如果缺少真誠，依舊得不到利益，他還是凡夫一個，這樣的人很多。不是跟在釋迦牟尼佛身邊，個個都成就，沒這回事情。在中國歷史上祖師大德當中，知名度最高的，無過於禪宗六祖惠能。跟他的人多少？成就的人，《壇經》上給我們列名字有四十三個人。在我們想像當中追隨他的人，我相信不止一萬兩萬，成就的人就這麼幾個。為什麼？那些人有真誠心、恭敬心，就是印光法師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」沒有誠敬心，是很恭敬，表現得好像是那麼回事情，就是缺乏一點真誠，所以他得不到利益，他入不了境界。
如果真誠心缺乏得太多的話，祖師大德講經說法他聽不懂。所以這個東西你能不能聽懂，關係在真誠清淨慈悲心。你過去讀多少書、你的學位多麼高，與這個不相關；在古時候你是秀才、舉人、進士，與這個不相關。往往不認識字的老太婆、老阿公，他的確具足真誠清淨慈悲，他聽得懂，他有悟處，他有受用。從這裡證明印祖的話不虛，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益。」我們果然具足十分誠敬，你一定得圓滿的利益，與我們自己世間讀書進學校沒關係。因為在這個時代，很多人在一生當中都沒有讀過聖賢書，都是學的白話文，所以現在展開經卷文字上有困難，看不懂，聽不懂。這裡頭有個祕訣，只要你心地真誠清淨慈悲，你只要具足這三個條件，你有耐心的去聽，聽上一兩個月就懂了。不要多，時間不長，它效果就出來了。
我記得我第一次到香港來講經是一九七七年，那一次來的時間最長，在香港住了四個月，講《大佛頂首楞嚴經》。前面兩個月需要翻譯，每天講兩個小時，翻譯去了一個小時，實際上只講一個小時。到第三個月，聽眾就提出來、向我要求：「法師，我們不要翻譯。」我說：「行嗎？」「行！」兩個月聽了之後，他能聽懂我講話了，我們就不要翻譯了。他們聽了很高興，後兩個月在藍塘道光明講堂講的。我在這裡住了四個月，差不多香港同修們講廣東話，我也能夠聽懂幾成；我說話他們也能聽懂，我們可以溝通了，古人所謂「精誠所至，金石為開」。
所以佛法的修學，諸位一定要了解，滅煩惱。如果我們自己煩惱習氣果然是一年比一年輕，一月比一月輕，一個星期比一個星期輕，功夫得力有進步，你一定法喜充滿，歡喜心生起來了，常生歡喜心。假如我們的煩惱，憂慮牽掛、貪瞋痴慢，跟過去沒有兩樣，甚至於比不學佛的時候還增長，那你要警惕，你錯了。不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題。這樣下去決定退心，現在雖然不退，再過幾年會退心，甚至於不相信佛教，去改信別的。這個事情很多，我們親眼所見、親耳所聞，「某人很虔誠很虔誠，學佛念佛念了幾十年，他信基督教了，信天主教了。」什麼原因？我們知道，我們很明白。他的作為遇到我，我也很讚歎：希望你做一個真正基督教徒、真正天主教徒，各有因緣。所以要知道退心是怎麼退的？你真搞清楚搞明白，才曉得我們應當要怎樣去幫助別人。你對於別人的根性不了解，對於佛法不了解，你辦不到。所以滅煩惱是我們修學的目的，我們修學的成績要從這個地方去看。今天時間到，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:05:37)
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