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大方廣佛華嚴經 （第四七０卷） 2001/11/8 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0470
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主地神長行第三句：
【妙華嚴樹主地神，得普入諸法，出生一切佛剎莊嚴解脫門。】
這是華樹主地神他所修學的法門。清涼大師註「證入無生，不礙嚴剎」，註的言語雖然很簡單，意思是很深很廣。無生，就是講的無生法忍。在《仁王經》裡面佛告訴我們，無生法忍的菩薩是七地、八地、九地，地位非常之高。七地菩薩證得是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，十地就稱之為「寂滅忍」。由此可知，清涼大師的意思是無生忍的大菩薩。雖然證入這個境界，不妨礙莊嚴諸佛剎土，這是事事無礙的境界，正是華嚴的境界。佛祖都是勉勵我們學習，要想契入境界，經上講得很好，『普入諸法』，普是平等，沒有高下才能平等。也跟前面所說的稱性，稱性就普；不稱性，普還是有限度的，可以說是侷限的、不是圓滿的。圓滿的普入，一定要與法性相應。法性我們不能不清楚、不能不明白，特別是修學大乘的，我們在本經前面是多次的提到。
大乘佛法，為什麼有這麼多的重複？重複正是佛菩薩的慈悲顯現，凡夫之人哪有一遍兩遍就入境界？百遍千遍還是入不了，什麼原因？習氣太重，我們的習氣無量劫的薰修，絕對不是短時間。幾遍的教學就覺悟了，這種人在歷史上有，不多。親近一位善知識，聽了幾句話就豁然大悟，宗門教下都有。以後我們曉得，這些人是佛菩薩應化來的、乘願再來的，做樣子給我們看的，決不是真正的凡夫，真正凡夫哪有那麼簡單？所以佛在經典裡面遇到重要的地方，總是一再重複，不厭其煩的重複，重複百遍千遍，這真是慈悲到了極處。世間有好的善知識、好的老師，教學生不願意重複，教你一遍兩遍三遍不會，不再教了。畢竟是佛菩薩慈悲，三遍不會還教，三十遍不會還教，三百遍不會還教，三千遍不會還是要教你。我們對於這樣的善知識不能不感激，他有耐心，他不厭其煩。誰知道感恩？不知道佛陀教化的苦心，感恩的心怎麼生得起來？像這樣重要的話，大乘經論裡處處都說。
性就是真心，真心沒有相。所以古德常常教我們「真心離念」，由此我們就有門路可以探索了，怎樣才能與法性相應？離念。這個念是什麼？妄想分別執著。如果我們在生活當中，生活是修行，工作是修行，處事待人接物，沒有一樣不是修行。修什麼行？修離念。也就是說日常生活當中點點滴滴，我們都能夠離相，離妄想分別執著，我們的生活稱性了，工作也稱性了，待人接物沒有一樣不稱性。修行是這個修行法，這是我們一定要明瞭，不可以不知道。
怎樣離相離念？就是經論裡面常常告訴我們的，不執著、不分別，從這裡下手。在生活當中也不要分別執著。菩薩示現，所謂是隨緣而不攀緣，這樣就對了。隨緣裡面也有一個原則，隨順善緣，隨順與性德相應的諸緣；與性德相違背的，我們就不能隨順。但是在這裡面哪些應當隨順、哪些不應當隨順？都不起分別執著，境界現前清清楚楚、明明瞭瞭，智慧！如果一有分別執著，那就變成意識，你已經墮落在意識裡頭，與性德就不相應。我們在日常生活當中練，練這個！只要沒有大的妨礙，決定不放在心上。大的妨礙不是妨礙我，妨礙我無所謂；妨礙一切眾生，影響到一切眾生，尤其是負面的影響，這個時候要說，要以智慧，要以善巧方便來處理。怎樣把它化解於無形？這個功德最大。這是說法身菩薩。
『出生一切佛剎莊嚴』，這是指的利益眾生。「莊嚴」就是布施、供養、成就，成就一切眾生真善美慧，這是九法界一切眾生所希求的。菩薩能滿一切眾生的願，不礙自己的道行，不礙自己契入無生，也就是對自己是「無作而作」，對眾生「作而無作」。利益一切剎土，利益就是莊嚴，利益一切眾生而不著相。《金剛經》上講得好：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但相不著，念頭都不生；「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，念頭不生。有人問：「念頭不生，怎麼辦事？」辦事總得要起心動念，沒錯，是得起心動念。起心動念是為眾生，不是為我自己，這一點諸位同修必須要記住。起心動念為自己是煩惱、是病，起心動念為眾生是善。雖然起心動念為眾生，心地保持清淨平等，保持覺正淨，這就是「念而無念，無念而念」，與性德相應，這叫稱性法門，怎麼會妨礙！正是《華嚴》所講「理事無礙，事事無礙」的境界。我們要懂得這個方法，要學習，要把它落實在自己生活當中。第四句：
【普散眾寶主地神，得修習種種諸三昧，令眾生除障垢解脫門。】
清涼大師註解「一向為他」，這個向是方向，只有一個方向：利益眾生，這正是我們學習大乘人必修的課程。菩薩的名號含義很深，『普散眾寶』，我們今天講散財、利生，這裡面財、法、無畏三種布施都具足。在他修學法門裡面我們看到了，『修習種種諸三昧』，三昧是梵語，翻成中國的意思是正受，受是享受，正常的享受。三昧通常也翻作禪定，於是我們就曉得，禪定是正常的享受。禪定是什麼？佛在經上講的、《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定。六祖惠能大師在《壇經》裡面說得更白，我們更容易懂，「外不著相，內不動心」。但是諸位要記住，不著相不是教你不要相，這裡頭千萬不要錯會意思；如如不動，也並不是說你沒有起心動念。世尊告訴須菩提「不取於相」，要懂得什麼叫不取，不要錯會了意思！「離一切相，即一切法」，離是不是不要？不是的，不是在事上離，事事無礙，你離它幹什麼！在哪裡離？在心裡頭離，心才會障礙，事沒有妨礙。所以經上教給我們離相、教給我們不取，都是在心上，心裡頭不要執著。
譬如我們的飲食起居，肚子餓了要不要吃飯？要吃，吃飯是不是著相？吃飯如果貪圖色香味，你就著相，怎麼著？貪心起來了。如果講求色香味而沒有貪心，他就不著相。色香味可不可以講究？可以，不是不可以，確實沒有貪心，不起心不動念，不起貪瞋痴，不起好惡，「我喜歡、我討厭」，不是起這個念頭。不起自私自利，不起這個念頭，色香味做得很漂亮，可以做。為什麼要這樣做？接引眾生，眾生歡喜。這就是拿這個做佛法，佛法是覺悟眾生的方法，接引眾生的方法。佛教導我們，特別是在大乘法裡面教我們「離一切相，即一切法」，這兩句合起來去體會。離一切相，決定在一切相裡頭不生煩惱，總的來說，決定不生妄想分別執著；即一切法，就是順一切眾生的欲望愛好。
大乘佛法，「先以欲勾牽，後令入佛智。」先以欲勾牽是四攝法，後令入佛智是六波羅蜜，手段多高明！我們在敦煌、雲崗看到石窟裡面的造像浮雕，佛菩薩在講經說法，這種大會莊嚴；天女在空中歌舞散花來供養，供養佛、供養道場、供養一切與會大眾，載歌載舞。學小乘的人看到這個境界他就迷惑了，這還得了？佛教給我們不可以歌舞、不能接近這個場所，沒錯，小乘初學。怕是什麼？你已經在日常生活當中起這些惡念，起貪瞋痴慢，怕在這些境界裡頭你受不了，又勾起你的好惡，又引起你的貪瞋痴慢。教你遠離，這樣的場合不要去，小乘戒都有明文規定。大乘菩薩不如是，大乘菩薩要廣度眾生，大乘菩薩有定力、有智慧，決定不為這些假相所動，他知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他清楚他明瞭，他不會被外境欺騙，不會為假相所轉，所以他自在，他入無障礙境界。境界不相同！
接引眾生菩薩會觀機，一看這個人是什麼根性，是大乘根性還是小乘根性？是菩薩根性還是人天根性？佛菩薩一看就清楚明瞭，說法契機，示現恰當，讓這個想學的人一接觸生歡喜心。他歡喜你、尊重你，聽你的教誨；他要不歡喜不尊重，你想教他他掉頭而去！所以古聖先賢、諸佛菩薩教化眾生，沒有智慧、沒有善巧方便怎麼行？這是用我們世間人的話來說，大學問！高度的技巧、高度的藝術！我們應當學，但是我們能學多少、能做多少，那就是所謂量力而為。這個量力非常重要，要量自己的定力，要量自己的慧力。如果我們在這裡頭也真的動了欲念，趕快退回來；如果自己做得稍稍有一點勉強，立刻中止，這個事情我做不得。在這裡練心！《華嚴經》末後善財童子五十三參，在講到修行方法裡頭，總的一句話：「歷事練心」。五十三參，男女老少各行各業，一切人一切事一切物，你可以參學，你在這裡頭練心，練什麼？「修習種種諸三昧」。
我們舉個例子來說，眼見色，見到天人載歌載舞，你看得很清楚，看得很明白，看得也笑也鼓掌，決定沒有貪戀之心。你的眼根在歌舞裡頭入定，眼根在歌舞裡頭成就三昧，你在這裡得一種三昧了。你看到表演是惡法的、無惡不作的，你在這個境界裡頭不起瞋恚心、不起怨恨心，你的眼根在這個色境裡頭又入定了。想想我們是不是這樣修行？你去逛百貨公司，你看產品琳瑯滿目，看得很清楚、看得也很歡喜，「這個東西好，我想買一個。」可以，你是不是真的需要？真的需要，行！這個可以；不是真的需要，譬如我已經有個茶碗，「這個茶碗很漂亮，我很喜歡」，你的眼根就被它污染了。如果看到之後，我不需要買，我家裡的碗可以用，看得清清楚楚，也很歡喜，絕對不會動個念頭我要購買它，你的眼根在這個茶碗上入定了。我看到現在最新式的電視機很薄，我家裡的電視機很笨重，已經用好多年了，還可以用。今天再新的產品我也不會動心，到什麼時候換一個？用到壞了不能再用，實在不能再用了，行！可以換一個。還能用，我絕不上當，我絕不花這個冤枉錢。我們每天在電視機裡看什麼？看我生活上所需要知道的訊息，這對我工作、對我生活有幫助；與我生活工作不相干，不用看它，你在電視螢光幕上入定了。這是講到「修習種種諸三昧」。
我們的六根在六塵境界，無論是順境是逆境，無論是善緣是惡緣，都能夠練到不起心不動念、不分別不執著；不是說你需要不需要。需要的時候，統統可以用，事事無礙；不需要的時候，邊都不沾。道人，生活在今天的這個社會，問起來樣樣都知道、樣樣都明瞭，智慧！無所不知。自己生活所不需的，決定不取，如如不動。所以「不取於相，如如不動」，是要應用在生活上，不是說不要相。我們有這個身體在，身體需要飲食、需要穿衣服、需要住房子，你怎麼能夠不要這些相？所以離相是離心裡面妄想分別的相，離貪瞋痴慢的相，離自私為我的相，離相是離這個，不要搞錯了。我常常在講席當中提醒同修們，要遠離控制一切人事物的這個相，這種念頭不能生。有這個念頭，不自然！就是與法性相違背了，法性裡頭沒有。穿衣吃飯，這個法性裡頭有，為什麼？唯心所現，唯識所變。貪瞋痴慢沒有，自私自利沒有，控制一切人事物沒有，佔有一切人事物沒有，法性裡頭沒有，我們離；法性裡頭有，我們可以用。你說這個生活多快樂！
佛法修學的目標目的，大家都知道離苦得樂。如果我們學佛搞反了，我們這個結果是離樂得苦，錯了！佛不是教我們離樂得苦，佛是教我們離苦得樂。現在這些歌舞場合、五欲六塵之樂，佛為什麼教我們離開？那不是樂那是苦，那個樂不正常。就好像我們現在一般社會講，那是打嗎啡、服毒。打嗎啡服毒的那個樂，佛教我們要遠離，為什麼？那是找刺激，後面是苦不堪言。佛勸告我們遠離它，它會勾引你的煩惱，它會給你煩惱心所裡做增上緣，讓你煩惱起現行。煩惱是七情五欲，這不是真樂。真正的樂趣，唯有契入境界的人他才能享受得到；沒有契入境界，依教奉行的人他享受得到。佛教我做，我認真努力做，佛教我不可以做，我決定不違反，他得樂。這個樂雖然不是諸佛菩薩境界裡頭那一種的樂，相似！接近，這個樂接近真樂。
這個道理很深，一般人不知道，以為打嗎啡很樂、吸毒很樂，他不曉得禍害就在眼前。造作善業的那種樂，只有行善的人知道；造作十惡業那種樂，頭腦清楚的人、明白人知道那是苦不是樂，那一種樂是非常非常短暫，有大苦在後面。佛經上常常用刀頭舐蜜，用這個來做比喻。非常鋒利的刀刃，上面塗了一點蜂蜜，蜂蜜很好吃，舌頭去舔它，甜頭嘗到了，舌頭割斷了，佛用這個比喻。所以今天世間這種五欲六塵之樂，就是佛經上所講的「刀頭舐蜜」。我把它比作吸毒，佛這個比喻更貼切，更容易令人了解。
所以菩薩普散的眾寶是法寶，這是真的不是假的。真樂是什麼？真樂是戒定慧，真樂。你真肯修戒定慧，你就能得到。你得到真樂你必定離苦，苦是什麼？業障、染污。『令眾生除障垢』，那是苦。戒定慧度貪瞋痴，貪瞋痴是障垢的根本，我們一定要知道在這個地方下功夫。清涼大師註得好，「一向為他」，起心動念總是要幫助別人，遠離煩惱習氣，隨順聖賢教誨，這裡頭有真樂。前面所講到的「普德淨華主地神」，他講的那個果報有多樂？清涼大師註解「長壽金剛不壞身」，這是樂。從哪裡來的？我們總結清涼引用經論裡面的話來說，三個原因：第一個是不殺，第二個是布施，第三個是護法。這三個業因，得長壽金剛不壞身的果報。
護法還得不到這種果報，一定欠缺前面不殺生、平等布施，三個因像鼎之三足，缺少一個都會有欠缺。我們細細去觀察，恍然大悟。如果我們真正認真去修，修這三條，果報一定現前。「護法」諸位要知道，最重要是護自己的法，護自己的法就是護持正法，就是護眾生的法。自己的法完全顯露在我這個形相裡頭。我的智慧，在我這個形相裡頭，人家一看「這個人有智慧，這個人聰明。」豈不是你的聰明智慧都在你的面孔上？你一舉一動，「某人威儀風度好，與眾不同。」你看看，你的智慧德相完全顯露在外表。所以護持自己的相好威儀，護自己的法。我們是個佛弟子，出家現出家的相，在家現在家的相，社會大眾一看到你的形相，對你起恭敬心、尊重心、仰慕的心，這就護持正法。大家說：「佛不錯，你看學佛的人莊嚴！」智慧清淨莊嚴，豈不就是護了佛的法？眾生看到你歡喜、尊敬你，向你學習，你不就護了眾生的法？
有人不懂得護持，護法有許許多多護法的方法、許許多多不同的方式。我們是什麼身分？我們是什麼地位？我們從事哪一個行業？我們採取哪一種方法來護持正法？護自己的正法，護釋迦牟尼佛的正法，護一切眾生的正法，你得要懂。具體而言的成效，那就是此地講的「修習種種三昧」，三昧起作用就是智慧，目的全是為眾生，不是為自己。我們今天的話說，影響眾生，佛法的術語是加持眾生。加持大家都會講，拿什麼加持？迴向眾生，拿什麼迴向？總得要明瞭，要搞清楚。眾生得利益，眾生覺悟了，眾生離煩惱了；煩惱雖然沒有離盡，煩惱減輕了，對於貪圖五欲六塵的享受，這個念頭淡了，雖然沒有遠離，他那個味淡了，他就得利益。種種不良的嗜好，他現在逐漸覺悟了，浮華奢侈的習尚他現在明白了，逐漸能夠減輕了，這就是「令眾生除障垢解脫門」。他離一分苦，就得一分樂。障垢分分離，福慧分分長。《了凡四訓》裡頭常說「災消福來」，災逐漸消，福報逐漸逐漸現前，就是指的地神布施、供養、教誨的效果，這是我們應當學的。清涼大師這一句話，是給我們一個總的方向，「一切為他」，不是為自己。所有一切的修為都是為了利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。第五句：
【淨目觀時主地神，得令一切眾生常遊戲快樂解脫門。】
這個法門，我想對現代社會來推動的話，一定普遍受到社會大眾的歡迎。清涼註解「觀機出現，名為遊戲」，註解只有一句，這一句的意思很深，我們千萬不要把經的意思錯會了。如果錯會了經義，古德常說「三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。依文解義，看到這個文，大概就是我心裡想的這個意思，三世諸佛都喊冤枉！怎樣才不至於把意思錯會？先看看菩薩的名號，他跟他的法門決定相應。
『淨目觀時』，時是時節因緣，清淨眼觀察時節因緣。我們現前這個社會是處在什麼樣一種現象？不能不清楚。觀機要觀人、要觀時、要觀地、要觀現前這個社會發生的一切事情。雖然此地只講一個「時」，裡頭必定包括人、事、處，它才圓滿。佛法裡常常用一個字代表一切，統統都能觀察清楚，你確確實實能令一切眾生離苦得樂，這樣就不會錯解佛的意思。
主地神第五句：
【淨目觀時主地神，得令一切眾生常遊戲快樂解脫門。】
這一句前面雖然說過，意思沒有能夠說盡，必須要做一個補充。諸佛菩薩教化眾生的目的，在佛門裡面大家都很熟知的八個字：破迷開悟，離苦得樂。『遊戲快樂』是得樂，什麼是遊戲？我們必須要清楚，諸佛菩薩示現在人間，應化在九法界，經上說「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，隨處滅盡」，這不是遊戲神通是什麼？釋迦牟尼佛三千年前，為此界眾生示現八相成道，是遊戲神通。諸大菩薩，在中國這個地區，示現出家的身分、示現在家的身分，我們在《高僧傳》、在《神僧傳》裡面看到很多，那也是「遊戲快樂」。近代的印光大師，有許多同修都知道，他老人家是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的。他一生為我們所表演的，又何嘗不是遊戲快樂？
遊戲我們能體會得到，快樂我們體會不到。但是細心的人能體會得到，他快樂在哪裡？古人有所謂「助人為快樂之本」，你懂得這句話的意思嗎？諸佛菩薩到世間來示現，甚至在九法界來示現，來幹什麼的？來幫助一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生轉惡為善，幫助一切眾生離苦得樂。他怎麼不快樂？助人，助人為快樂之本。由此可知，十方世界諸佛菩薩應現到世間來，應現在九法界，快樂！這才叫人生最高的享受。人生最高的享受是為虛空法界一切眾生服務，無條件的服務，不求絲毫報償的服務，真快樂！誰懂得？我們的服務有報酬，快樂就沒有了，被報酬抵消掉了。布施供養，我們的布施供養無條件的是快樂，有條件、有希求、有求報償的，快樂就沒有了。你們想想是不是抵消掉了？你明白這些道理，你才曉得『淨目觀時主地神』，菩薩的一個代表。一尊菩薩如是，每一尊菩薩又何嘗不如是？我們明白這個道理，了解事實真相，要發心向他學習。不為自己，沒有自己，就遊戲神通；自在隨緣，那就是快樂。第六句：
【金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏眾生解脫門。】
清涼大師註解「現淨惑身，方調物惑」。清涼大師講物不講人，就是經文裡面講的「眾生」。這個意思廣，眾生包括九法界，眾生包括依正莊嚴。正報是眾緣和合而生的，依報還是眾緣和合而生起的現象，情與無情全都包括在其中。經文上明明講的，『示現一切清淨身』，但是清涼大師註解裡面還現穢身，方能調物惑，才能調伏眾生的迷惑顛倒。經文裡頭意思含著有，不明顯，我們這些淺學之人粗心大意，看不出來；清涼大師看得深、看得廣。菩薩現清淨身我們沒有疑惑；菩薩現垢穢身，我們於是就疑惑了。哪些是垢穢身？示現在我們人間，示現一個乞丐，示現一身邋遢，濟公活佛就現的穢身。
民國初年，清末民初，金山活佛，金山寺的妙善長老示現的穢身。穿的衣服一年到頭從來不洗的，一生沒有洗過一次澡的，一生不洗澡。說來奇怪他就穿那麼一件大褂，冬天他也不冷，夏天他也不熱，就是那麼一身衣服，從來沒有看到他換過，從來沒有看到他洗過。現穢身，骯髒邋遢。但是你仔細去親近靠近他，他身清淨，他身上有香氣，衣服也有香氣，這才叫大眾接觸他的人對他尊敬、崇拜、信服，稱他為活佛。他的形象瘋瘋顛顛，聽他說話好像語無倫次，仔細想想話裡頭有大道理在。近代的我們看到妙善法師；宋朝時代，我們看到濟公長老，示現這一類的多。虛雲老和尚，朝五台遇到的文吉，文殊菩薩示現的，示現乞丐身。
再仔細去觀察，菩薩要度畜生現畜生身，《物猶如此》裡頭有記載，這個記載是節錄佛經裡面的。如果諸位看大藏經裡面《經律異相》、《法苑珠林》，這裡面節錄出來完全是佛經裡面的故事。佛度六道眾生，度畜生道現畜生身，畜生有牠的言語，一定要現同類身，跟牠用同類的言語才能度牠。佛要度這一群豬，當然他也先觀機，這一群豬過去生中曾經學過佛，有善根；如果沒有善根，那就沒有法子得度。他有善根，菩薩看到因緣成熟了，無論在哪一道，現同類身為他說法。他開悟，一樣的能生天、能往生極樂世界。餓鬼道的眾生，佛菩薩就示現餓鬼身為他說法；地獄道的眾生，地獄道有沒有善根？我們常言說得好，地獄道最苦，沒有辦法得度。這種話是佛警惕我們的意思多，勸導我們最好不要造地獄的罪業，地獄實在太苦了。
這些地方佛菩薩去不去？去，地藏菩薩就是一個很明顯的代表，「我不入地獄，誰入地獄？」菩薩入地獄幹什麼？度地獄苦眾生，他們太苦了。佛法聽得進去聽不進去？在受苦難的時候，心完全跟苦難連在一起，沒有功夫聽別人的教誨。不是說聽不進去，注意力不在，只感覺到渾身疼痛，別人跟他講話沒聽見，這叫業障太重，佛菩薩對他也沒有辦法。地獄裡受苦報，受到快要離開地獄的時候，他那個罪受得差不多，快要受完了，這個時候菩薩也到地獄裡為他們說法，他們會聽得進去，也能夠超生。完全看他過去生中所種的善根福德因緣。
清涼在這裡註得好，菩薩為一切眾生現身說法，「清淨身」，這三個字裡頭，淨穢統統包括。雖然示現的是穢身，畜生身、餓鬼身、地獄身，菩薩依舊是清淨身，為什麼？心清淨。心清淨，身就清淨；身心清淨，他在地獄，地獄清淨；他在餓鬼，餓鬼清淨；他在畜生，畜生清淨。什麼道理？相隨心轉，「一切法從心想生」。所以我們明白這個道理，最重要的是心轉境界，不能讓境界轉我們的心，那就是凡夫，道道地地的凡夫。心轉境界是修行人，確確實實能做到隨心所欲，轉地獄為極樂，佛做得到，我們做不到。我們如果能夠把現前境界，把不稱心不如意的境界，轉變成可意，我們的修行功夫就得力了。把我們厭惡的人、不歡喜的事，轉變成平等的境界，我不討厭他了，我不厭惡他了，我跟他接觸的時候，心地清淨平等，功夫得力了。如果再進一步，你對他感恩，你能對他以德報怨；換句話說，你用真誠清淨平等心，你照顧他、關懷他、幫助他，你的境界就更高了，你真正在行菩薩道。行菩薩道，那你就入了菩薩境界，你不是菩薩，誰是菩薩？對你的冤親債主，你能用這種心態對待，沒有怨恨還愛護他、照顧他、幫助他。
所以沒有『金色妙眼』，怎麼行？「金色妙眼」才能看到一切眾生的真相。真相我們總要記住，「性本善」，他為什麼會造作一些惡業？為什麼會受苦報？那是習性，「近朱者赤，近墨者黑」。是他的緣不好，周邊環境影響他，沒有遇到好的善知識，遇到惡知識他就變惡了，把他的本善忘掉了，去學惡知識，是這麼回事。這一樁事情，用我們世間人的眼光來看，可以原諒的。可以原諒是世間賢人君子所說的，聖人原諒的念頭都沒有。可以原諒，心還沒有到純淨純善，是善心不錯，不純。純的時候看到這些惡業眾生，那個惡的念頭在自己心裡不生。真正像《壇經》裡面所說的，「不見世間過」。諸位要曉得，這個世間過不是你真的不見，你真的不見你眼有了毛病。確實見到了，但是心裡頭決定沒有分別執著，確確實實沒有起心動念、沒有分別執著，這叫不見。你這才能真正觀機，你能看到他的惡，你能看到他的善，你能看到他的淨，你能看到他的染。然後觀察時節因緣，機緣成熟你就可以幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭是岸。這是我們應當要學習的。
總是一切時一切處念念當中，要幫助九法界一切眾生。在一切時候一切場所，都要有這個心，都要有這個行持。不能說我現在在一個房間，門窗都關好了，沒有人看見，我可以放逸了，錯了！為什麼？這個房間沒有人，房間裡頭有鬼神，我不可以得罪九法界眾生，那你就應當保持心地清淨善良。沒有任何人在，我的心永遠保持清淨善良，不讓毫分不善夾雜，為什麼？我對得起九法界眾生，我對得起天地神明。主地神，我們能離開他嗎？我們看不見他，他看得見我們。貼近我們的這個土地是小神，我們住家蓋這個房子，這個房子蓋在土地上，有沒有土地神？有，這個小土地神是管你家的。我們住在這一條街，或是住在這個村莊，這個村莊有土地神，管這一村的，管這一條街的。我們知不知道這是事實？有許多人道理好像是懂得，事實真相不知道。你要是知道事實真相，你怎麼能夠逃過一切眾生的耳目？自以為沒有人知道，錯了。天地鬼神看得清清楚楚、明明白白。《太上感應篇》裡頭說得很多，《文昌帝君陰騭文》也講得很多，古德註解裡頭舉了許許多多的例證，那些都是事實，不是人編造的。你能夠相信，尊重自己的靈性；你不相信，說它是迷信，不知道尊重自己、自己的性德。第七句：
【香毛發光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門。】
清涼大師告訴我們「內具德海，現威力身」。如同大地上的海洋一樣，有潤澤這個功能，養育地上的一些動物植物，特別對植物來說，稱之為『香毛』。清涼大師這些話，讓我們對這菩薩的德號以及他修學的法門，我們能體會得到。因為他是地神，地神最明顯的顯示，他滋潤樹木花草、五穀雜糧，從地上生的我們今天講的這些植物。『發光』，這個地方「發光」兩個字形容香毛茂盛，得到地神的保佑、地神的加持，使五穀豐登，樣樣茂盛。與他修學的法門相應，他『了知一切佛功德海大威力』，這一句經文裡面重要的兩個字「了知」，明瞭知道。了知，要不入境界他怎麼能了知？契入境界，他不是佛化身他是什麼身？當然是諸佛如來示現的。「了知一切佛功德」，不是一尊佛，是一切佛的功德。「海」是比喻，一切佛的功德深廣無際，用海來做比喻。佛的功德誰能說得盡？諸佛如來共同說都說不盡，即使無量劫也說不盡。為什麼？稱性。性無量無邊，所以即使一毛的功德都說不盡，何況一切諸佛！唯證能知，只有能契入這個境界，這才能了知。
清涼註得好，「內具德海，現威力身」，他說大威德就能幫助眾生，能幫助萬物。他何以能夠幫助草木叢生，幫助百穀，所有一切我們中國人講五穀雜糧，生長得那樣茂盛，這個力量是哪裡來的？這個力量是一切諸佛功德加持，這是從相上講；從性上講，自性本具的功德，才有這樣大的威力，這個意思就講得深了。地神有，我們有沒有？佛在這個經「出現品」裡說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生包括我在內，我沒有在外；換句話說，我們每一位同修、每一個眾生都具足如來的智慧德能相好，哪個沒有？為什麼現在我們沒有了？佛給我們一句話說破了，「但以妄想執著而不能證得」，我們的過失是妄想分別執著。
妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。經論上講的名相不相同，意思沒有兩樣。佛今天教我們教什麼？斷煩惱而已。斷一品煩惱，你自性裡面的智慧德能相好就透一分，斷兩分就透兩分，佛就教我們這個。佛把這個道理給我們說出來了，事實真相說出來了，方法也說出來了，至於斷要靠自己幹。我們自己不肯斷，佛菩薩沒有辦法代我們斷。這個事情代不了的，為什麼？自己作自己受，古人說得很好，「解鈴還需繫鈴人」。煩惱是我們自己造作的，斷除還是要自己去做。煩惱不是別人給我們的，所以別人沒有辦法解除我們的煩惱，煩惱是自己找的，還需要自己把它解脫。我們不能不懂這個道理。
佛菩薩給我們做增上緣，只能做到此地，我們明白了、覺悟了、相信了，信什麼？相信自己的真性跟諸佛如來是一不是二，相信自己自性裡頭本具無量智慧德相，這叫信佛。信了之後明白了，佛給我們說的統統覺悟，理懂得了，方法也明瞭了，下面要修，要真幹，那就「行」；然後才「證」，證什麼？證明我們自性裡頭確確實實本具無量智慧德相，證明了。佛講的話不假，字字句句都可以證明，你做到你就證明了。我們有無量的相好，不是這麼樣的醜陋，那是我們的本來面目。我們常常講佛三十二相八十種好，其實不是的。三十二相八十種好，我們人間以為那就是相好，實際上佛在大乘經裡常講，「佛有無量相，相有無量好」，那是真的。
一一毛孔放無量光，一一光裡面現無量佛，這哪是三十二相八十種好能夠顯現出來的？那是我們真正的身，是我們真正的相好。我們要怎樣恢復？要把我們心性上面的障礙除掉。障礙總的來說，妄想分別執著。我們能不能在日常生活當中、跟一切人事物接觸當中，不再執著、不再分別、不再打妄想？果然對於世出世間一切法不執著了，恭喜你，你證阿羅漢果，你見思煩惱斷了；不再分別，那恭喜你，你成菩薩，塵沙煩惱斷了；妄想要沒有了，那恭喜你，你圓滿成佛，無明煩惱斷盡了。這才知道眾生跟佛就一念之差。這一念是什麼？覺迷。一念覺，眾生就成佛了，哪裡需要三大阿僧祇劫？為什麼佛在經上常講眾生作佛要無量劫、要三大阿僧祇劫？他不覺，才講這麼長的時間；他要覺，一念回頭就是，真正是古大德講的「得來全不費功夫」，一念轉過來，不再迷惑了。一切法隨他去，各有因緣。時節因緣不成熟，佛對他都沒有法子，都幫不上忙，我們有什麼辦法？佛教導我們隨緣，隨緣就是不起心不動念、不分別不執著。也就是說，沒有妄想執著，這是隨緣；有妄想執著，是攀緣不是隨緣。
我們人人都隨緣了，這正法能長遠住世嗎？能不遭苦難嗎？不成！為什麼？真的有魔難，魔難來了怎麼辦？靠護法。哪些是護法？真正的護法都是諸佛菩薩再來的，這個我們要懂。真正修行人一定感動諸佛菩薩，應化到世間來護法護持，除我們的魔障。我們在前面跟諸位說過，《涅槃經》上舉的這些例子，真的有惡比丘，惡比丘要害清淨比丘，要置他於死命。國王出來護法，跟他打鬥，受了重傷，那個惡比丘很厲害。這菩薩示現，清淨比丘給他說法，他往生了，他死了，生到佛國，為佛第一弟子，護法的功德。清淨比丘以後也往生了，是佛的第二弟子，這是說明護法功德超過弘法。
所以歷代這些護法的國王大臣、大富長者，不能輕視。我們怎麼曉得他是什麼人再來的？不是普通人，普通人誰肯幹這個事情？犧牲性命都在所不惜。為保護正法，為保護好修行人，菩薩、佛化身來的，凡夫不會幹這個事情。凡夫看起來這是傻事情，你護他幹什麼？只有佛菩薩才知道，正法住世真正能利益一切眾生，護持正法是無量無邊的功德。我們看到世間人，現在舉世之人，確實有很多有大勢力的、有大威德的、有大財富的，他們對於正法的態度怎麼樣？置之不理不問，完全不關心。什麼道理？不了解，他是凡夫。
凡夫裡面過去生中種的善因，他今天得的善果大富大貴，他得這個善果，他不是諸佛菩薩再來。諸佛菩薩再來不一樣，會盡心盡力護持佛法，那個不相同。他在這裡修真實功德，他在這個地方是為一切大眾做示範。以他這種行持喚醒未覺將覺的眾生，這才能喚得起來。他沒有覺悟，但是快要覺悟了，他這一示現，就把他們引發出來了。這些眾生在佛法裡是根熟眾生；如果不是根熟，就很難覺悟、很難回頭，今天人講很難發心，沒有成熟。雖有善根福德，沒有成熟；成熟，這個心就發起來了。捨命捨財，命都肯捨，何況是財？護持正法，利益眾生，唯有正法能令一切眾生破迷開悟。世出世間最大的利益、最大的善行、最大的好事，是幫助眾生覺悟，不是別的。
大聖在中國是孔老夫子，他一生幹的什麼？幫助人覺悟。當時幫助人覺悟，是用口，勸化；百世幫助人覺悟，用書。夫子的教訓流傳到今天，我們讀他的書覺悟了。釋迦牟尼佛也是如此，當時用口，萬世用經。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，用經典流傳給後世。後世善根福德因緣具足的人，聽到經典、看到經典覺悟了，這個功德無量無邊。這就是「一切佛功德海」的大威力，無一不是利益眾生的。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:05:17)
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