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大方廣佛華嚴經 （第四六八卷） 2001/11/7 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0468
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第七首：
【見諸眾生流轉苦，一切業障恆纏覆，以智慧光悉滅除，此普勝神之解脫。】
這是「威光普勝主山神」的讚頌。前面我們在長行裡面看到他修的法門「拔一切苦使無有餘」，這就是拔苦盡淨，拔乾淨了，這個境界也是如來果地上的境界。為什麼？等覺菩薩還有苦，什麼苦？此地講的流轉苦。我們佛門講到生死有兩種，分段生死跟變易生死，等覺菩薩還有一次的變易生死，那是他的苦；到如來果地究竟圓滿佛，才真正是把苦拔盡，樂圓滿了。往後他倒駕慈航在九法界裡面隨心應量幫助眾生，他有沒有苦受？沒有。像釋迦牟尼佛在我們這個世間示現八相成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛受苦，實際上他不受，實際上他享的是真樂，這個不是我們凡夫的境界。如果是菩薩那就不然，可能有一些苦受，也可能沒有苦受，那就是看什麼樣層次的菩薩。法身菩薩沒有苦受，權教菩薩或許有一些，菩薩位次愈高，離苦就愈多。
讚頌第一句『見諸眾生流轉苦』，現在我們是眾生，我們自己本人是眾生，看到這個世間芸芸眾生都在受苦，這是我們眼前的社會現象，眼前的事實真相。苦從哪裡來的？苦從迷惑造業來的。我們看看現在這些受苦的眾生，他在造的是什麼？起心動念是意業，言語造作是身業。看看他現在造的是什麼因，我們就知道他這個苦能不能夠擺脫，幾時能夠離苦。但是現在看的業因，『一切業障恆纏覆』，這個事情嚴重了，身受苦報又在造業。誰能救他？除佛菩薩之外沒有人能救。佛菩薩雖然有能力救他，還得要有緣分。緣不成熟，佛菩薩也無可奈何，這就是佛家常說的「佛不度無緣之人」，這句話的意思我們總得要清楚，總得要明白。為什麼？我們今天就是偈頌裡面所描繪的，我們現在身在受苦，我們現在的三業在造業，心不清淨，語不清淨，身不清淨，永遠為煩惱纏覆，自己並不知道。不知道惡因，所造的決定是惡報。
世出世法，你要看清楚看明白了，就是因緣果報。出世間法也離不開這個原理，因緣果報可以說是真理，永恆不變。誰要能夠認清楚、真搞明白，這個人在宗教裡面講他就得救，在佛法裡面講他就得度。為什麼？不再造惡業了。身不再造殺盜淫，口不再騙人，不再打妄語，不再挑撥是非，不會花言巧語欺騙人，說話自然柔和，不會粗暴。心自然清淨，不會再有佔別人便宜的念頭，不會再有控制一切人事物的念頭，他得清淨心，這樣煩惱就消除了。我們不覺，仔細去反省檢點自己的三業，天天在犯過失，不知道回頭。不是不肯回頭，提不起來，轉眼之間自然就迷惑，迷得很自然，不知不覺。這是什麼原因？實在講是煩惱習氣太重了。我不是有意，是無意，無意就是習氣所使，還是在造罪過。要怎麼辦？怎樣才能幫助自己真正回頭？最重要的幫助自己的人還是自己，這一點諸位同修必須要明瞭，第一個幫助自己的是自己。自己不肯幫助自己，諸佛菩薩幫助你都沒有用處，這是聖賢人教學跟許多人不一樣的。
有一些宗教誤以為上帝幫助我們就可以了，神幫助我們就可以了，自己不需要，這是錯誤的，到最後神、上帝都幫不上忙。頭一個要自己幫助自己，然後別人來提醒你，那就是幫助你，一提醒自己立刻覺悟，立刻回頭，回頭是岸，我們要懂這個道理。但是現在這個世間，有誰願意批評人？有誰願意說人過失？不但現在人沒有人講了，古時候人也不說。古時候說你過失的人大概只有三個人，第一個是你的父母，看到你有過失，他要教訓你。第二個是老師，你是他的學生，一日為師終身為父，老師有義務要說你的過失。第三個是你真正的同參好友，他對你愛護、幫助你，他會說你過失。除了這三種人，沒有人說。朋友，朋未必會說你，友可能會說你，朋是同學；同學當中最好的同學，跟自己志趣相投的那叫做友。這兩個字古人的解釋好，同學為朋，同志為友，不是這樣的人誰願意說你的過失？說你過失你不聽，跟你結下怨仇，所以言語不能不謹慎。
我們處世，跟一般人相處，有的時候說話的人無意，聽者有心。他誤以為你是侮辱他，誤以為你是譏笑他，怨恨在心。往往這個積怨，這一世沒有機緣報復，來生後世遇到的時候還要報復，言語不能不謹慎。古人講「斧在口中」，舌頭就像把利斧，傷身傷人，說話怎能不謹慎？明明看到別人過惡，傷害我們的至親好友，我要怎麼說？婉轉的說。想想我這個說法，他聽了之後能不能接納，能不能包容？一定要顧忌。他要不能接納、不能包容，不可以說，老師對學生都不例外。
我在台中求學十年，我們這些學生是老師的常隨眾，也就是說一天都不離開老師，老師到哪裡我們跟到哪裡，就像佛經跟著佛那一千二百五十人，常隨眾！李老師的常隨眾沒有佛那麼多，大概有二三十人。常隨眾裡面也有不能說的，所以我們同學們都知道，都看得很清楚，老師對哪個同學笑咪咪的，很客氣，年復一年，長時間都是這樣對待，我們曉得老師不說他的過。什麼原因？他不能接受，他只能接受人的讚歎，不可以聽別人說他過失，老師對這樣的人，永遠不說他。老師說你過失，你能接受，你能夠懺悔，你能夠改過，老師對你沒有好臉色，有過失就大聲的呵斥。李老師罵人打人，常常挨罵、常常挨打的是好學生，老師看重的，你能成就，你會改過。你被老師打了，你被老師罵了，你還感激老師，這個老師很願意教你。如果老師才說你的過失，你臉就紅了，老師一看，對你很客氣，永遠對你客氣，他到哪裡你跟到哪裡，他也不會趕你走，永遠對你客氣。我們跟李老師十年，印象深刻，學了這麼一點本事。這個本事重要，不跟一切人結怨仇，縱有怨仇也要化解，真的是「冤家宜解不宜結」。
今天世界的動亂，眾生這麼苦，根本原因從哪裡來的？冤親債主。這個話大家都知道，我們自己的冤親債主，共業裡頭的冤親債主，沒有平伏，換句話說，報復。過去今生，我們跟一些人結的怨仇，他得知了，他有了能力，我們因緣相會他報復的心起來了。這個念頭一動，那就不知道他要怎樣對付我了，我們要明瞭。聰明人怎麼樣？迴避、忍讓，希望化解，不能對抗，這個對抗冤冤相報沒完沒了，太可怕了。縱然遇到惡的冤家，過去生中我把他殺了，這一生當中我應該被他殺，被他殺的時候毫無怨恨，這個結化解了。如果我被他殺了，我心裡不服，我還有怨恨，來生我還要報復還要殺他，這樣生生世世殺來殺去，永遠不會停止。這就是佛家常講的「冤冤相報，沒完沒了」，彼此兩方面都苦，何苦來？真正一覺悟，算了，不再幹這個傻事情了。
《觀音感應錄》有這麼一個故事，這是我偶然想起來的。有一個人走遠路，他趕路程，到夜晚找不到落腳之處，在一個小廟裡頭寄宿。他跟佛菩薩的緣還相當深厚，晚上夢到觀世音菩薩告訴他：「明天你會遇到一個冤家對頭，過去生中你把他殺了，這一生當中你應該被他殺，你逃不過，你可以把這個事情告訴他。」那個人是個強盜，他叫什麼名字給他說了。他夢醒之後想一想，菩薩給他託夢，一定會遇到。到第二天，果然在山上遇到強盜，這個強盜要殺他。他就問他，你是不是某某人？強盜感到很奇怪：「你怎麼會知道我的名字？」他就把昨天晚上菩薩託夢給他的事情給他說了，他說：「我前世殺了你，這一生當中應當被你殺，欠命還命。」這個強盜一想：「我這一生殺你，來生你不又要殺我？這殺來殺去有什麼意思？算了，我不殺你了。」就放他走了。強盜覺悟了、明白了，觀世音菩薩託夢救了兩個人，把這兩個人過去生中的冤結都化解了。
我們遇到一些難，人家要我們命的時候，觀世音菩薩雖然沒有託夢給我，我清楚，我要不欠他的命，他再凶暴也不會殺我；我要不欠他的錢，我錢擺在這個桌子上，他也不動心。「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？過去生中造的善不善業自定的。所以世出世法就是因緣果報。我們今天受的這些苦，這是果，現在一切造作是因。如果我們從今天覺悟了，從今往後再不造惡業了，把惡業一條一條的戒除，專修善業。雖然阿賴耶識裡頭惡業的因還存在，這個因不會消失的，緣斷掉了，因沒有緣不可能結果，我們把這個惡緣斷掉，所有一切惡因不會現行。我們過去生中也有不少善因，現在專修十善，專門做利益眾生、利益社會的事業，我們阿賴耶識裡頭的善因，遇到這一生當中我們所結的善緣，善因善緣，善的果報就現前了。
這就是佛家所講的改造命運，雲谷禪師教袁了凡，就是這個道理，就是這個辦法。了凡先生聰明，他能聽得懂，他能接受，他真能幹。我們在《了凡四訓》裡面看到，初幹的時候很苦，為什麼？習氣已經養成，要改那是很痛苦的事情。你自己真的要忍得過，你忍不過你就沒法子。他許願做三千樁善事，十年才完成，你就知道他做得多辛苦。但是他還是克服了，信心增長，為什麼？好的果報現前，三年多就完成了。我們要懂這個道理，要學這些方法，佛在經典上這些方法，比《了凡四訓》、比雲谷禪師所說的高明太多了。命運是自己造的，哪有不能轉的道理？現在許許多多同修，學佛的同修當中我們經常看到的，眼前的大苦、老病，老苦跟病苦，沒有法子避免。佛講生老病死，誰能避免？對於這些痛苦，我們學佛能不能夠把它轉變？能不能把這些苦減輕？能。下一個單元「主地神」，第一位就教給我們這個方法，教你怎樣把我這個不健康的身體轉變為金剛不壞身；把我們這個業報所現的面相，如何轉變成像菩薩那樣慈悲圓滿的德相？經典上有方法。我們讀這一段文，總得要曉得「斷惡修善，改過自新」。
第三句是『以智慧光悉滅除』，學佛求什麼？不是求升官發財，不是求福報，不是求兒女、多子多孫，不是求這個。學佛求的是智慧，這是所有一切經論佛都說得很清楚。佛法所希求的目標，總目標「阿耨多羅三藐三菩提」，是求這個。這句話是梵語，可以翻成中文，為什麼不翻？尊重不翻。這是佛法修學的總目標，真實的果報，我們佛家講果德，翻成中國意思是無上正等正覺，就是智慧。阿羅漢得到正覺，在佛法修學叫小果；菩薩得到正等正覺；諸佛如來得到的是無上正等正覺。這三個學位，你要是拿到正覺，你就稱阿羅漢，這是佛教裡面最低的一個學位。你要是得到正等正覺，智慧就更高，幾乎跟佛差不多，就稱你作菩薩，菩薩是佛門裡面第二個學位。你要是得到無上正等正覺，你就拿最高的學位，這個學位叫做佛陀。所以諸位要知道，佛陀、菩薩、羅漢，是佛教教育裡面的學位名稱。佛不是上帝，上帝只有一個不能太多，太多麻煩。佛是學位的名稱，好像現在的博士，我們這個社會博士愈多愈好，為什麼？顯示這個社會文化水平高，碩士愈多愈好，我們總得要搞清楚搞明白。所以佛教不是多神教，人家把佛教看作多神教，那是對佛教的誤會，對佛教缺乏認識。
所以我們學佛求智慧。智慧能滅業障，真的把業障消滅了。為什麼？轉煩惱成菩提。人一覺悟，業障就叫菩提；換句話說，用中國話來講，業障就是智慧。迷了的時候，智慧變成業障，智慧跟煩惱是一不是二，這個地方講的業障就是煩惱。由此可知，眾生跟佛菩薩的差別，總在一念。一念覺，眾生成佛菩薩；一念迷，那就墮在六道去做眾生，就這麼回事情。我們總要搞清楚搞明白。怎樣才能覺悟？佛告訴我們，一定要修定，一定要持戒。佛教人課程總綱領是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧開了，煩惱就變成菩提。所以佛法的修學，總而言之一句話：「真幹」！佛法重實行，單單解了沒用處。解了怎麼樣？能說不能行。佛法裡面的真實功德受用，你完全無分。
民國初年倓虛法師所說的，哈爾濱極樂寺建成之後，頭一個在那邊往生的是修無師。修無師在沒有出家之前是作泥水匠的，不認識字、沒有念過書，生活很苦，以後出家了。出家之後在常住裡頭修苦行，在寺廟裡頭做粗重的工作，他做這些。往生的時候他預知時至，臨走要求幾位法師送他往生，那個時候倓老跟定西老法師都在場。臨走的時候，這些助念的人跟他說：「修無師，你往生西方極樂世界，古人往生的時候都做幾首詩、幾首偈留給後人做個紀念，我們也希望你能留一點紀念給我們。」修無師說：「我是個粗人，我也不會作詩，我也不會作偈，但是我有一句老實話送給你們做紀念，這句話就是：能說不能行，不是真智慧。」他說了就走了。這告訴我們佛法重實行；換句話說，你要想開智慧你就得真幹；不能真幹，你在經典裡面研究的時間再多，用盡了精力不會開悟。開悟，必須把你所信的、你所解的，完全落實到你生活當中，你才會有悟處。我們所學的是戒，在外面是戒，是外表，生活、工作、處事待人接物都要守規矩，這個規矩就叫做戒。內裡面修清淨心，遠離貪瞋痴。遠離貪瞋痴就是修定，讓自己的心恢復清淨平等，永遠保持清淨平等，智慧就開了。
諸佛菩薩、祖師大德，沒有私心，不會藏私。我有的不敢教人，自己還留一手，那是吝法。諸佛菩薩、祖師大德沒有一個吝法的，圓圓滿滿傳授給你，問題是你接不接受？你肯不肯依教奉行？佛經每一部最後一句話「信受奉行，作禮而去」，我們能不能真正做到信受奉行？這四個字能做到，你怎麼會不開智慧？智慧一開，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉十惡為十善，轉六蔽為六波羅蜜。這都轉了，總在依教奉行，在這麼一句。『此普勝神之解脫』，這是威光普勝主山神他修學的方法，他從這個方法證無上的菩提。第八首：
【一一毛孔出妙音，隨眾生心讚諸佛，悉遍十方無量劫，此是光輪所入門。】
這是微密光輪主山神他的讚頌。他所修學的法門是「演教法光明顯示一切如來功德」，我們一看就曉得，他是一位講經說法的法師。法師，諸位同修要記住，不一定是出家人，在家居士講經說法也稱之為法師。佛門的這些稱呼，我們總要搞清楚搞明白，不至於外行。專門稱出家人的，在家人不能稱的，只有比丘（這是男眾出家的）、比丘尼（女眾出家的），這個在家人不能稱，沙彌這是出家男眾，沙彌尼是出家女眾，這四個名詞是出家人專稱的。其他的像和尚，和尚不分在家出家、不分男女老少，這個諸位要搞清楚。現在很多人都搞錯，以為剃了頭出家都稱和尚，錯了！和尚在佛門裡面是最尊貴的稱呼，它的意思是親教師，也是屬於尊重不翻。這個意思是說：這是親自指導我、教導我的老師，學生稱這個老師為和尚，這是印度人尊稱的。像我們一個學校，學校很大，老師很多，但是這個老師沒有上我課的，不稱他和尚，也不稱他阿闍梨，稱什麼？稱法師，法師是最普通的稱呼。在學校裡直接教我的、上我課的，我們稱他「阿闍梨」，阿闍梨是教過我的老師。我們學校老師很多，哪幾位老師教過我的，這是阿闍梨；不是教過我的，不稱阿闍梨。但是也有不教我們課，同樣可以稱阿闍梨，那是什麼人？教務主任，他管全校教務的。雖然沒有上過我的課，他是我的阿闍梨。訓導主任，他也沒上過我的課，他確實主管全校訓導的，這個可以稱阿闍梨。不是這個關係，統統稱法師。什麼人稱和尚？校長。一個道場只有一個和尚，和尚是校長，一個學校只有一個校長，不能有兩個校長。
所以住持、方丈這個人才稱和尚。為什麼？他主持教學政策的，也就是說他底下這些人員，像一個寺廟裡面的組織，寺廟組織跟學校很相似，有首座和尚，首座就是擔任教學的；有維那和尚，維那師，維那是管訓導的；有監院，監院是管總務；知客，用現在的話來說，就是主管公共關係的。這是道場綱領執事，組織裡面的一級主管，都要聽從和尚的教導，都要服從和尚。所以主持稱和尚，一切教學的政策方針是由他決定的，所以他是我們的親教師。那些教員來上課，那是代他來授課的。上什麼課程，課程怎麼教，都是和尚指導的，和尚才是我們真正的親教師。在大學裡面、在研究所裡面，指導教授也可以稱和尚。和尚不分男女，不分老少，不分在家出家。
我是個出家人，我跟李炳南老居士學教，他親自指導我，我們的關係他是我的和尚，我是他的弟子。所以諸位同修一定要曉得，和尚在家人可以稱。阿闍梨在家人也可以稱，阿闍梨是軌範師，他的言行可以做我的模範，這個能稱。法師也不分在家出家，統統都可以稱。稱呼的意思一定要搞清楚搞明白，這是佛教內行人；否則的話你是外行，你不懂佛教。
主山神偈頌第八首：
【一一毛孔出妙音，隨眾生心讚諸佛，悉遍十方無量劫，此是光輪所入門。】
這是山神示現為講經說法的法師，他可以稱法師，可以稱阿闍梨，可以稱和尚，他的身分是山神、主山神。他所教的偈頌裡面說得很清楚，『一一毛孔出妙音』，三輪演法，演是表演；身做一切眾生的示範，這是身在演法；口在為大家解釋，為大眾說明，口說法；意，常常念一切眾生，剎那沒有中斷過，念的功德效果也非常殊勝。我們世間人常講到潛移默化，在佛門裡面講諸佛菩薩本願威神的加持，多半是在念力。「一一毛孔出妙音」，這一句意義非常深長。「妙音」在此地是比喻，不是真的每一個毛孔都出現聲音，毛孔放光，毛孔出音，那是神通示現，最重要的我們要懂它表法的意義，這樣我們才能夠得到真實的受用。
毛孔是我們這個身體基本的一個結構，我們現在人講細胞，佛經裡面講毛孔或者講毛端，意思都是一樣的，講我們這個身體組織裡頭最小的單位。「出妙音」是什麼意思？我們看下面你就能明白。『隨眾生心讚諸佛』，「讚諸佛」讚什麼？讚諸佛的智慧，讚諸佛的德行，讚諸佛的相好，這三個可以把諸佛如來我們所稱讚的全都包括了。這一毛端裡面這三種功德具備，於是我們就要體會到，學佛不能沒有相好。「一一毛孔出妙音」就是讚歎福德，我們展現出來，我們學佛為佛的弟子，我們身體每一個細胞都是好的，都是正常的，都是完美的。為什麼能夠得到？因為你有智慧、你有德行。真實智慧！德行是完全隨順法性，凡是違背法性的，我們佛學名字叫它做業障、叫它做煩惱。隨順法性的，都叫它做功德、德行。我們的心生智慧而不生煩惱，我們的行，這個身體完全隨順法性，而不違背法性，這身體是健康的。在佛教叫法性，現在一般人叫自然，隨順大自然。也有人講天人合一，自己的思想、見解、身行，都能跟天地融合成一體，這個意思是儒家講的。講天地人，人與天地參德，參與天地之大德，就是天人合一的意思。這個身體最健康，不會有毛病，這就是出妙音，這就是讚諸佛。
讚諸佛要「隨眾生心」，眾生心裡頭想的是什麼？希求的是什麼？頭一個無非希求的是福報，相好是第一個福報，哪一個眾生不希求？富貴是一切眾生希求的，智慧是一切眾生希求的，長壽健康是一切眾生希求的。我們有沒有拿出標本來給大家看？這叫讚諸佛。「諸佛」這個名字含義非常深廣，是雙關語不是單獨的，對上來講在十法界裡頭確實是讚歎諸佛如來。用什麼讚？用口讚沒有用。要用什麼讚？心讚、身讚。心像佛心，換句話說，心與法性相應，就是讚諸佛；身與法相相應，這是讚佛身。我們要表現出來才叫做讚，口頭上讚那個不算數，那不是真的。以我們的心、以我們的行為表現出來讚歎，那叫依教奉行。
我們今天成立了許多淨宗學會，很多淨宗學會是我幫助成立的，但諸位同學要知道，不是我的，與我不相干，我勸導他們成立的。淨宗學會成立，我們編了一個新的《朝暮課誦》，早課我們選《無量壽經》第六品做為讀誦的經文，為什麼選這個？我們的心願跟阿彌陀佛相同，我們真正落實。我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願一樣，讚佛的性德。表現出來不在口裡，口裡頭一句話不說，真讚佛！晚課我們選擇三十二品到三十七品，這一大段經文裡面講的是什麼？五戒十善。行為，我們的行為像佛，做得跟佛一樣，這是讚佛。我們的心跟佛心一樣，心讚佛；我們的願跟佛的願一樣，願讚佛；我們的行為跟佛的行為一樣，行讚佛，這是一個意思。第二個意思我們接受佛陀教誨依教奉行，示現給一切眾生看，啟發一切眾生的佛性。一切眾生本來成佛，讓一切眾生看，我這樣做我能成就，你看清楚看明白，覺悟了，你也這樣做，你也成就。這才叫讚諸佛，與下面一句就互相相應。
『悉遍十方無量劫』，這樣稱讚，你稱讚的功德遍十方法界，這是講空間；「無量劫」是講時間，過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，那是《華嚴經》裡面所講的情與無情，全都包括在裡面，一個都不漏，你全都讚歎到了。山神所修的、山神所學、山神所成就的，真的是偉大，真的是不可思議，我們應當向他學習，這個山神就是諸佛如來。第九首，普眼現見主山神他的讚頌：
【佛遍十方普現前，種種方便說妙法，廣益眾生諸行海，此現見神之所悟。】
普眼現見菩薩，這主山神是法身菩薩。在前面我們看到他所修學的法門非常奇妙，清涼大師註解的也很多，相當豐富。他所修學的法門是「令一切眾生乃至於夢中增長善根」。清涼大師引《瓔珞經》裡面跟我們說，《瓔珞經》上有這麼一個故事，過去有佛，他要想度化眾生先叫大眾睡覺，睡著了他在大眾夢中說法，醒了之後他就開悟、就證果了，這個方法妙。這個方法不是我們世界眾生的根性，確實十方世界眾生根性不相同，佛菩薩用的方法不一樣。我們這個世間眾生耳根最利，六根耳根最利，所以文殊菩薩在楞嚴會上說得很明白，「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛示現在這個世間，用音聲說法，最重要的這個手段是用言語、言教，用身教輔助言教，耳根最利；如果是眼根最利，就是身教，身教為第一，言教為輔助。我們這個地球上的眾生耳根最利，其他的諸根都不如耳根，孔老夫子在世也是以言教為主，身教為輔。印度跟中國的聖人，教化眾生所用的手段相同，我們中國諺語裡面所說「英雄所見，大略相同」，就是這個意思，我們要懂得。
我們在佛經裡面看到香積國的眾生，他們根性跟我們不一樣，他們舌根最利。香積如來怎樣教化那個地區的眾生？請大家吃飯，大家吃飯一品嘗味道就開悟了。我們在《大瓔珞經》裡面看佛說的，「過去有佛」，沒有跟我們說明哪一尊佛，也沒有給我們說明是哪一個國土，佛只是概略說了一下。這個地方的眾生根性很奇怪，哪個根最利？眠夢當中，那個夢我們現在知道，夢是睡覺的時候意識心在活動，我們曉得六根當中的意根很利，眼耳鼻舌身都不利，意根很利。所以度這些眾生叫他睡大覺，睡著之後，佛有能力在夢中跟他說法，進入他的夢中，意根利。我們從這個地方能體會出來，六根確實有勝劣不同。《涅槃經》上也有例子，但是他不是現佛身。由此可知，確實有佛菩薩看到眾生某一種特殊的緣分，在夢中為他說法。如果佛菩薩對我們也用這個方法，我們睡覺了，晚上在作夢，第二天起來我們是什麼態度？「夢是假的，哪裡是真的！」這說明什麼？我們的意根不利，不會把這個當真，所以佛就不用這個方法，佛還是用言教輔助身教。
在讚頌裡面就活潑了，這個境界突然開闊了，『佛遍十方普現前，種種方便說妙法』，這是把諸佛如來在虛空法界利益一切眾生的大行，都給我們敘述出來了。在第一句裡面，我們要有一個認識，「佛遍十方普現前」，這話是真實的，決定不是妄語也不是誇張。也許要問，「佛遍十方普現前」，為什麼我沒看到？不但我沒有看到，我聽都沒聽說，佛菩薩到底在哪裡？佛菩薩確確實實普現前，你是有眼不見，有耳不聞，怪你自己不能怪別人。在哪裡？你六根所接觸的無一不是！你不是學佛的人，所以你不知道，在你面前你也不認識。如果你是真學佛的人，你完全明瞭，像善財童子一樣。善財童子修行之所以能證果，就是他親眼見到「佛遍十方普現前」，他所得的法，「種種方便說妙法」。善財是這樣的，所以他在一生當中圓滿成就，這才是真正善學，他會學。
會學的人在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，念念行行，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他圓滿成佛了。覺正淨就是此地講的「種種方便說妙法」，妙法就是覺正淨，我們真的是有眼不見，有耳不聞。覺正淨是以種種方便顯示給我們，讓我們六根都感覺到，佛怎麼不遍十方？怎麼不現面前？何況《華嚴》上跟我們說的「情與無情，同圓種智」，由此可知，有情眾生是佛示現的，無情眾生也是佛示現的，幾個人知道？幾個人曉得這個事實真相？你連這個事實都不知道，普賢行怎麼修？必須真正通達明瞭，你的生活自然是普賢行，禮敬諸佛你一定做到。為什麼？諸佛如來，我焉能不尊重？我焉能不禮敬？自己不會失禮，不會有疏忽。對人對事對物，自自然然會做得很周到、很圓滿。
「入法界品」裡面所說的，桌子善知識，板凳善知識，香爐善知識，蠟臺善知識，這些講的是無情眾生。無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。這就是經上所講的「唯心所現」，心是佛，心所現的怎麼不是佛？能現是佛，所現也是，能所不二。這些話我們常常聽到，常常在經上看到，不懂裡頭的意思。什麼時候你才懂？你入進去就懂了，你不入進去你怎麼會懂？不但你看不懂，你也聽不懂。怎麼知道你聽不懂？你的心、你的行為沒有轉過來，不懂。這個書架擺幾本經書，擺得凌亂不堪，這就是不懂。真懂了，你擺的經書一定擺得整整齊齊，先後順序決定不會顛倒，你懂。從這裡看到什麼？看到你禮敬諸佛。對於無情，書本是屬於無情眾生，我對它有禮，我對它尊重，我把它擺得整整齊齊，把它保持得乾乾淨淨。
我在學習當中，因為現在印刷術發達，流通量很多，跟古時候不一樣。古時候印刷術不發達，流通量很少，所以對於典籍要格外的尊重，決定不能把它染污。你自己要學，怎麼個學法？自己要手抄，抄一本，你要圈點做記號，在你自己抄本裡頭可以用，原本不可以。為什麼？留給後人看。書籍有破了，要把它修補。現在印刷術發達，發行量很多，不會失傳，需要的時候可以再版。現在書籍我們可以不要手抄了，在書本上可以做記號，可以在上面寫字，但是要恭恭敬敬，不能隨便亂塗。隨隨便便亂塗，寫字很潦草不恭敬，這就不懂得了。「佛遍十方普現前」，就不現在你面前了，你面前沒有佛，何以沒有佛？你心裡頭沒有佛。心裡面有，一切都有，就普現前了；心裡頭沒有，一切都沒有了。
這個大乘經上講得好，「一切法從心想生」；大勢至菩薩告訴我們「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你心裡頭有。這一個圓教一乘種性的學人，這種善根福德因緣不可思議！他心目當中自己是學生，除自己之外，情與無情全是諸佛如來示現來教導我的，這個心才叫真誠！我們的心為什麼做不到真誠？「釋迦如來是佛，阿彌陀佛是佛，你們都是眾生，你們都在造業，你們都不如我。」貢高我慢！哪來的恭敬心？禮敬諸佛，那個「諸」裡面的意思，是指的十方三世；十方，把所有族類包進去了，情與無情包進去了；三世，過去的、現在的、未來的。佛在經上講得很清楚，「一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」，一切眾生是未來佛，我得罪一個眾生，我就得罪一尊未來佛。佛菩薩不如是。誰會得罪眾生？只有凡夫，他不是佛，他要是佛、是菩薩，他就不會得罪眾生。跟諸位說，他要是阿羅漢，他也不會得罪眾生。不過阿羅漢習氣沒有斷，他要不喜歡你、討厭你，還有討厭的樣子，心地他清淨，習氣沒有斷。什麼人會得罪人？護法神，護法神是凡夫。鬼神、天人他們是凡夫，他們不是佛、不是菩薩，有這些人。
向下經文我們還會談到，護法的功德超過弘法。為什麼？特別是六道眾生，覺悟的少迷惑的多，佛菩薩來的時候如果沒有護法神護持，這些造作罪業的眾生會把佛菩薩趕跑，排斥他、不要他了。佛菩薩是來幫助眾生的，好心的，好心得不到好報，讓六道眾生造更重的罪業。這個事情怎麼辦？這個事情需要警察，佛菩薩是聖誕老人，不會怪罪人的；護法神來當警察，他來維持秩序，他來執行獎善懲惡。諸位要知道獎善懲惡，阿羅漢、佛菩薩從來不管的，他的心永遠保持清淨平等。護法神，護法神裡頭也有佛菩薩示現的，顯示出佛菩薩神通廣大。那就是什麼？「應以阿修羅身得度者，佛菩薩就現阿修羅」，「應以羅剎身得度者，佛菩薩就現羅剎」。阿修羅、羅剎如果是佛菩薩示現的，決定是護法神。他用這個身分對惡行眾生實行懲罰，對善行眾生實行獎勵，但絕對不是用佛菩薩、阿羅漢的身分，不可以。由此可知，佛的形相「種種方便說妙法」，不是一個單一的形相，我們不能不知道。我們在這個單元，主山神這個單元，你看到這些神靈、這些神眾，他們的德行、他們的境界，真正是不可思議。我們讀了之後，將來再看到山神廟、看到山神，敢不恭敬嗎？敢輕慢嗎？自自然然禮敬、讚歎、供養、懺悔的心油然而生。
在中國抗戰時期，我們那個時候還是小學生，初中學生的時代，許許多多的寺廟都已經改作學校。我念小學、念初中，學校都是寺廟改建的。念小學是在鄉下，這個寺廟已經沒有出家人住了，念中學這個寺廟出家人也沒有了。所有的佛像，這個學校校方沒有把它毀掉，把它集中放在一個房子裡面，就像倉庫一樣，門鎖起來貼了封條。大殿做為禮堂，旁邊小的殿堂都做了教室，出家人的寮房都做了學生宿舍。但是這個鄉村裡頭，土地廟、山神廟很小，那個沒有法子利用。土地、山神我們還常常看見，山神廟跟土地廟差不多大，要是像此地香港這個面積來算的話，他們那個廟大概只有一兩百呎，一百多平方英呎，大的大概兩百平方英呎，都很小。這個沒有用處，還存在，我們還看到不少的土地公、山神。但是那個時候不知道表法的意義，沒有人說。現在要是見到山神，我們就會想到這一個單元的教學，知道這些山神在教我們些什麼。由此可知，那是教育，那不是迷信。下面這個單元就講到主地神，就講到土地公。我們用什麼心態去看土地公？用什麼樣的心態去看山神？不讀，都是迷信，到底誰迷？自己迷了。山神沒有迷，土地也沒有迷，迷的是我們自己，你說可憐不可憐？落得山神、土地笑話我們。我們錯了，他沒有錯。你看看山神，教我們這麼多好東西，我們看了真的覺悟、真的明白、真的我們向他學習了。所以見到山神廟，想到這一個單元所講的。
第三句，『廣益眾生諸行海』，這個「行」是做動詞講，應該念去聲念「橫」，但是現在念「橫」沒有人懂，我們還是念行好了，只要大家把意思搞清楚就行了。這是說教學的功德、教學的成就，對於眾生思想見解、言語行為，幫助他得到廣大真實的利益。這句話裡頭的密義、真實義，誰知道得最透徹？大概無過於善財童子，善財童子最清楚，了解得最透徹。善財童子是誰？就是我們修學大乘的人。修學大乘人不管是男女老少，你能夠如理如法，你懂得《華嚴經》的道理，懂得《華嚴經》裡面的教法，知道《華嚴經》裡面講的境界，如理如法的修學，你就是善財童子。我們今天五十三參是講綱領，五十三是代表圓滿，我們今天參訪山神，山神教導我們，教我們許許多多多真實利益，幫助我們開智慧，我們哪裡是迷信？一般人沒有深究，開口就是說迷信，真的是冤枉了山神、冤枉了土地公，他不迷信，我們要懂得他表法的義趣。你真的明瞭，你才曉得，佛教乃至於儒、道、古聖先賢的教誨，都是一種高度藝術的說法，幫助我們、成就我們。我們今天無知，用迷信兩個字把它抹殺，你說罪過不罪過？
『此現見神之所悟』，這個道理、這個教學的真相，普眼現見主山神他清楚他明白。所以在長行裡面我們看到他所修學的法門，提到「夢中增長善根」，夢中增長善根是種種方便中的一種。在這個讚頌裡面我們體會到了，八萬四千法門、無量法門，圓滿的沒有一點欠缺。為什麼？眾生無量無邊，眾生的根性、欲望無量無邊，沒有種種法門，如何能夠令眾生得最殊勝廣大的利益？在這個地方我們要明瞭，無論是說佛遍虛空法界、菩薩遍虛空法界、眾生遍虛空法界、種種妙法遍虛空法界，你們在這裡看到多，「多即是一，一即是多；一多不二」。一是什麼？一是性，法性。法性包括佛性，佛性不包括法性。因為佛性是對有情眾生說的，法性是有情跟無情統統包括了。法性是一，法相無量無邊。佛是法相，菩薩是法相，眾生是法相，有情是法相，無情也是法相。「種種方便說妙法」那是用，法性起用；「廣益眾生諸行海」，那是果，一一周遍法界。所以從相、從用、從因果，周遍法界；從性，一個。一即是多，多即是一；一多不二。明瞭這個道理，我們的思想周遍法界，我們的六根周遍法界，我們的言語造作周遍法界，我們在主山神裡面學到了。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:05:04)
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