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大方廣佛華嚴經 （第四四四卷） 2001/10/23 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0444
請看「世主妙嚴品」，主河神長行第六句：
【無熱淨光主河神，得普示一切清涼善根解脫門。】
菩薩的名號都是教學，表法的義趣我們一定要明瞭。『無熱』，「熱」是煩惱，沒有煩惱才能夠得清淨光明；清淨是定，光明是慧，定、慧。他所得的法門是『普示一切』，這樣的字句我們看得非常之多，出現得多就是說明它很重要。如果它不是非常重要，佛不可能多次的宣說，多次宣說意義很深，讓你這一部經從頭到尾讀一遍之後，當然你不能完全記住，但是重複遍數多的經文你一定會記得很牢，世尊用這種方法加強學生的記憶力，提升學生悟入的機會，這個用意我們要懂得。由此可知，我們怎樣把自私自利斷掉了。我相信許許多多的同學都很樂意放下自私自利，它就是放不下！這個事情的確是困難，佛在小乘經論裡面有個比喻，這是破我執，破我執的難度，佛講瀑流，瀑流是我們今天講的瀑布，這個瀑布多大？四十里，四十里這麼大的瀑布，你能夠把它一下堵住叫它不流，你就想這要用多大的力量！佛說我們凡夫要破我執，那個難度就像這樣。在大乘法裡面，它有特別的善巧方便。我們知道我執不破就不能夠入佛門，這是一定的道理，所以學佛難，實在講也真的就在此地。
我執裡頭頭一個是身見，一切眾生都把身當作我，這個觀念怎麼能夠把它換過來？大乘佛法的方便是「普示一切」，這個方法妙，那就是說起心動念想一切眾生，不要想我。「我要吃了」，我們這個念頭轉一轉，這世間所有一切眾生有沒有得吃？「我要穿了」，我想想這個世間一切眾生有沒有衣服穿？從這個地方把念頭轉過來，起心動念決定是想一切眾生，至少你要想到我們現在地球上生存的這些眾生。華嚴會上的佛菩薩境界廣，他們起心動念是想到盡虛空、遍法界一切眾生，是法身菩薩。如果我們起心動念斤斤計較著自己，我們這一生，無論你怎麼樣勇猛精進，你所學的是佛法的皮毛，佛法真實的受用你得不到，佛法殊勝的境界與你不相干，我們要在這個地方做一個轉變。所以這樣的句子，在一切經論裡面我們常常看到，佛是用無數次的提示，知道我們凡夫業障深重，說一遍、兩遍、十遍、百遍、千遍，記不住，記不住不就等於白說了？所以千遍萬遍的重複，這是恩德，這是慈悲，希望我們記住，念念都是一切眾生。
我們今天所作所為都是為一切眾生，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。所以，他所示現的就是名號講的，他所示現的沒有煩惱，心地清淨，真誠、清淨、平等，這是「無熱」的意思。『淨光』，那就是正覺所顯示的。下面「普示」就是慈悲，沒有慈悲心怎麼能做到普示？我們學佛把總綱領抓到了。如果我們心地不真誠，對人對事對物還夾雜著虛偽，那個虛偽是熱惱、是煩惱、是業障。我們還會被外面境界所污染，眼見色被色污染；你在色相裡面生起貪愛，你被污染了，生起厭惡你也被污染；換句話說，外面境界你這一接觸你就動心，起心動念，引起自己的好惡，引起自己的貪瞋痴慢就被污染了，你的心就不清淨，那個不清淨就是熱惱、煩惱。佛菩薩大慈大悲示現在我們這個世間，示現是什麼樣的身分不一定，男女老少、各行各業、在家出家。所以你仔細去觀察，你去看，即使是一個在家人，你要看他的心行與經上所講的相應，那就是菩薩示現，他真正在效法佛菩薩、學習佛菩薩，這是真正學佛的人，佛菩薩的境界就在他心行展現出來了。他的起心動念、言語造作，展現出來給我們看，我們看了之後自然就覺悟了，曉得我自己心行錯誤，他的起心動念、言語造作是正確的、是對的。如果我們有這個感發，有這個感想、有這個發現，我們就學到東西，當然回頭。回頭是岸，岸是什麼？岸是佛道、菩薩道，我們從三途六道裡面回頭了，我們行菩薩道，我們行佛道。
菩薩在此地教導我們這個科目是『清涼善根』，善根每一個眾生都有，與諸佛如來無二無別。為什麼我們的善根不見了、失掉了？我們善根到底到哪裡去了？說老實話善根還在，不過是你的善根被污染、被蒙蔽，變成一個作惡的根源了。由此可知，善根跟不善根是一個根，不是兩個根。覺悟了就是善根，迷惑了就是做一切惡的根源。用佛法的術語來說，覺悟了就是戒定慧，迷惑了就是貪瞋痴，所以貪瞋痴即是戒定慧，這佛在經上說的，就是這個意思。所以我們在這個世間，最有價值的、最有意義的是什麼？是覺悟，不能不覺悟，我們天天要求覺悟。三皈頭一條，「皈依佛」是什麼意思？覺而不迷，我們從迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫「皈依佛」。佛是自性覺，不是在外頭，所以佛法叫「內學」。在外面學那是外道，「心外求法」就叫做外道，所以外道不是罵人的，不是說其他宗教。現在很多人說外道是別的宗教，佛教之外所有宗教叫外道，這錯了，你把佛經裡頭「外道」這兩個字的意思錯會了。經上「外道」的意思是講心外求法，如果我們也在心外求法，自己就是外道。佛法在哪裡？佛法在自性之中，要向自性裡面去求，所以稱之為「內學」。懂得向內去求，這個人就是菩薩，這個人是佛門裡面真正修行人，是真佛弟子。
我們要把自己的善根發掘出來，善根也就是真性，也就是真心，永遠沒有煩惱，永遠沒有污染，永遠沒有波動；沒有污染是清淨的，沒有波動是平等的。《無量壽經》的經題是「清淨平等覺」，那是真性，那是真正的善根。諸佛如來為我們展現出來了，我們要能夠體會得。你能體會得到，你才知道怎樣去學習，如何去修，使我們「清涼善根」、清淨平等善根能夠現前。不但自受用圓滿，也能幫助一切眾生，幫助他們回頭是岸，知道所有一切煩惱、業障、習氣都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，迷的時候有，覺的時候就沒有了，真的是「覺後空空無大千」。第七句：
【普生歡喜主河神，得修行具足施，令一切眾生永離慳著解脫門。】
菩薩教我們布施，布施能生大歡喜，我們佛家常講「法喜充滿」，經文裡面我們常常念到「常生歡喜心」。歡喜從哪裡來的？從布施來的，歡喜布施。菩薩的德號是『普生歡喜』，沒有一樣不歡喜。一切時一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，總是一個歡喜心、歡喜的行，那我們一定能聯想到這個人身心健康。人為什麼會衰老？得不到法喜。中國古老諺語常講「憂能使人老」，他憂慮多，他煩惱多，現在的話講他壓力很重，自然他就衰老。如果一個人心地清淨、平等慈悲，沒有憂慮，沒有貪瞋痴慢，沒有牽掛，沒有壓力，他就不容易衰老。他的生活必定與自然相應，這個「自然」是什麼？佛經裡面講的法性，與性德相應。凡是與性德相應，必然的現象是不老、不病、不死，這是必然的現象。眾生何以有老病死？現在我們明白了，他有憂患、他有煩惱。我們用最通俗的話來講，他自私自利，他有名聞利養，他要貪圖五欲六塵享受，他常常起貪瞋痴慢，所以他有生老病死，這是生老病死真正的業因。
佛跟我們講八苦，八苦最後一條「五陰熾盛苦」，五陰熾盛就是這個意思。心裡頭煩，心裡面憂慮，心有牽掛，都是屬於五陰熾盛。佛那「熾盛」兩個字形容得好，所以他有前面生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，他有這些苦。什麼時候覺悟了，像觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，他苦都沒有了，生老病死沒有了。照見五蘊皆空，生老病死就沒有了，真的不是假的。我們學佛，經典是佛陀的教科書，這些課本我們要細讀深思、深解義趣、依教奉行，那我們就得利益，殊勝的功德利益分分自得。
這個法門從哪裡下手？菩薩在此地教我們『修行具足施』，「具足」是圓滿沒有欠缺，樣樣都要布施。千萬不要有個錯誤的思想，「我現在福報很小，財物不多，等我將來發了財再來布施、等我將來有福報才來布施。」你永遠不會發財，你也永遠沒有福報。真正覺悟的人，現在就幹！我有一塊錢，我這一塊錢就布施掉，佛說這個功德是圓滿的，為什麼？你全部的財產都拿出來了，你得的福報是圓滿的。我現在對於世出世間法只懂這麼一點點，我就把這一點點誠誠懇懇、熱心去教導別人，這是法布施。千萬不要認為我現在還不行，讓我多學一點，等我學到能夠教別人了，我一定去幹。你這一生沒指望了，為什麼？學無止境，你到哪一天才覺得我可以把佛法介紹給別人？所以你就變成吝法，你不懂得修法布施，你的智慧不開。
世間人所希求的財富，財富的因是財布施，愈施愈多，愈多愈施，不能起貪心。如果這個財多了，你就起貪心，那就錯了，你就墮落了。不管我財富多少，統統拿來布施，自己心地毫無牽掛，乾淨俐落。少，我少點布施，多，多點布施；沒有財，我當然沒有財力布施，看到別人修財布施，歡喜讚歎，也等於是自己布施。佛法我懂一句，我就把這一句告訴人；什麼都不懂，我會念這一句「阿彌陀佛」，我就把這一句布施給一切眾生，見到一切人我合掌：「阿彌陀佛」，法布施！誠誠懇懇、恭恭敬敬，這個人將來開智慧，法布施的果報是智慧。
看到需要幫助的人，趕快盡心盡力去幫助他，這叫無畏布施。尤其是老人、生病的人、身體不健康的人，我們隨時隨地會遇到。尤其住在都市，常常過馬路，看到人行動不方便，扶他一把，這叫無畏布施。如果自己有能力，看到很多窮苦的病人，我們幫助他一點醫藥費，幫他治病，希望他早一天恢復健康，這是屬於無畏布施。當然，你要更能契入，你會發心選擇素食，為什麼？不食眾生肉，不跟眾生結惡緣，這是屬於無畏布施，果報是健康長壽。我不再傷害眾生，不僅僅是養自己的慈悲心，而得健康長壽的果報。
這三種施，在一切時一切處，遇到了趕緊要做，沒有一絲毫猶豫，盡心盡力去做，你得的果報就是圓滿的。三種施裡面，特別是法布施，佛在一切經裡面講得太多太多了，諸位常常念的《金剛經》、《普賢行願品》，經裡面講得很明顯，大千世界七寶布施，這是講財布施，都比不上為人說四句偈的功德，佛用這種方式突顯法布施的功德無量無邊。法布施是把佛法介紹給大眾，這個介紹最重要的是你要有誠意，至誠感通。你沒有真誠的心，這個功德做得不圓滿。如果摻雜著有私心在裡頭、不善的心，什麼是不善的心？為名，我講經說法我知名度高；為利，供養多，聽眾給我供養；為求恭敬，大家對我恭敬，尊重我。有這一點點意思在裡頭，就把你自己修學的功德破壞了，你得到的福報、你得到的智慧很淺很少。
修這三種布施一無所求，絕不希求果報，但是果報自然會來，為什麼？你種因，因哪有不結果的道理？所以果報一定會來。果報來了之後要記住，決定不可以貪著，一貪著就變成病，那個果報就害了你。果報現前來幹什麼？是來幫助你、擴大你行善，不是別的，不是叫你享受的，是叫你幫助一些苦難的人，幫助的面更廣，幫助的時間更長，真正的義趣在此地。決不是讓你有好的果報的享受，你要這麼想，不能說不對，不能說全對。這些道理、事實真相總得要懂，總得要明瞭。
菩薩行門要是總歸納用一個字來說明，就是「施」。佛教菩薩的修學綱領就是六度、四攝。六度頭一條，「布施」，四攝法頭一句也是「布施」，所以布施是菩薩行的總綱領。這一個總綱領要用現在的話來說，大家能夠很容易體會到的，為一切眾生服務，全心全力。我活在這個世間是為什麼？為一切眾生服務。務必要盡心盡力、毫無保留，這個人就是菩薩；做到圓滿，這個人我們就稱他作佛陀。由此可知，凡跟聖的差別在哪裡？「聖」是為一切眾生服務的，「凡」是為自己利益的，於自己沒有利益的事情他不做。聖人恰恰相反，於自己有利益的事情他不做，於眾生有利益的事情他拼命去做，凡跟聖的差別就在此地。聖人的果報是一真法界、四聖法界；凡夫的果報是六道三途，一切都是為自私自利，六道三途！這些道理在《華嚴經》裡面要重複無數遍，讓我們有非常深刻的概念。概念深了，你自自然然會很認真的去思考，「佛為什麼這麼說？為什麼說得這麼多？」再仔細觀察佛菩薩的行持，慢慢自己就體會到了、就覺悟了。你也會發心效法佛菩薩，遠離自私自利，真正肯為一切眾生服務，而不求任何回報。這樣『令一切眾生永離慳著』，「慳」是貪慳，自己有的捨不得給別人，「著」是執著，這是根本煩惱，貪瞋痴。第八句：
【廣德勝幢主河神，得作一切歡喜福田解脫門。】
菩薩的德號是『廣德勝幢』，我們要想積累大功大德，那你就得好好的向菩薩學習。「勝」是殊勝，「幢」是高顯的意思，他殊勝的功德太高、太大、太明顯了，這兩個字是形容大德、廣德。他修的是什麼？這個「修」，我們換個話說，他為一切眾生服務的項目是什麼？在這個世間從事於種種行業，那都是手段，是方法、是手段，用種種方法手段把他服務的項目做得圓圓滿滿，他服務的項目是『作一切歡喜福田』，一切眾生！令一切眾生都歡喜。眾生怎麼樣歡喜？眾生得福就歡喜，眾生要得災禍就憂愁了。像我們現在這個社會，自從九月十一號紐約世貿大廈被恐怖分子炸毀這一天開始，可以說舉世之人都人心惶惶，特別是美國跟加拿大的居民，他們非常擔心，不知道什麼時候又有意外的災難降臨，身心都不安穩，生活在恐怖當中，他哪有歡喜？
由此可知，「令一切眾生歡喜」我們要怎麼做？要修福。要修福，頭一個條件就要認識福田，真正的福田在哪裡？佛在經上為我們略說三種福田，第一個是「恩田」，儒佛都教導我們知恩報恩。對我們有恩惠的人，那是我們種福之田，父母是恩田，老師教導我們，是我們的恩人，老師是恩田。再其次，我們生活在這個世間，我們有遇到困難的時候，有一些親戚朋友、同學同事，或者是長官幫助我們，這些人對我們也是有恩德。然後我們想到我們天天念的迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，這才真正體會到一切眾生於我都有恩德。所以你要不知道恩德，你就找不到恩田在哪裡。我們怎樣去報答？你報答就是種福，種的福看你的心行，你的心量大、你的心真誠、你的心清淨平等，那你種的福無量無邊，諸佛如來都稱讚不盡，你種的福太大了。如果你心量很小，眼光短淺，你就是修再大的福，你得的果報少。像這些道理，希望諸位多讀《了凡四訓》，你就能夠深深體會到怎樣去種福。
第二種「敬田」，敬是恭敬，專指三寶。三寶住世教化眾生，能令一切眾生破迷開悟、轉凡成聖，這個功德無量無邊。我們對三寶要恭敬，所以這叫敬田。第三種叫「悲田」，悲田是對一切苦難眾生，鰥寡孤獨，也包括一些殘障人士，我們要有慈悲心對待他、憐憫心對待他，全心全力去照顧他、去幫助他。這是福田，三種福田。我們要有智慧，要有善巧方便，去種無量無邊的大福。這個大福不是自己享受，迴向給法界一切眾生，祈求世界和平、社會安定。居住在地球上的這些眾生，包括一切動物植物，和睦相處、平等對待，這個世界就是極樂世界，我們要朝這個方向去學習，認真努力去做。
清涼大師的註解註得好，「行福契實」，修福要真實，這個「實」是真實的道理，真實的思想，決定沒有虛偽，「故見無不欣」，也就是人家見到，他真正能生歡喜心，這就叫『廣德』。
第九句：
【光照普世主河神，得能令一切眾生雜染者清淨，瞋毒者歡喜解脫門。】
這個法門，我們今天讀到，深深感到確實是我們現前迫切需要的法門。今天世間為什麼會有恐怖分子？我們知道他們有嚴重的瞋毒。而這個瞋毒又是如何造成的？就是經典裡面所講的雜染，真正是把今天社會動亂的根源給我們說出來了。現在的問題是怎麼樣把雜染變成清淨，把瞋毒化成歡喜，這是大學問、這是大功德。化解的方法就是菩薩的德號『光照普世』，「光」是智慧之光，所以解決現前種種混亂不安要靠什麼？靠真實智慧。智慧跟世間的聰明不相同，我們要有能力辨別。世間人有世智辯聰而沒有智慧。智慧跟聰明差別在什麼地方？佛在經上跟我們說得很清楚，智慧是從定生的，整個佛法就是智慧的教學。佛教給我們「因戒得定，因定生慧」，從戒定生起的那種聰明就叫智慧，真實智慧；沒有戒定做基礎的這種聰明，佛叫它做世智辯聰，這個聰明的根不一樣，這是我們必須要辨別清楚的。
真實的智慧是無私的、是無我的；世智辯聰是有私心的，是自私自利的，差別就在此地。所以具足智慧的人必定有大慈悲心，必定是想幫助這個世間所有苦難眾生，這個人是有真智慧、有真慈悲。而世智辯聰，他只求自利，與他有利害關係的人，他也可以幫助一部分人，他沒有平等心，他不能夠無條件的幫助一切苦難眾生。真正有智慧的人，他是無條件的去幫助一切苦難眾生，我們從這個地方去體會、去觀察。「光照普世」，「普」裡面就包括真誠、清淨、平等，才能做到普；「世」是世間，這個範圍大。世間包括佛經上所講的三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，這三種世間就是佛在經上講的十法界，十法界依正莊嚴統稱三種世間。
佛菩薩的智慧光明平等普照，我們常講的「佛光普照」。怎麼個照法？如何落實？這是我們現前迫切需要知道的，這個問題就是我們在講席當中常常講的教育的問題，「光照世間」是要用真實智慧教化世間眾生。這個範圍剛才說過了，十法界依正莊嚴是佛菩薩教化的對象。教化的目的鎖定在令十法界一切眾生，雜染的回歸到清淨，瞋毒的回歸到歡喜。在這裡我們要了解，這是個綱領，雜染、瞋毒是違背性德，清淨、歡喜是相應性德，這就是教我們在現前的社會，我們要以哪一個科目為第一優先？佛在這部經上跟我們說出來了，這事要第一優先，現在趕快去做，務必使這個教育落實在家庭、學校、社會、宗教，我們常講的四種教育。總的來說，這個教育是聖賢的教誨，為什麼？只有聖賢才具足真實智慧，他才是「光照普世」，他沒有私心，他只有愛心，他的心是真誠的、是清淨的、是平等的、是正覺的、是慈悲的。我們要選擇老師，要選擇這樣的老師。我們要選擇教材，要這樣的老師為我們編出來的教材，這個教材必然也是真誠清淨平等正覺慈悲，才能夠化雜染為清淨，才能夠化瞋毒為歡喜。這種教育要從兒童開始，家庭教育。教材是什麼？最高指導原則就是「大方廣佛華嚴」，這是總方向、總綱領。掌握到這個總綱領，然後再按照學生的程度、當前的需要，再去分科目。我們知道《華嚴》是總綱，三藏十二分教就是科目，這裡面有大單元、有小單元。目前我們迫切需要的，我們要選擇哪一個單元？
我在早年的時候追隨李炳南老師，他老人家教導我們的是《阿難問事佛吉凶經》，這是我跟他學的第一部佛經，這是小乘經，經文不長，我這五十年中深深的體會到，這一部經應當是我們入門第一個單元，最初要學習的。而近代印光大師，他老人家一生所提倡的，值得我們留意。這是近代人，許多同修都知道，他是西方大勢至菩薩化身來的，來拯救我們今天的劫難。他教我們什麼？第一個《了凡四訓》，第二部《感應篇彙編》，第三部《安士全書》，老法師一生極力提倡。我是在一九七七年第一次到香港來講經，那個時候聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人邀請的，我在香港住了四個月講《大佛頂首楞嚴經》。前面兩個月在九龍界限街「中華佛教圖書館」講的，講兩個月，後面兩個月在香港藍塘道「光明講堂」，壽冶老和尚道場講的，跟香港這裡結了法緣。在中華圖書館，我有機會見到圖書館收藏蘇州「弘化社」出版的經論善書。
弘化社是印光大師辦的，他老人家一生接受四眾的供養，全部拿出來做為弘化社的基金，專門印經布施，專門做法布施。印經需要錢，錢是財布施，眾生讀這些經書善書得利益，知道回頭、知道斷惡向善，是無畏布施，他老人家這個方法把三種布施圓圓滿滿的教給我們，於是我也學會了。他印的書雖然多，但是數量上這三種出乎我們意料之外，我看版權頁，每一版至少兩萬冊，多的有十萬冊，印了多少版？三、四十版，我真是嚇呆了。其他經論沒有這麼多，每一版一千冊、兩千冊，看看大概是第五版、第六版，數量相差懸殊很大。於是我就很認真的去思惟老法師為什麼這樣做？這三樣東西不是佛經，用這麼多的錢、印這麼多的數量，到底為什麼？我想了很久，於是才恍然大悟，挽救現在的劫難。
現在人跟他講大道理來不及了，必須在很短的時間幫助他回頭，那只有一個方法，讓他真正了解因果報應的道理跟事實真相。如果世間人真正明白因果的道理，知道因果報應事實真相，他起心動念自然就收斂。印光大師真正是苦口婆心，辦了這麼一樁大事，我明白了。老法師走了，我有責任、有使命踏著老法師的足跡，要把這一樁事情發揚光大，所以我也不遺餘力的宣揚這三種善書。現在世間眾生愚迷程度愈來愈深，人數愈來愈多了，麻煩大了！不善的果報似乎就在眼前，所以東西方的預言，基督教跟《古蘭經》裡面所講的世界末日，我似乎看到了。如何挽救？還是印光大師教導的這個方法。可是災難就在眉睫，我們怎麼樣去幫助苦難眾生？這才想到高科技，我們必須要用衛星電視、要用網際網路來傳播，宣揚聖賢的正法，「光照普世」，把所有的力量都做這樁事業，希望能夠挽回劫運。
我們今天盡量尋求機會，無論是在中國還是在外國，希望我們將來有一條衛星電視的頻道。如果有一條頻道，二十四小時都是屬於我們的，我們可以利用這一個頻道，二十四小時不斷的來播放聖賢的教誨，全世界人都能夠收看得到，這個功德就大了。我們要把人力、財力、物力集中起來搞這樁事情。我們不為自己，我們為一切苦難眾生，特別是宣揚印光法師所提倡的這三樣東西。這三樣東西，首先台灣有幾位居士發心，有位郭居士發心把《了凡四訓》做成電視連續劇兩集，我們看到這個光碟，兩片兩個小時，我看了非常歡喜，我們要大量的去流通，這就是光照世間。一定要多看。我過去常常勸學佛的同修，你想學佛，從哪裡學起？從《了凡四訓》。怎麼個學法？把《了凡四訓》先看三百遍，我的要求。每天看一遍，看一年，一年當中只看這一樣東西，你就有根，你就會轉雜染為清淨，你就能轉惡為善、轉迷為悟。你要沒有一年的時間、沒有三百遍的功夫，你很難回頭，你不容易覺悟。
所以這是古人教導我們的方法，「一門深入、長時薰修」。沒有一年三百遍的功夫，你什麼都談不上，這叫真修行，真正是自度度他。現在這個拍成電視連續劇，好！你讀經本覺得有困難，你就看這兩片，每天看一遍，你看一年，不要換其他東西，專門看這個，其他東西都不要看，行！你這一年根基打下去了。然後你再學《感應篇》，《感應篇》是善惡標準，如何斷惡，如何修善，標準就在《感應篇》裡面。《感應篇彙編》我們也有意思把它編成電視劇，用這個手段達到教學的目的。
第三部書《安士全書》，《安士全書》裡面有四個單元，第一個是《文昌帝君陰騭文》，它的分量比《感應篇》少一半，只有七百多個字，《感應篇》有一千三百多個字，都是善惡標準，我們要從這個地方學起，從這裡下手。然後有兩篇特別細說，一個是《萬善先資》，戒殺，就是此地講的轉瞋毒為歡喜，殺生是瞋毒。另外一種是《慾海回狂》，是講淫欲、邪淫的果報，那是轉雜染為清淨。最後一篇《西歸直指》，勸我們念佛求生西方淨土。印祖用這三樣東西，一生大力的在推動、在弘揚，我們一定要把這三樣東西趕快做成連續劇、做成連續劇光碟。所以這一次我們台灣影視界的陳麗麗居士來看我，他們想最近拍「地藏王」，中國大陸影劇界也想拍「地藏王」，好事情！都是弘揚因果報應，這裡面有道理、有事實真相，勸人回頭是岸。
所以今天弘法利生，說老實話，不是在講堂、不是在講台上了，應當走向高度的藝術，佛法的弘揚自古以來就是用藝術、用表法。現代有這些科學技術，我們要善用它，我們要利用這些工具、最好的工具來挽救劫運。所以藝術的教學，佛跟儒都重視，所謂是「寓教於樂」。文藝的教學，孔老夫子制定一個標準，也就是文藝的總方向、文藝的總路線，夫子只說一句話：「思無邪」。我們表演的內容，一定要令一切觀眾，不會看了、聽了之後生起邪知邪見，這是文藝教學的總方向、總綱領。印祖為我們提示得更清楚、更鮮明，讓我們接觸，聽了看了知道善因善果，種善因得善果，造惡業必受惡報，這是印祖給我們訂的總綱領、總原則。話雖然不一樣，意思跟孔老夫子完全相同，他說得更清楚、更明白。
雜染是愚痴，瞋毒是地獄的業因，愚痴是畜生的業因。如果我們沒有方法幫助他、教化他，這些眾生，眼看著現在是個人的樣子、是個人的形狀，《阿難問事佛吉凶經》裡面說的「是人是非人」，現在看他是個人的樣子，轉眼之間他就到畜生、餓鬼、地獄去了，他不是人。他的心、他的言語、他的行為是惡道，不是人，你說這個多可怕！佛在經典裡面講得這麼清楚，我們讀了寒毛直豎，讀到這些經文真是全身在發抖。我們自己覺悟、自己回頭，如何去幫助別人、幫助世間廣大的眾生？這是我們現前迫切需要做的一樁大事業，不是小事。不是為自己，是為社會、為眾生、為世界，我們決定不求毫分自己的利益。
今天我們讀這一段經文，感受實在很深很深，如果世間人不覺悟，都懷瞋恚心，冤冤相報，那還得了嗎？冤冤相報，禍害延到後世，生生世世沒完沒了，決不是報復這個問題能解決，不能解決！一定要用聖賢教誨，讓自他兩方面都覺悟。冤家宜解不宜結。只有聖賢教誨，大家才心服口服，才能化解怨懟，冤仇跟敵對。化解之後，彼此互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互助合作，這個世間才有和平。彼此平等對待、和睦相處，把這個世間轉變成諸佛的淨土，把這個世間轉變成天堂。這在我們一念之間，在我們這一生當中勤苦努力去工作。第十句：
【海德光明主河神，得能令一切眾生入解脫海，恆受具足樂解脫門。】
這一段是不能缺少的，為什麼？要缺少這一段，智慧慈悲就不圓滿，有這一段那就圓滿了。『海德光明』這個德號，「海」是形容深廣無際，這個大德之深之廣，廣是遍虛空法界，深是貫過去未來，過去無始，未來無終。聖賢的大德真是像佛在經上講的「橫遍十方，豎窮三際」。主河神的德號，這就是他教導我們的宗旨。
他教學的單元，『能令一切眾生』，「一切眾生」跟他德號相應，「橫遍十方，豎窮三際」，這是「一切眾生」。都能夠『入解脫海』，「解脫」是佛經上講的究竟涅槃。「解」是解除，解除煩惱，解除繫縛，這個煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如果我們解除了見思煩惱，就脫離六道輪迴，這個「脫」是脫離果報，六道輪迴就脫離了。解除塵沙煩惱就脫離四聖法界，四聖加六道叫十法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛法界。只要把塵沙煩惱解除了，你就脫離十法界。最後再把無明煩惱解除了，你就圓成佛道，證得究竟的果位。「解脫」兩個字含這麼多意思在，所以你要懂得解是什麼、脫是什麼，解脫之後你得到的是什麼。如果說解脫了見思、六道，你得到的是什麼？正覺，你得到正覺。如果再進一步，你解脫了塵沙煩惱，脫離十法界，你得到的是什麼？正等正覺。如果解除了無明煩惱，脫離四十一位法身大士的繫縛，你得到的是無上正等正覺。所以阿耨多羅三藐三菩提是果報、果德，這句話在經典裡面非常之多，學佛的同修都念得很熟。它是梵文，為什麼不翻譯？「尊重不翻」，它是可以翻的，為了尊重它，所以音譯，不把它翻成中文。翻成中文是「無上正等正覺」，所以它是很好翻的，果德！這樣才叫做圓滿。
清涼大師在這個地方註解的是「總收萬善，令會涅槃」。用「海」比喻作智慧，智海，所以他的德號叫「海德光明」。註得雖然不多，意思很圓滿。由此可知，「海德光明」的教誨就是諸佛如來圓滿的教誨。「總收萬善」，一個善法都不漏，幫助我們成就無上正等正覺。這十句，它是有次第的，不能夠錯亂的。後後勝於前前，後面可以包括前面，前面不包括後面。就像蓋大樓一樣，十層大樓，第十層一定包括底下九層。下面這一層不包括上面，上面那一層一定包括下面，為什麼？依它而起的。這是一個說法，但是在《華嚴》教義裡頭，「一即一切，一切即一」，它是圓融的，正是清涼大師所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，從一到十這是次第，次第不礙圓融，圓融不礙次第。所以就《華嚴》教義上來說，任何一條都具足其他的九條，「一即是多，多即是一」，這個意思才叫大圓滿，才是與性德圓滿的相應。如果一條不能具足一切，這不是性德。性德決定是圓融的，決定是圓含一切，圓滿包含一切。
為什麼？世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，性識是一，它怎麼會不圓融？就像一棵大樹一樣，枝葉繁茂，它是一個根生的。所以樹上任何一片葉、任何一個枝條都是整個大樹的一部分、不可分離的一部分，它是圓滿的。缺了一片葉、缺了一個枝它就不圓滿了。所以我們從這個地方體會到，虛空法界一切眾生是一體。如果有這個認知，這個人解悟了。他真的是這個認知，他一點都不懷疑，但是他得不到佛法的受用，為什麼？他沒有契入，就是他沒有證得。要契入這個境界、證得，你才得真實受用，也就是你才過真正佛菩薩的生活，那才是人生最高的享受；你沒有證得、沒有契入，雖然能夠理解，你能說，不是你自己境界，你得不到真實受用。這個理與事我們總得要清楚、要明瞭。今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 11:02:13)
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